Текст книги "Метаморфозы. Новая история философии"

Аутизм = Солипсизм?

И вот тут мы приходим к закономерному, но почему-то чаще всего игнорируемому факту, что философия давно имеет дело с «аутизмом». Например, нередко можно встретить прямую аналогию между монадами Лейбница и аутизмом.

Или вот Декарт. Предположим, что вы медитируете в «картезианском» смысле. Тогда существа под вашим окном, в своих шляпах и пальто, были бы просто «машинами»? Допустим, нет. Тогда вы бы окликнули их, посмеялись вместе с ними, поговорили. То есть отнеслись к этим «вещам» как к людям. Но тогда ваш мир был бы всё равно, в некотором смысле, «солипсистским». Или, возьмём Витгенштейна, который предположил, что солипсистские мысли с большей вероятностью возникают, когда человек пассивен. То есть когда мы ходим, то, например, опрокидывая вещи и поднимая их, мы с большей вероятностью осознаём независимую реальность объектов, чем когда мы сидим неподвижно и смотрим.

Ну, разумеется, солипсизм – это тот же аутизм, его философский аналог. То есть эта проблема давно известна философам. Гораздо раньше, нежели медикам. Но сформулирована она, разумеется, гораздо шире и универсальнее, по-философски.

Солипсисты – это люди, которые не хотят иметь дело с субъективностью других людей и, чтобы избежать этого, например, заменяют людей роботами или искусственным интеллектом (таким образом, заменяя субъектов объектами), либо объективируют людей (рассматривают и/или воспринимают субъектов как объекты). Объективированные люди – это те, с кем обращаются как с объектами. И солипсисты, и «объективированные» изолированы и лишены человеческого контакта: социальной связи, символического признания, сопереживания. Проблема «аутистической культуры» в том, что мы все теперь аутисты – либо мы воспринимаем людей как вещи, либо нас так воспринимают.

Итак, существует два вида солипсизма. Первый имеет место, когда к вещи или инструменту относятся как к человеку или предмету. Например, в «Поминках по Финнегану» «люди» – это не только люди, но и реки, кусты, холмы. Второй тип солипсизма противоположен первому: когда люди (субъекты) рассматриваются как вещи/инструменты. В первом случае, человек, который объективирует, рассматривает объект (инструмент, предмет) как личность, как если бы он был абсолютно уникальным объектом. Кстати, это не обязательно плохо. Например, любую техническую революцию можно рассматривать как переход, при котором то, что мы познаём, становится тем, посредством чего мы познаём, то есть становится частью нас! Во втором случае человек, который объективирует, знает, что вокруг есть другие субъекты (лица), но относится к ним как к объектам (инструментам), как если бы он сам был единственным субъектом.

Стать объективированным – значит лишиться автономии и субъективности. Объективированный человек рассматривается и воспринимается так, как будто у него нет убеждений и желаний, нет личности, нет намерений. Объективированный человек, таким образом, является не более чем средством достижения чьих-то целей и не требует никакого сочувствия, взаимности или признания.

Основное различие между «обычным» солипсистом, то есть «объективированным человеком», с одной стороны, и «заключённым в тюрьму» солипсистом (случай медицинского аутизма), с другой, заключается в том, что в то время как первые не вовлечены в человеческие отношения, потому что они не хотят или не имеют возможности делать это, даже если они в состоянии сделать это, последний вовсе не в состоянии поддерживать человеческие отношения, даже если он хочет этого и имеет такую возможность.

Нередко людей с синдромом Аспергера изображают холодными, погружёнными в себя, аморальными, увлечёнными идеями людьми, «маньяками», которые потеряли связь со своей «человечностью» и озабочены только продвижением этих идей и выстраиванием систем и структур, в которые они хотят «запихнуть» реальную жизнь. В основном, это безумные гении. Хотя некоторые люди с синдромом Аспергера могут показаться такими и думать в очень нелогичной манере, они всё ещё являются людьми, у которых есть чувства. А вот радикальным аналогом такого поведения является уже «зомби». Не случайно «Франкенштейн» Мэри Шелли считается «классическим» примером «аутистического» текста. Философские зомби – это вымышленные «существа», поведение которых внешне ничем не отличается от поведения людей. Они не хуже последних ориентируются в пространстве и времени, разъезжают на автомобилях и обедают в ресторанах, беседуют на любые темы, включая философские, принимают решения в Парламенте, обучают других и совершают моральные акты. Однако при этом зомби, во-первых, ничего не осознают – не владеют сознательным опытом, во-вторых, ничего не понимают – у них отсутствует интенциональность и, наконец, не обладают самосознанием. Быть зомби – значит не осознавать своего бытия. Кстати, вот почему нередко аутизм даже в обыденном сознании (не говоря уж о философском) служит синонимом мещанства (филистёрства, обывательства). Аутист – человек, который выпал из истории. Обыватель.

Профессор МГУ им. М.В. Ломоносова Фёдор Гиренок развивает идеи об особом значении аутизма для понимания того, что такое «человек». Если коротко суммировать, то его позиция сводится к следующим положениям. Сознание – это галлюцинация, действие на самого себя, бред. Человек и аутист – синонимы. Человек научился воздействовать на себя посредством языка. Аутист и видит, и слышит, и может говорить, но отказывается от зрения, слуха, речи, чтобы пребывать в состоянии заворожённого покоя. Вопрошание о бытии человека в горизонте аутизма открывает неожиданные вещи: оказывается, что человек – это не биологическое существо и не социальное, а грезящее, то есть нечто третье. «Я сам» – языковая формула аутизма. Идея реальности составлялась из сопротивления галлюцинирующему сознанию аутистов. Аутизм – это уникально человеческое заболевание[27]27
  Гиренок, Ф. И. Клиповое сознание. – М.: «Издательство «Проспект»», 2015.


[Закрыть].

Наша гипотеза «пророчества» Д. Беркли

Но мы изначально задались целью найти связь именно между философией Джорджа Беркли и аутизмом. Такова была наша гипотеза, которую мы хотели проверить, когда брались за эту часть текста. Гипотеза о том, что такая связь существует. Кто-то может возразить, что это ситуация, при которой результат подгоняется под необходимый. На это сам Беркли возразил бы, что главная способность Разума – это способность к интерпретации! Чем больше интерпретаций, тем лучше, тем богаче – во всех смыслах – мы становимся.

Есть мнение, что то, что мы видим, когда смотрим на Джорджа Беркли с точки зрения его прошлого, разительно отличается от того, что мы видим, когда рассматриваем его с точки зрения нашего собственного времени. Это как если бы было два Беркли, отделённых друг от друга. Нельзя полностью с ней согласиться. Попытаться опровергнуть эту позицию – одна из важных задач данной части книги. Вместе с тем, не следует забывать(ся), что самое важное в любом размышлении, имеющем измерение исторического осознания, в том числе в рамках истории мысли, всегда заключается в том, что мы подвергаемся серьёзному риску не только упустить реальное значение прошлого, но и систематически выдумывать это «прошлое», которого вроде как никогда и не существовало, но снова и снова принимать его за настоящее. Наступать на грабли, говоря по-простому. Жить в дне сурка!..

Следует сразу оговориться, что наша основная идея вовсе не заключается в том, что философия Джорджа Беркли – это философия аутизма. Наоборот, его позицию сегодня можно использовать для критики и понимания тех тенденций, которые разворачиваются в мире. Такая постановка вопроса, как мы надеемся, позволит одновременно по-новому взглянуть как на философию Джорджа Беркли, так и на причины и сущность аутизма, волна которого захлёстывает человечество по меньшей мере с начала XXI века. Не случайно Беркли относят к не очень большому кругу философов, которых принято называть «профетическими», то есть философами-пророками, которые предвидели какие-то вещи, с которыми человечество столкнулось много веков или эпох после их смерти. (Помимо Джорджа Беркли к ним относят, например, Фридриха Шлейермахера, Иоанна Дунса Скота, Фрэнсиса Герберта Брэдли, Уильяма Джеймса.) Но не только Беркли позволяет лучше понять сегодняшние проблемы, но и сегодняшнее знание позволяет лучше понять его самого.

Пророки (Иоанн Дунс Скот, Д. Беркли, Ст. Лем)

Между прочим, существует очень тесная связь между философиями двух пророков – Иоанна Дунса Скота (1266–1308) и Джорджа Беркли, на которую обращали внимание многие исследователи. Принципиальное различие между Дунсом Скотом и его главным антагонистом, Фомой Аквинским, состояло, как известно, в том, что Скот рассматривал такие понятия как «бытие» и «добро» как «стабильные» понятия, то есть имеющие одно и то же значение, к чему бы они ни применялись, будь то Бог или его творения. Фома Аквинский же утверждал, что бытие человека и бытие Бога – это не одно и то же, а просто аналогия. Согласно Скоту, «бытие» имеет единый, универсальный смысл, и утверждал, что этот термин обозначает всё, что существует, как бесконечное, так и конечное. Непосредственным следствием этой точки зрения является то, что в действительности нет никакого принципиального различия между существованием и сущностью, как утверждал Фома Аквинский. Эту идею повторил и развил четыреста лет спустя и сделал центральной в своей атаке на «абстракцию» в метафизике Джордж Беркли: невозможно думать о чём-то, не думая об этом как о существующем. Беркли, как и Дунс Скот, настаивает на той творческой силе воображения, которая является основным признаком духа как активной субстанции.

Ещё один «пророк», живший в XX и XXI веках, Станислав Лем (1921–2006), специально посвятил свои «Диалоги» (1957) Джорджу Беркли. Их главными героями являются «те же» Гилас и Филонус, которые были в «Трёх разговорах между Гиласом и Филонусом» (1713) ирландского «пророка»[28]28
  Буквальный перевод «Трёх разговоров между Гиласом и Филонусом» – спор «материалиста» (гилозои́зм (греч. ὕλη – материя и ζωή – жизнь) и «умного». Намёк: материалист = глупый. «Три разговора между Гиласом и Филонусом» написаны «в опровержение скептиков и атеистов»; «Алкифрон» (1732) является «апологией христианской религии против так называемых свободомыслящих»; «Аналитик» (1734) – это «рассуждение, адресованное неверующему математику».


[Закрыть]. Ст. Лем как бы продолжает этот разговор, начатый Беркли почти за два с половиной столетия до него. Таким образом, в «Диалогах» присутствует попытка интерпретации философии Беркли «с высоты» XX века. И эта интерпретация очень примечательна.

Итак, Ст. Лема интересует проблема так называемого, в его терминологии, «фантомизатора», который очень близок к аргументу о сновидении и описывает альтернативный сценарий мира, при котором «в действительности» вы находитесь в тщательно продуманном сне и являетесь частью компьютерной программы. В этих альтернативных сценариях мира то, что кажется внешним, материальным миром, является смоделированной реальностью. Ключевая предпосылка аргумента о сновидениях заключается в том, что у нас нет надёжных критериев для отличия одного от другого, материального мира от этой смоделированной реальности. В тех же «Диалогах» эта проблема сформулирована следущим образом:

«ФИЛОНУС. Копия, созданная после твоей смерти, будет тобой, а созданная до твоей смерти будет не тобой, а человеком, пусть даже бесконечно похожим, но другим? В чём же разница между двумя этими существами?»[29]29
  Лем, С. Диалоги. – М.: АСТ, 2005.


[Закрыть]

«Можно ли, – спрашивал я [Ст. Лем], – создать искусственную действительность как маску для лица, надетую на все чувства человека, чтобы тот не смог сориентироваться, что этой «маской-фантоматикой» он отрезан от реального мира?»[30]30
  Лем, С. Тайна китайской комнаты. Фантоматика / Лем С. Молох. – М.: АСТ, 2005, С. 59–68.


[Закрыть]

Основой этой задачи, которую, как считал Ст. Лем, знание осилит только когда-нибудь в следующем тысячелетии, для него была доктрина Джорджа Беркли, английского епископа, имматериалиста. Его концепцию сжато излагает лозунг “esse est percipi”, то есть «существовать – значит быть воспринимаемым».

Здесь мы видим, что даже такой проницательный мыслитель как С. Лем, очень однобоко трактует берклианскую философию. Хотя Беркли и считает, что мы ничего не знаем из разума, он ни в коем случае не считает, что весь наш опыт носит просто фантасмагорический характер. Не всё есть сон; ибо есть две вещи, которые отличают переживание от воображения: одна – это превосходная яркость переживания; другая, и самая важная, – это его взаимосвязанный характер. Его части связаны друг с другом самым тесным и сложным образом, вследствие чего мы можем сделать вывод о будущем из прошлого. Мы способны переходить от разрозненных ощущений к восприятию «целой вещи», то есть гештальту, как сказали бы сегодня[31]31
  Вольфганг Кёлер, один из основателей гештальт-психологии, описал феномен самоорганизующегося мозга в своей книге «Динамика психологии» (1940). Его точка зрения, которая поддерживала идею о том, что «целое отличается от простой суммы его частей», подчёркивала взаимодействие стимулов окружающей среды и мозга для создания восприятия. Такой «целостный» взгляд на восприятие напрямую связан с теорией восприятия на расстоянии Д. Беркли.


[Закрыть].

В своё время Чарльз Сандерс Пирс упомянул Германию как страну, где Беркли малоизвестен и его очень неправильно понимают. Философия Джорджа Беркли не является предметом общего образования в Германии. Например, когда в 1980 году журнал Suhrkamp Verlag опубликовал эти самые «Диалоги» Ст. Лема, то даже не предполагалось, что читатели будут иметь какие-либо знания о Беркли. Хотя собеседников «Диалогов» зовут, как мы уже отметили, Гилас и Филонус, а Гилас даже характеризуется как материалист, как и в аутентичных берклианских «Разговорах», и несмотря на то, что сам Ст. Лем открыто говорит в приложении, что идея его книги была положена этими самыми «Разговорами» епископа Беркли, рекламный ролик издателя рекомендует книгу как «сократический» диалог. Но в таком подходе нет ничего нового…

Жил был бишоп…

Все знают, что Беркли был епископом. А, ну все ясно… Он же бишоп! Или, «жил был бишоп…» И тому подобное. Это называется «от-объяснить». Но он стал епископом уже после того, как написал большую часть своих работ! Джордж Беркли рано достиг своего пика – все свои самые известные работы он написал, когда ему было между 20 и 30 годами. Епископом он стал, когда ему было почти 50. По сути, это Кант помог закрепиться в истории философии столь неадекватному представлению о Беркли как о мыслителе, отвергнувшем основополагающий тезис о существовании внешнего мира. Есть гипотеза, согласно которой Кант мог просто воспользоваться не совсем верным переводом сочинений Беркли, поскольку в его время он производился на немецкий язык не сразу с английского оригинала, а с французского. Масла в огонь подлил и Гегель, который объявил берклианство «самой плохой формой» идеализма, так как Беркли «не идёт дальше утверждения, что все предметы суть наши представления»[32]32
  Гегель, Г. Сочинения в 14 томах. Т. XI. – Москва, Ленинград: СОЦЭКГИЗ, 1935, С. 370.


[Закрыть].

Ещё один источник недоразумений прежде всего в русскоязычной среде по поводу понимания философии Джорджа Беркли – это «самая философская» работа В. И. Ленина «Материализм и эмприокритицизм», которая при внимательном изучении оказывается не очень-то и философской, поскольку в ней в действительности изначально ставились совсем другие задачи, скорее, политические. Работы вся состоит из «навешивания ярлыков» (включая обвинение кое-кого в солипсизме и субъективном идеализме). Это и называется от-объяснить. Впрочем, это неудивительно, ведь известно, что целью В. И. Ленина было «предать анафеме» Э. Маха и всех его предшественников, в первую очередь Д. Беркли, поскольку они были критиками «науки как религии», тогда как самому «вождю» без этой «новой религии» никак нельзя было строить коммунизм… Таким образом, Беркли был просто заклеймён ещё раз (уже в который раз!) как «идеалист», и поэтому должен был быть даже не опровергнут, а просто отвергнут.

Беркли предсказал в своих записных книжках, что восприятие его «Трактата о принципах человеческого знания» будет затруднено, но не потому, что в нём отрицается реальность опыта, и не потому, что его аргументация слишком академична, а потому что имматериализм бросает вызов современным ему математикам и натурфилософам. Материя была ключевым компонентом формул, с помощью которых И. Ньютон выстраивал траектории движения во Вселенной. Таким образом, отрицая материю, Беркли, как он и ожидал, столкнулся с одним из самых мощных интеллектуальных течений своего времени. Всё же совершенно не случайно, когда Э. Мах решил «бороться» с догматизмом науки (в форме классического контовского позитивизма), то обратился к берклианской философии.

Среди современных Д. Беркли критиков существовал консенсус в отношении того, что его следует опровергнуть. В «Трактате о принципах человеческого знания» его автор собственно сам и требует опровержения, которое не может быть сформулировано, ибо здесь даётся только два варианта – мы становимся либо на сторону философа-скептика, либо на сторону обывателя, принимая материю или отвергая её. Full Stop! Это классический пример закона исключённого третьего в действии: теперь все без исключения – даже обыватели! – решают вопрос науки. Беркли получил «красную карточку», «чёрную метку» потому что отрицал теорию Ньютона, но также и потому, что его нужно было либо принять, либо отвергнуть, и никакого промежуточного варианта. Многие склонны высмеивать имматериализм, представляя Беркли в ложном свете как мечтателя. Но этот смех до сих пор крайне нервный.

Нешаблонный портрет Беркли-философа

Очень немногие философы удостаиваются чести передать своё интеллектуальное наследие потомкам с помощью крылатой фразы. Но Джордж Беркли смог. Как только кто-то слышит его имя, на ум приходит “esse is percipi”. В результате все начинают именно с этого, когда заходит разговор о том, что они знают о Беркли. К сожалению, в результате внимания, уделяемого этой фразе, взгляд Беркли на существование принято сводить к тому, что «быть (реальным) – значит быть воспринимаемым» или что «существовать – значит быть воспринимаемым». Это, в свою очередь, приводит к тому, что Беркли называют «субъективным идеалистом» – сторонником уникальной и причудливой формы солипсизма. Эта стандартная трактовка Беркли исходит из двух его работ – «Трактата о принципах человеческого знания» (1710) и «Трёх разговоров между Гиласом и Филонусом» (1713), игнорируя все остальные[33]33
  Часто ошибочно принимаемый за воплощение метафизики Беркли, этот ярлык на самом деле применялся им только к чувственным вещам – по сути, к чувственным данным. Истинным же «воплощением» берклианства является дизъюнкция ”esse est aut percipere aut percipi”, «быть – значит либо воспринимать, либо быть воспринимаемым».


[Закрыть].

Чтобы начать более адекватно раскрывать интеллектуальный портрет Джорджа Беркли приведём слова о нём его друга, другого знаменитого ирландца, Джонатана Свифт говорил, что тот был «абсолютным философом в отношении денег, титулов и власти». Это характеризует его как человека честного и искреннего – как словом, так и делом. Для Беркли философия – это не просто академическая дисциплина среди многих других, но, прежде всего, некая форма «религиозного упражнения» (askesis) и, как таковая, должна иметь привилегированный статус среди гуманистических дисциплин. В начале современной эпохи, когда почти все незыблемые истины прошлого были поколеблены, а теологические истины безжалостно подвергнуты сомнению, когда теология и теологические способы мышления потеряли свой престиж и социальные функции, Беркли рассматривал философию как серьёзную и надёжную замену теологии. По его мнению, философия должна иметь определённую апологетическую и сотериологическую функцию, и её следует рассматривать, прежде всего, с точки зрения распространения и разъяснения христианского учения, а также указания «пути спасения», помощи людям в поиске своего пути в этом мире и, что более важно, их пути выхода из этого мира, а именно – духовного бессмертия.

Существует замечательный специализированный журнал “Berkeley Studies”. Он издаётся с 1977 года. В нём собрана очень подробная библиография и встречаются очень интересные исследования, не всегда «мейнстрим». Так что о Беркли нам всем до сих пор есть что сказать и узнать новое.

В истории философии Джордж Беркли запомнился как один из наиболее ярких представителей «эмпиризма» и «идеализма» Нового Времени, но в наши дни он вспоминается скорее за то, что он проложил путь, через Дэвида Юма, для современного феноменализма и верификационизма. Примером такого «признания» является эссе Карла Поппера «Заметка о Беркли как о предшественнике Маха и Эйнштейна» (1953). К. Поппер в этой работе обоснованно говорит о том, что «родословная» Э. Маха, Б. Рассела, Л. Фон Мизеса, М. Шлика, В. Гейзенберга восходит к Беркли. Между прочим, его характеристика «по умолчанию» как «преемника Локка и предшественника Юма» не выдерживает критики, хотя бы потому, что во всех опубликованных работах самого Дэвида Юма (1711–1776) можно найти только три (всего лишь три!!!) явных упоминания о Беркли.

В сегодняшней мейнстрим-философии Джордж Беркли считается «важным философом» из-за, среди прочего, его предвосхищения «лингвистического поворота» в философии (отсюда и его значительный вклад в развитие аналитической философии, которая, правда, его «недолюбливает»), его вклада в развитие эмпирической традиции (эмпирики, кстати, также испытывали мало симпатии к идеализму Беркли), в становление прагматизма как особой философской позиции, в философию математики, философию науки, экономику и даже физику XX века. Не следует забывать и о спорах реалистов и антиреалистов, которые постепенно вытеснили «прошлое» противостояние материалистов и идеалистов. Именно Беркли обозначил переход «пальмы первенства» в рамках философии от теории бытия к теории познания.

Такой «эпистемический идеализм» настаивает на том, что разум всегда постигает только «обусловленную» реальность. То есть ум всегда имеет дело только с вещами такими, какими они кажутся, а не с вещами такими, какие они есть сами по себе. Такое признание – благодатная почва для скептицизма, поскольку отрывает мыслителя от реальности как таковой.

Платон был одним из первых философов, поставивших и решивших проблему ненадёжности наших чувств как источника знаний. Идея о том, что наши чувства могут обманывать нас, позже была подхвачена французским философом и математиком Рене Декартом. Многие философы XVII–XVIII веков приняли аргумент Декарта, но были и те, кто не согласился с ним. Некоторые, особенно в Британии, признавали, что наши органы чувств могут быть ненадёжными, но считали, что они являются единственным источником наших знаний. У нас есть способность рассуждать, но это не даёт нам знания – это не более чем то, что мы использовали для осмысления информации, поступающей к нам от наших органов чувств. Мы можем знать только о вещах, которые мы переживаем, и мы можем переживать эти вещи только через наши чувства. Этот взгляд – сенсуализм – был доведён до крайности именно Джорджем Беркли.

Если человек не может ошибаться в том, что и как он воспринимает, то есть у него нет повода сомневаться в своих же чувствах, то тогда все заблуждения происходят на уровне суждения о чувственном материале. Так, когда человек воспринимает находящееся в воде весло как сломанное, он прав в отношении показаний своих чувств. Но если он сделает из этого вывод, что, вытащив весло из воды, он найдет его таким же сломанным, то этот человек заблуждается и причина тому – неверное суждение, которое он составляет себе о воспринимаемых им идеях. Данный момент берклианской аргументации важен, так как в качестве подтверждающего примера Беркли приводит не только случай со сломанным веслом, но и коперниканскую теорию. Солнце вращается вокруг нас, но что если бы человек находился на том же расстоянии от Земли, как находится большинство планет? Что бы он тогда сказал? Таким образом, то, что непосредственно воспринимается нами в чувствах, не является ни сенсорной ошибкой, ни продуктом воображения и наша задача состоит лишь в том, чтобы верно истолковать получаемое нами знание: если что-то кажется нам заключающим в себе некий познавательный изъян, значит, мы должны просто проинтерпретировать данную ситуацию с иной точки зрения.

Источник скептического сомнения Беркли усматривал в изначально ошибочном разделении независимого от нашего восприятия бытия вещи и того же её бытия, но уже воспринимаемого нами посредством чувств. Соответственно решение данной проблемы Беркли предлагал в уничтожении такого деления и постулировании бытия вещи как бытия в восприятии.

Вряд ли возможно обвинять Беркли в иллюзионистском подходе к пониманию реальности внешних вещей и речь в таком случае должна идти скорее о некоем своеобразном изменении в трактовке того, что следует обозначать под «действительностью», «внешней реальностью», «существованием вне нас» и т. д.