Текст книги "Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир? 5-е издание"

И на совести христиан немало преступлений. Но давайте в таком случае четко различать: историю христиан будем сравнивать с историей же буддистов, а вероучение христиан – с вероучением буддистов. Пока же популярные лекции и брошюрки предпочитают сплетни об «ужасах христианской инквизиции» перемежать рассказами о возвышенности буддистской этики, «не желающей зла ничему живому»…

Я же нахожу весьма уместным (для целей теософской пропаганды) совет Елены Рерих: «Очень важно забыть недостатки ламаизма»²⁹⁷. Для того чтобы теософия могла и дальше вести свою атаку на христианство и насаждать восточный оккультизм («истинный буддизм»), ей действительно важно, чтобы люди о многом забыли. История религиозных смут на Востоке должна быть забыта, зато вся история христианства должна быть преподана как криминальная хроника: среди задач теософского общества Блаватская упоминает распространение среди язычников «доказательств, которые касаются практических результатов христианства. С этой целью оно доставляет подлинные материалы о преступлениях духовенства, проступках, схизмах, ересях, спорах и тяжбах, расхождениях по учению, критике Библии и о пересмотрах, которыми полна пресса христианской Европы и Америки»²⁹⁸. Двойные стандарты «всетерпимой» теософии налицо…

Так что не стоит противопоставлять мою «нетерпимость» теософской «открытости». Я всего лишь учусь у Елены Петровны Блаватской. Я тоже стараюсь «доставить подлинные материалы», но о языческих религиях. Ибо для полноты картины неплохо было бы и современным европейцам перестать идеализировать «духовность Востока».

Если кто-то пожелает упрекнуть меня в том, что я сосредоточился лишь на мрачных сторонах буддизма²⁹⁹, я соглашусь с этим упреком. О буддистской философии и о ее рекламируемой глубине сегодня более чем достаточно публикаций. И чтобы их хоть как-то уравновесить, позвольте уж хотя бы одной книге напомнить о том, что есть в буддизме нерекламируемого, но от этого не перестающего быть реальным.

Конечно, буддизм не сводится к этим мрачным страницам своей истории. Но они в ней были. Мощная же пропагандистская машина твердит, что «религия ненасилия» никогда никого не обижала…

И сколь бы горьки ни были мои суждения о ламаизме, я никогда не говорил того, что сказал Николай Рерих: «Дальше Н. К. Р. говорит о ненужной сентиментальности по отношению к людям. Должно лишь быть стремление способствовать эволюции человечества. Но не должно быть остановок перед живыми трупами, представляющими из себя “космический сор”. Так и Тибет, “космический сор” между нациями – находится в периоде духовного умирания. Это такой же живой труп, как отдельный человек с потухшей в нем жизнью духа»³⁰⁰.

И последнее: ни в одной современной христианской стране нет столь жестких ограничений на свободу совести, как в буддистской Монголии. Там в 1993 г. был принят закон «Об отношениях между церковью и государством». Он гласит, что «государство обеспечивает господствующее положение буддийской религии в Монголии» (ст. 4, 2), «пропаганда какой-либо религии, организованная из-за границы, запрещается» (ст. 4, 7) «запрещено проводить деятельность, чуждую традициям и обычаям монгольского народа» (ст. 7, 5).

Впрочем, и в законах Шри-Ланки прописано господствующее положение буддизма. А в Бирме (Мьянме) свою «двушечку» за оскорбление буддизма получили новозеландец и двое его коллег-бирманцев. В интернет-рекламной кампании своего бара они использовали изображение Будды в наушниках.

Поводом для реакции властей стала жалоба, поступившая от буддистского патриотического движения, известного по аббревиатуре Ба Ма Та. 10 декабря 2015 г. под арест был помещен главный менеджер бара, 32-летний новозеландец Филлип Блэквуд, а также 40-летний владелец бара Тун Турейн и 26-летний менеджер Тхут Ко Ко Лвин. Согласно ст. 295 и 295(а) мьянманского уголовного законодательства, тот, кто оскорбляет, дискредитирует или уничтожает религиозные символы, может быть наказан тюремным заключением на срок до двух лет, и еще два года он может получить за оскорбление религии в печатном тексте.

У суда собралось около полусотни человек, больше половины которых были монахи. Все они высказывались за максимально суровый приговор арестованным. Трое обвиняемых получили 2 года тюрьмы за оскорбление религии и 6 месяцев за нарушение общественного порядка. Их бар был закрыт.

После этого на страничке бара в «Фейсбуке» появился следующий текст: «Менеджмент G Gastro выражает искреннее сожаление, если мы оскорбили граждан этого замечательного города, которые так тепло и радушно нас принимали. У нас никогда не было намерения оскорбить какого-то человека или религиозную группу. Мы стыдимся нашего невежества, и мы попытаемся исправиться, узнав больше о религиях, культуре и истории Мьянмы – тех ее основных моментах, которые лежат в основе такого богатого и уникального общества. Мы благодарим горожан Янгона за их терпение и доброту и искренне надеемся, что наши извинения будут приняты».

Некто Роберт Эванс, представившийся в ходе дискуссии на «Фейсбуке» юристом из Канады и сообщивший, что он посещал Мьянму в 2006 г., написал, что любит эту страну и буддизм, но вместе с тем уважает и свободу самовыражения. И добавил, что сам Будда вряд ли оскорбился бы, увидев себя на подобном рекламном постере. В ответ он тут же был назван «куском белого мусора».

Мьянманцы продемонстрировали в ходе дискуссии одно присущее им качество: если в обществе есть консенсус по какому-то вопросу, они тут же становятся нетерпимыми, когда иностранец пытается высказать по этому поводу свое мнение. И призыв убираться из страны – это самое мягкое, что он в таких случаях услышит в ответ. Участники дискуссии особо подчеркивали тот факт, что Будду в наушниках вывесил не мьянманец, а новозеландец, отказывая ему в праве вообще трогать грязными руками буддистские символы.

Западным туристам, которые позируют в Мьянме на фоне изображений сидящего Будды, пытаясь принять ту позу, в которой запечатлен он сам, обычно объясняют, что делать так – значит пытаться поставить себя вровень с Буддой, что с позиции буддиста неприемлемо и даже кощунственно. Именно поэтому из Мьянмы был в сентябре выдворен турист из Испании, у которого на голени была татуировка с изображением Будды. Этот человек утверждал, что он – буддист и сделал татуировку в знак почтения к Будде. Но любой мьянманец знает, что ноги – самая грязная часть человека, и, например, оскорбительно указывать на кого-то ногой или выставлять их вперед, когда ты сидишь перед уважаемым человеком. Именно поэтому мьянманские буддисты восприняли изображение Будды на голени как издевательство над их религией, причем демонстрируемое открыто. До этого, в августе, по подобным основаниям из страны был выслан канадец³⁰¹.

В конце же вернусь к первому тезису этой статьи: буддизм заморозил нравственное развитие тех народов, которые доверились ему. «Геше Потова, занимавшийся буддийской практикой всю жизнь, пришел в конце (!) к выводу, что есть только две практики: уменьшение себялюбия и увеличение заботы о других. Даже комар, севший к вам на руку, не хочет быть раздавленным. Сдуйте его аккуратно: “Иди, поешь более толстых”»³⁰².

В XII в. после Христа буддистский мудрец, наконец, пришел к выводам, очевидным для ветхозаветных библейских Пророков. Правда, комаров на толстяков Христос не насылал…

РЕЛИГИОЗНАЯ НЕТЕРПИМОСТЬ В ИНДИИ

Не только буддисты не вмещаются в рамки нынешнего западного мифа о них.

Реальные индуисты также не менее разительно отличаются от той умильной картинки, которую живописуют западные паломники на Восток. Я не собирал соответствующие выписки из индийской архаики. Полагаю, у индолога были основания сказать, что «в средневековой Индии было немало фанатиков, способных составить достойную компанию инквизитору Торквемаде, “кровавой” Марии I Тюдор, героям Варфоломеевской ночи»³⁰³.

Современные хроники межрелигиозных столкновений в Индии это вполне подтверждают.

Ирина Глушкова, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, написала статью «Почему в Индии убивают христиан?», выдержки из которой я полагаю нужным привести:

«В ночь со 2 на 23 января 1999 г. в деревне Манохарпуре округа Кеонджхар штата Ориссы, протянувшегося вдоль восточного побережья Индии, разыгралась жесточайшая трагедия. В пламени, охватившем автомобиль-фургон, заживо сгорели австралийский миссионер Грэм Стюарт Стэйнс (58 лет) и два его сына – Филипп (10 лет) и Тимоти (8 лет). В этой деревеньке, лишенной электричества и телефонной связи и окруженной почти непроходимыми джунглями, проживает около 80 христианских семейств, для которых на протяжении последних 14 лет Грэм Стэйнс проводил четырехдневные “лесные библейские чтения”. Эта была единственная ниточка, протянутая из вековой изоляции к современному миру. Перед тем как улечься спать, Филипп и Тимоти прикрыли разогретую солнцем крышу фургона сухой соломой, чтобы в ночной прохладе удержать дневное тепло.

Окружившие автомобиль неизвестные плеснули на него бензином и поднесли факел. Они же преградили путь попытавшемуся выбраться из пламени Стэйнсу с сыновьями. Очевидцы, которых бандиты дубинками и копьями отогнали от места происшествия, сначала рассказывали, что преступление сопровождалось скандированием “Баджранг дал зиндабад!” (“Да здравствует Баджранг дал!”), но позже стали проявлять неуверенность, сменившуюся отказом от первоначальных свидетельств.

“Баджранг дал” (“Отряд сильных”) является молодежной организацией, созданной в начале 90-х гг. “Вишва хинду паришадом” (ВХП, “Всемирный совет индусов”) из фанатично преданной индуизму молодежи. Возникший в 1966 г. ВХП считает своей основной задачей упорядочение различных культов индуизма, не имеющего сквозной церковной организации, в целях сплочения индусской общины во всемирном масштабе. ВХП, в свою очередь, является детищем РСС – “Раштрия сваямсевак сангха” (“Союз добровольных служителей нации”), созданного в 1925 г. с целью “строительства ин-дусской нации”. Вместе с возглавляющей индийскую правительственную коалицию Бхаратия джаната парти (БДП) все эти образования называются в народе и прессе “семьей”. Одним из самых мощных “семейных” деяний, прокатившимся в 1992 г. гулом по всему миру, стало разрушение мечети Бабура, выстроенной на предполагаемом месте рождения индусского бога Рама. Эта акция повлекла за собой резню между индийскими мусульманами и индусами, приведшую к гибели 2000 человек.

Ричард Ховелл, глава Евангелического фонда Северной Индии, членом которого являлся и Грэм Стэйнс, подчеркнул: “Стэйнс не был замешан в насильственном прозелитизме. В нашей деятельности мы всегда руководствуемся документами, подписанными между нами и центральными органами, а также правительством Ориссы, где строго оговорен характер допустимого”. В ответ на это вице-президент ВХП Гирирадж Кишоре заявил: “В местах, охваченных деятельностью Стэйнса, христиане составляют 20 % населения, в то время как до начала 80-х в тех краях их не было вообще. Работа с прокаженными – всего лишь прикрытие”. Конфессионально нейтральные средства массовой информации сообщили: “Численность христианского населения в орисских округах Кеонджхар и Майюрбхандж на протяжении всего срока пребывания там Грэма Стэйнса оставалась без изменения. Однако его деятельность объективно способствовала распространению христианских ценностей”.

Грэм Стэйнс, поселившийся в Барипаде в 1965 г., пошел по стопам своего отца, проведшего в Индии практически всю жизнь, и возглавил лепрозорий, основанный в индийском княжестве Майюрбхандж (ныне округ) Австралийской Евангелической миссией в 1895 г. В совершенстве владея несколькими языками австро-азиатской группы мунда, Стэнс перевел на язык племени хо “Новый Завет”. Он был дружен с местным населением и уважаем окружными властями.

Через полгода после гибели Грэма Стэйнса и его сыновей в деревне Падиябеда округа Майюрбхандж был заживо сожжен Гейх Рахман, торговец-мусульманин. Еще через несколько дней в том же округе, в деревне Джамбани, был убит выпущенными одновременно из нескольких луков стрелами католический священник Арул Дас. При каких бы обстоятельствах не разыгрывалась эта трагедия, за каждой из них маячило одно и то же имя – Дара Сингх, за содействие в поимке которого индийское правительство объявило награду в 800 тыс. рупий. Дара Сингх (34 года) объявился в Ориссе около 15 лет тому назад в поисках работы, и вскоре его имя попало в полицейские сводки округов Майюрбхандж и Кеонджхар в связи с нападениями на мусульман, торговавших скотом и прежде всего коровами. Поскольку корова признана в индуизме священным животным, Дара Сингх, объявив себя защитником индусских ценностей, в роли доморощенного Робина Гуда отбирал отправляемый на продажу или забой скот и распределял его среди единомышленников, находящихся под воздействием “Отряда сильных”. Его влияние на проживающие в округах и частично сохраняющие анимистические и тотемические представления племена неуклонно возрастало в связи с тем, что он объяснял собственную неуловимость способностью в случае опасности принимать облик любого животного.

Наряду с молодчиками из “Отряда сильных” еще одно подразделение, действующее под руководством РСС, “Кальян ашрам” (“Обитель блага”) считало своей первоочередной задачей вовлечение племен, как правило, на положении низких каст, в лоно индуизма. Обе организации также активно претворяют в жизнь программу “очищения”, подразумевающей возвращение через ритуальные процедуры индийским христианам и мусульманам их исконной веры – индуизма. Об этом же на пресс-конференции в Дели 21 февраля 2000 г. говорил член индийского парламента Дилип Сингх Джудев, высказавший намерение участвовать в “переобращении” только за 2000 г. 100 тыс. человек.

Дару Сингха, скрывавшегося в тех же округах, где он орудовал, удалось поймать только через год после убийства Стэйнсов – 31 января 2000 г. Весть о его аресте сплотила сторонников жесткого, наступательного индуизма, которые в срочном порядке организовали Комитет по спасению защитника веры Дары Сингха и принялись за распространение брошюры, сочиненной бандитом, где он, в частности, сообщал, что принял облик бога Кришны для освобождения Майюрбханджа и Кеонджхара от Стэйнса.

В преддверии визита в Индию Папы Иоанна Павла II в ноябре 1999 г. премьер-министр Ваджпайи и министр внутренних дел Адвани (оба члены БДП) заняли жесткую позицию против попытки воинствующих индусских фундаменталистов провести двухнедельный марш протеста против визита понтифика, который мог бы привести к новым вспышкам межрелигиозной вражды на всех уровнях. Застрельщики собирались пройти от Гоа до Дели, придав процессии вид индусского паломничества и сгруппировавшись вокруг грузовика, украшенного антихристианскими лозунгами, самый безобидный из которых гласил: “Нам нужен не Рим, а Рам”. Процессия все-таки прошагала от Гоа до города Бароды (штат Гуджарат), но не поддержанная лидерами БДП, утратила первоначальный запал и была остановлена властями штата Мадхъя Прадеш»³⁰⁴.

Добавлю и несколько других свидетельств:

В 70-х гг. ХХ в. индуистские жрецы захватили буддистский храмовый комплекс в Бихаре – и удерживают его до сих пор³⁰⁵. Речь идет о комплексе, воздвигнутом на месте, где Будда достиг озарения и погрузился в нирвану.

Премьер-министр Раджив Ганди был в 1991 г. убит женщиной, которая по национальности принадлежала к тамилам, по вере – к индусам, которые ведут борьбу против сингалов-буддистов за создание на Шри-Ланке независимого тамильского государства. Она возложила на его голову гирлянду из цветов и взрывчатки… Кстати, религиоведы полагают, что активное участие женщин в тамильском терроризме имеет религиозное обоснование: в Шри-Ланкийском индуизме почитается воинственный сын Шивы – бог войны Муруган (Сканда/Картикейя, Катарагама), распространены экстатические шактистские культы, например тамильской богини войны Коттравей, ипостаси Кали (Дурги), матери Муругана. Пропаганда индуистских экстремистов обращается к тем пластам в шиваизме, которые связаны с почитанием богини-матери, опирающимся на шактизм. Именно культ Шивы-Кали служит идейной подпиткой для членов тамильских экстремистских группировок, строящих свою деятельность на практике террора. Шактизм, по мнению ряда исследователей, лежит в основе феномена «женского терроризма», широко распространенного среди индусской части тамильской общины³⁰⁶.

Индусские фанатики убили и Махатму Ганди, причем во время проведения им религиозной церемонии (Индира Ганди была убита уже сикхами: они мстили за свой расстрелянный из танков храм; но после убийства сами гибли тысячами от рук индусских погромщиков)³⁰⁷.

«В Индии религиозная вражда существует уже давно, но ранее наиболее острыми были взаимоотношения мусульман и индуистов. Всего за 1990-е годы в штате Джамму и Кашмир, на который в равной степени претендуют и Индия, и Пакистан, погибло более 60 000 человек. К примеру, с 21 июля 2001 года в этих штатах исламскими боевиками было застрелено около 43 индусов. Только 4 августа боевики похитили 22 жителя деревни Шрунтидхар, отвели их в джунгли и расстреляли там из автоматического оружия. При этом не стоит забывать, что и христиане с мусульманами не всегда находят общий язык. В Индии они не союзники. Несмотря на акты насилия в отношении своих священнослужителей, Конференция католических епископов Индии 15 августа этого года осудила продолжающиеся убийства последователей индуизма в Кашмире, которые совершают исламские экстремисты. Мусульмане, в свою очередь, видят в христианских проповедниках конкурентов, которые стремятся ограничить влияние ислама в Ин-дии»³⁰⁸.

«В 1984 году в ответ на убийство премьер-министра Индии Индиры Ганди индусы расправились над пятью тысячами сикхов в течение трех дней. Многих из них не просто убивали, а сжигали заживо. Мальчиков кастрировали»³⁰⁹.

«По крайней мере 9 мусульман были зверски убиты в минувшие сутки в результате насилия на почве религиозной нетерпимости в индийском штате Гуджарат. В число погибших, сообщает сегодня центральное телевидение из Ахмедабада, самого крупного города штата, входят пять женщин и детей, заживо сожженных религиозными фанатиками. Трагедия произошла в деревне Амбаса в районе Вирамгам. Неизвестные заперли и подожгли несколько домов мусульман. В поселке Умретх бесчинствующая толпа облила керосином и подожгла юношу. Он скончался в больнице от ожогов. Ожесточенные межобщинные столкновения в штате продолжаются с конца февраля. Начало им положило нападение толпы мусульман на поезд с паломниками-индуистами, в результате которого погибли 58 человек. Всего за прошедшие дни, согласно данным властей, в Гуджарате жертвами насилия стали 816 человек. В Ахмедабаде погибли 324 его жителя»³¹⁰.

«Показательно, что в штате Керала, где к середине 90-х годов была достигнута стопроцентная грамотность, роль религии в политике заметно повысилась, а межобщинная конфронтация заметно обострилась. Разрушение индусскими фанатиками мечети Бабура в г. Айодхье ради построения на этом месте храма Рамы в декабре 1992 года вызвало волну индусско-мусульманской резни, в которой погибло несколько тысяч человек»³¹¹.

«Взрыв произошел в мечети в местечке Биратангар в 200 км от столицы Непала Катманду, сообщает EAI. По имеющимся данным, внутри мечети взорвалось три самодельных взрывпакета. В результате было ранено четыре человека, двое из которых скончались по дороге в больницу.

Ответственность за взрыв взяла на себя группа “Вооруженная защита страны”, выступающая за то, чтобы Непал по-прежнему оставался индуистским государством.

Как известно, нынешние власти страны взяли курс на создание секулярного государства. Возможно, что последний террористический акт – это своего рода предупреждение со стороны индуистских радикалов накануне 10 апреля 2008, когда будет созвано конституционное собрание для внесения принципиальных изменений в конституцию страны, в том числе и по религиозным вопросам»³¹².

В 1998 г. в Индии произошло 626 межрелигиозных столкновений, в ходе которых 207 человек было убито и 2065 ранено…³¹³ Лидер одной из правящих партий Индии (партия зовется Шев сена – Армия Шивы; ее лидер Бал Тхакре) заявил в 1996 г.: «Кто такие мусульмане? Если Шив сена придет к власти, каждый будет обязан пройти обряд дикша (инициации) в индусскую религию»³¹⁴.

Есть в Индии и частная армия, созданная в Бихаре подкастой брахминов – бхумихар. Она зовется Ранвир Сена (Ranvir Sena) и создана в Бихаре, естественно, для защиты членов подкасты бхумихар от посягательств низших каст, точнее, их леворадикальных вооруженных организаций. Формально запрещена властями штата Бихар в 1995 г. Отличилась в июле 1996 г. резней в Батхани Тола: тогда членами этой организации был убит 21 далит (так политкорректно сейчас называются «неприкасаемые»). В декабре 1997 г. они же устроили резню в Лаксманпур Батхе – убито 59 далитов, среди которых – 26 женщин и 19 детей в возрасте до 10 лет. Резня в Шанкер Бигха, июнь 1999 г. – убито 21 далит. Февраль 1999 г., резня в Нарйанпуре – убито 12 далитов. В общей сложности Ранвир Сена приписывается 33 резни, в ходе которых было убито около 280 человек³¹⁵.

Что же касается положения в Индии христиан, то и оно не отличается стабильной защищенностью. Не в давние «дикие» времена, а в нашем столетии «веротерпимые» индуисты убивали христианских миссионеров.

Саду Сундар-Синг, «апостол Индии» в 1920-х гг. свидетельствует об этом так: «Миссионер Картар Синг, мой близкий друг, был замучен язычниками. Я поехал на то место, на гору, где его пытали и где он умер. Он был зашит в сырую кожу буйвола, которая, ссыхаясь на солнце, сжималась и душила его. Рассказывавший мне об этом индус видел, как этот человек, умирая в пытке, так благодарил Христа за преимущество пострадать за Него, что многие были поражены и уверовали. Другой мой товарищ был схвачен язычниками, которые сказали ему: “Если ты не отречешься от Христа, мы бросим тебя в пропасть”. Страх охватил его, но он положился на Христа. Когда индусы поняли, что он не отречется, они толкнули его в бездну. Это было чудо – он не разбился насмерть. Что было потом, он рассказывал мне сам: “Когда я смог поднять голову, то увидел себя в крови и совершенно без сил. Я подумал: Вот, я один и нет никого, кто мог бы помочь мне. И вдруг слышу голос: Нет, ты не один. Я оглянулся, вижу подходит человек, помогает мне придвинуться к скале и опереться на нее. Я попросил пить. Незнакомец пошел к ручью и принес мне два раза воды в пригоршне. На третий раз, когда я пил из его рук, я заметил, что руки его пробиты. Тут я понял, что это Христос. Через час я уже мог встать и пойти в ту же деревню, чтобы свидетельствовать о том, что сделал со мною Бог”. Когда он мне это рассказал, я невольно усомнился. Через некоторое время я поехал в ту деревню, и местные жители, не христиане, подтвердили это, рассказав, как они были потрясены, увидев миссионера снова среди них. Со мной тоже совершилось такое чудо. В одной индусской деревне мне сказали, что если я приду еще раз говорить о Христе, меня убьют. Они меня не убили, но раздев донага, туго привязали цепями к дереву и закрыв цепи на замок, оставили одного. Вначале я очень страдал от холода, потом стал горячо молиться. Вдруг стало так легко – я ощутил присутствие Христа. Радость охватила мою душу – я понял, что значит “небо на земле”. Холод больше меня не мучил, я уснул и проснулся от шума – с дерева упал созревший плод. Я вздрогнул и почувствовал, что цепи спадают. Рядом на земле лежал зрелый плод, которым я освежил горло. Наутро я пошел в ту же деревню. Можете представить их изумление. Они стали расспрашивать, кто открыл замок. Единственный ключ от замка находился в руках ламы. Мне же было ясно, Кто избавил меня от смерти»³¹⁶.

В Индии сейчас христиан больше чем буддистов. По переписи 1991 г. христиан в Индии 19 миллионов (2,4 % населения), а буддистов – 6 миллионов (0,76 %). Это даже при учете многочисленных буддистов-беженцев, покинувших Тибет после его оккупации Китаем³¹⁷. Тем не менее статус христиан в Индии достаточно проблематичен.

В 1950 г. указом президента бедняки («неприкасаемые»-далиты) в случае обращения в христианство лишались ряда предусмотренных законом льгот (указ подтвержден Верховным судом Индии в 1985 г.)³¹⁸. В 1970-е гг. в ряде штатов были приняты законы, запрещающие обращение индуистов в христианство и ислам³¹⁹.

В 1990-е гг. к власти в стране пришли националистически настроенные партии. В итоге началась политика тихого удушения христианства.

Верховный суд Индии еще в 1977 г. постановил, что в Конституции «не предусмотрено право обращать другое лицо в свою веру»³²⁰. Это свое решение тот же самый суд подтвердил 1 сентября 2003 г. Согласно постановлению суда, в Индии не существует «фундаментального права обращать» кого-либо в ту или иную веру, а правительство имеет право вводить законы, препятствующие обращению. «Мы крайне разочарованы этим вердиктом», – заявил президент отделения Всеин-дийского христианского совета (ВИХС) в штате Орисса пастор П. Р. Паричха. Именно ВИХС был инициатором слушаний в Верховном суде. Эта экуменическая организация оспаривала конституционность закона «Акт о свободе религии», принятого в Ориссе в 1999 г. Согласно этому закону, для перехода из одной веры в другую житель штата должен получить разрешение от местных властей. Желающий обратиться в новую религию должен написать в районный магистрат заявление о том, что обращение происходит по его собственной воле. Из магистрата бумага направляется в полицию, и только потом выдается разрешение. Любой религиозный деятель, который планирует совершить крещение или обряд инициации в другую религию, должен заранее поставить администрацию в известность о времени и месте проведения церемонии. Нарушение этих процедур карается штрафами или тюрьмой. «Эти правила являются ущемлением фундаментальной свободы вероисповедания, которая гарантирована конституцией», – заявил Паричха в интервью ENI. По словам баптистского пастора, в штате Орисса «Акт о свободе религии» до сих пор используется только против христиан, в то время как «индуистские фундаменталисты делают все, что хотят». В 2002 г. более 100 новообращенных христиан были насильно возвращены в индуизм, что заставило ВИХС направить жалобу в правительство, однако власти никак не отреагировали на нее³²¹.

Еще более поразителен индийский закон, запрещающий считать местом культа здание, в котором находится вино. В христианстве, как известно, вино употребляется во время причастия, так что христианские храмы лишаются статуса святынь. Это значит, что если какой-нибудь воинствующий фанатик ворвется в христианский храм и устроит там скандал или погром, то это будет рассматриваться не как кощунство, а как обычное уличное хулиганство. То есть все равно, что нагадить в телефонной будке, что в алтаре христианского храма.

Если так смотрят на христиан индийские законодатели, то что же удивляться волне насилий. «В 1998 г. христианская община Индии испытала на себе больше насилия, чем за все 50 лет независимости страны. Участились случаи убийств священников, изнасилования монахинь, сожжения Библий, разрушения церквей и христианских учебных заведений. За год жертвами фанатиков стали более 64 христиан. Сотня воинствующих индуистов, поддерживающих правящую Бхаратия-Джаната-Парти, выкрикивая антихристианские лозунги, сожгла около 300 экземпляров Библии в г. Раджкот (штат Гуджарат на северо-западе Индии). В селении Симдага на юге штата Бихар была зверски убита христианская семья: мать, отец и четверо детей в возрасте от 12 до 2 лет. Под Калькуттой разграблен женский монастырь, при этом изнасилована служанка. Вооруженная группа пробовала ворваться в церковь в г. Джхабуа (штат Мадхья-Прадеш). В этом же штате изнасилованы четыре католические монахини. В штате Гуджарат около 150 делегатов съезда христианского миссионерского движения Alpha missionary Movement были избиты боевиками индуистской организации “Баджранг дал”. Епископ – помощник Делийской архиепископии монс. Винсент Консессао считает, что ненависть индуистов-фундаменталистов к католикам вызвана, в частности, и тем, что Церковь последовательно выступает за равенство всех людей, невзирая на кастовое происхождение. Поэтому-то чаще всего нападениям подвергаются те, кто посвятил себя служению бедным и обездоленным… Христиане составляют от 2 до 3 % населения Индии. Сеть учебно-воспитательных и лечебных учреждений христианской общины шире государственной. Христиане содержат в Индии 258 вузов, 3614 средних и 8315 начальных школ, а также детские сады и 1185 профессиональных училищ»³²².

«По сообщению агентства ENI, с тех пор как правительственная коалиция во главе с религиозно-националистической партией Бхаратия Джаната Парти пришла к власти в марте прошлого года, в стране участились нападения индуистских фундаменталистов на христиан. Это обстоятельство вызвало разногласия в правящей коалиции. Мадан Лал Хурана, министр по делам парламента, 30 января вышел из состава кабинета после того, как его призыв искупить жестокости по отношению к христианам вызвал в партии резкую критику со стороны радикалов. Объединенный христианский форум за права человека зарегистрировал 120 нападений и других враждебных актов, направленных против христиан, в том числе поджоги более 30 церквей в западном штате Гуджарат на рождественской неделе. “Сейчас людей натравливают друг на друга – нехристианские племена на христианские” – сказал Генеральный секретарь рационального Совета церквей Индии Джозеф. При этом в Индии из 980 млн человек около 29 млн составляют христиане»³²³.

В том же 1998 г. был убит член ордена миссионеров милосердия 46-летний брат Люк Путтанийил (brother Luke Puttaniyil). Он сопровождал груз лекарств для пациентов лепрозория и 24 марта попал в засаду, устроенную бандитами на дороге из Калькутты в Патну. Тела убитых были брошены на дроге. Полиция закопала их и не сообщила об убийстве. Через три дня орден обеспокоился пропажей своих братьев. По инициативе ордена могилы были вскрыты, и представители ордена опознали своего собрата. Руки и ноги были связаны и рот связан рубахой. Это не было ограбление…³²⁴

14 марта 1998 г. 10 мужчин в масках совершили нападение на здание католической епархии в Ранчи, штат Джаркханд, ранив священника Бека (James Beck) (16 лет прослужившего в Ранчи и не имевшего личных врагов) и несколько мирян³²⁵.