Текст книги "Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир? 5-е издание"

Да, в религию вошел весьма сильный нравственный элемент. Но элемент есть только элемент. Подменять им то, с чем он соединился, не стоит. Присутствие этики в религии не означает, будто религия превратилась в этику.

И санскритское йога, и латинское религия означают «связь». Связь человека с Тем, что выше его. Религия есть диалог двух свобод: Бога и человека. Причем диалога не равного и не равных. Древние еврейские пророки (как позднее индийский средневековый мыслитель Рамануджа) возвестили идею «милости»: в религии, оказывается, есть то, что влагает в нее человек, а есть то, что вкладывает в нее Бог. Есть то, что человек делает ради Бога, а есть то, что Бог делает ради человека. И последнее гораздо более первого. Подсчитывать здесь проценты и «доли», конечно, неуместно. Но чем более развита мистическая интуиция человека, тем большее он переживает как «дар», полученный, а отнюдь не заработанный им.

Так вот, обряд – это и есть способ приема Дара. Человек дает оболочку («обряжает»), а Бог влагает в нее искомое содержание, Свой дар – Себя. В этом – уникальность христианства: другие религии мира говорят о том, какие жертвы люди должны приносить богам, и лишь Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям. А потому быть христианином – значит уметь принять этот Дар. Поскольку же Жертва Христа есть жертва Крови Его – то и христианином нельзя быть вне причастия таинству Его Крови, то есть – вне Литургии.

Там, где происходит предельная этизация религии, – в Евангелиях – там же и вполне ясно утверждается, что инициативу спасения (а не просто нравственного совершенствования) людей Бог берет в Свои руки.

Евангелие достаточно тактично, чтобы не растворять религию в этике. И именно Христос ставит внеэтические, чисто религиозные критерии спасения: исповедание Его имени (а не любого иного божества); крещение (опять же – в Его имя) и причастие (Его Крови)… Да, эти условия окажутся недостаточными, если в человеке не будет любви к людям и ко Христу. Но верно и обратное: самых добрых мыслей, поступков и переживаний (все они были у «богатого юноши» из 19-й главы Матфея) недостаточно, если не исполнены эти «формальности»: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Это – не месть и не угроза. Это – религиозно серьезная и честная диагностика.

Все религии мира верят в иерархию миров. Все они помещают человека на границе дольнего и горнего. Все они подверженность человека болезням, страданиям и смерти, духовную ослепленность и тотальную несвободу (особенно зависимость духа от плоти, в том числе сексуальную зависимость) человека диагностируют как симптомы болезни. Все они переживают наличную обезбоженность человека как тягостный разрыв с Источником жизни. Все они считают, что преодоление этого разрыва возможно только через напитание ткани человеческого существования токами из Высшего Начала.

Это и есть задача религии: преодоление смерти через причастие Вечному. Этика на пути к этой цели – лишь средство. Мы видели, что не все религии даже обращаются к нему. Но и те, что обращаются, не упускают из вида своей предельной цели. Есть религии, в которых «блюдение совести» воспринимается как путь ко «спасению души», но никогда не бывает обратного.

Если Бог говорит, что Он не выйдет из Своей невидимости ради тех, «кто брата своего, которого видит, ненавидит» (см. 1 Ин. 4, 20), то этика становится своего рода настройкой на созвучие, прелюдией к Встрече. Раз подобное познается подобным, а Бог есть любовь (это банальность, но банальность специфически христианская: у Платона с именем Бога ассоциируется прежде всего рассудительность, а потому он полагает, что подражать Богу надо именно рассудительностью – Законы 716а), то желающий встретиться с высшей Любовью должен принять решение: «на любовь свое сердце настрою». Это высший, религиозный эгоизм: любить ближнего, чтобы сподобиться любви Бога. Как сказал Михаил Бахтин – «чем я должен быть для другого, тем Бог является для меня»⁶⁰⁴.

Понимаете, для религиозного человека его двумерность – это реальность. Он желает жить не только в мире людей, но и в вертикальном измерении. Его собственная любовь направлена не только к людям, но и к Богу, но и ответа (или опережающей милости) он ждет и оттуда, и Оттуда. И как человек, жаждущий общения с другим человеком, обряжает свои чувства и мысли в слова и жесты, так и молящийся человек в обряд вкладывает то, о чем уже невмоготу просто молчать. И потому не стоит переводить разговор о вере на язык закона и обязательств. Не на «соблюдающих» и «не соблюдающих» делятся люди, а на целующихся и нецелующихся. Тех, кто целуется, ведь не заставляют это делать…

Тот же, кто отказывается понять смысл храмового обряда, обманывает себя втройне. Во-первых, он обманывает себя, полагая, что он сам «перерос» коленопреклоненную «толпу». Во-вторых, обманывает себя тем, что он-де не нуждается в этих внешних формах и костылях для своей молитвы – ибо и дома и своими словами он скорее всего не молится. В-третьих, потому, что уверяет, будто «Бог у него в душе» (интересно, как Он туда попал, если эта душа никогда в молитве и не приглашала Господа войти, а без просьбы входят только воры?). И уж совсем поразительное впечатление производят настойчивые требования нынешних атеистов: мы в вашего христианского Бога не верим, но вы нам обещайте, что Он все равно нас спасет.

И, раз речь уже дошла до ключевого слова религиозного словаря – «спасения» – стоит заметить, что религиозная картина мира трагична. Она говорит, что земная жизнь человека быстротечна. А из вечности человек выпал. При этом в бытии homo не единственное существо, к которому можно приложить определение sapiens – «мир духов рядом, дверь не на запоре». И как экологи сегодня твердят, что человек должен наладить добрые отношения не только с соседями по мегаполису, но и с природой, так и религиозные проповедники говорят о добрососедстве с незримым. Человек должен быть в мире – с самим собой, с ближними, с природой и… с Богом.

Бог (по крайней мере такой, в какого верят христиане) не может взломать душу. Но согласие души есть не больше чем отпирание замка. Затем в открывшуюся дверь надо внести то, что было за порогом: онтологически реальную, энергийную мощь Божества. То, что не подлежит коррозии и что может дать человеку не «идею бессмертия» или «идею добра», но само бессмертие. От человека же ожидается умение принять этот дар. Оттого в храм христианин идет не ради того, чтобы что-то свое принести Творцу (молиться можно и дома), а для того, чтобы принять там то, что человек не может изготовить сам в своем домашнем обиходе: «здесь Вечное становится ядомым» (Рильке).

Доказал ли я этим рассуждением, что надо ходить в храм? Нет, конечно. Моей задачей было не доказать, а объяснить: объяснить, почему христиане делают то, что делают. В религии есть много недоказуемого, но нет в ней ничего бессмысленного. Обряд, догмат, пустой для постороннего взгляда, все же смыслонаполнен для того, кто живет внутри традиции. Со стороны кажется, что религия велит верующему: «Ты должен». Но сам верующий это переживает иначе: ты можешь, у тебя есть право; тебе позволено молвить «Ты» Творцу вселенной и Владыку миров озадачить своей молитвой.

Очень хорошо, если нерелигиозный человек держит себя в нравственном порядке (хотя и странно, если он об этом публично говорит). Но гарантирует ли этот порядок ему великие научные открытия или хотя бы добротный журналистский вкус (а повторять заезженный штамп насчет лицемеров, якобы совершающих «актерски размашистые крестные знамения», – это именно дурной вкус)? И как даже очень совестливый человек может все же не стать чемпионом мира по шашкам, так и человек нравственно одаренный может оказаться религиозно бездарным. Ведь он не просил об ЭТОМ даре.

Примечания

1 Внимание православных читателей обращу на то, что и у древних Святых Отцов считалось в порядке вещей без ретуши представлять пред глаза читателя смрадные страницы еретических и языческих теорий и практик. «Особенно грязные пороки приписывает Епифаний египетской секте гностиков – фивионитов или варвелитов (некоторые из этих описаний поэтому и опущены в русском переводе)» (Иванцов-Платонов А. М. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877. С. 295).

2 Эсхил. Прометей прикованный // Античная драма. М., 1970. С. 83.

3 Трубецкой С. Н. Мнимое язычество или ложное христианство? // Собрание сочинений. Т. 1. Публицистические статьи 1896–1905 гг. М., 1907. С. 162–163.

4 Тураев Б. А. История Древнего Востока. Л., 1935. Т. 1. С. 124.

5 Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. С. 246.

6 См.: Eliade M. Histoire des croyances et des idees religieuses. De l’age de pierre aux mysteres d’Eleusis. Paris, 1976. P. 167.

7 Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 1. СПб., 1999. С. 111–112.

8 Каббалистическая мистика, кстати, считает иначе: «Существует ли сотворенное? Если смотреть “со стороны Бога”, то ничто не существует, кроме Него» (Рабби Шнеур-Залман из Ляды. Ликутей Амарим (Тания). Вильнюс, 1990. С. 345).

9 Так говорит трактат «Аум» из рериховской серии «Агни Йоги» (Аум, 242).

10 По уверению Блаватской, свойствами Абсолютности являются «Абсолютное Небытие и Бессознание» (Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998. С. 71) и про Божественную волю «нельзя сказать, что она действует с пониманием» (Там же. С. 127). «Как можно полагать, что Абсолют думает, то есть имеет какое-то отношение к чему бы то ни было ограниченному, конечному и обусловленному? Это философский и логический абсурд. Даже каббала иудеев отвергает эту мысль» (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996. С. 77).

11 «Человечество есть великая Сирота» (Письма Махатм. Самара, 1993. С. 67). Ср. Платон: «Творца и родителя этой Вселенной трудно отыскать…» (Тимей. 28 с).

12 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии. Новосибирск, 1993. Т. 3. С. 186. Христос же и на этот чин рассчитывать не может: «Статус, который Они [Махатмы] определили для Иисуса, – это великий и чистый человек, который с радостью бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека – абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал всемирную религию, не признающую никакого другого “храма Господня”, кроме человека; благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить, кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения. И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала общепринятого, так называемого христианского летоисчисления» (Блаватская Е. П. Замечания к статье «Статус Иисуса» // Блаватская Е. П. Смерть и бессмертие. М., 1998. С. 401–402). Вот так – даже до «дхиан-когана» не дорос Христос с точки зрения «духовных христиан»…

13 «Когда смотришь на большой и прекрасный дом, разве ты, даже не видя хозяина, не сможешь сделать вывод, что дом этот построен отнюдь не для мышей и ласточек? Но не явным ли безумием с твоей стороны окажется, если ты будешь считать, что великолепие мира – это жилище для тебя, а не для бессмертных богов?» (О природе богов. 2, 17). Было бы, впрочем, несправедливо считать, что таково было верование всех язычников. В Египте «Книга познания творений Ра» (так называемая гелиопольская космогония), используя игру слов (ремит – слезы; ремет – люди), влагает в уста Ра признание, что «воссуществовали люди из моих слез» (Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. М., 1996. С. 230, 296). В другом тексте о Ра говорится, что «Он сотворил небо и землю для сердца их (людей). Он сотворил дыхание жизни для их ноздрей. Они – его образ, вышедший из его плоти. Он восходит на небе для их сердца. Он сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить» (Там же. С. 176).

14 Свт. Киприан Карфагенский. Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству // Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 333.

15 Публ.: Жоанне Ж. Некоторые тексты-источники Изборника 1076 года и Кормчей книги // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 46. СПб., 1993. С. 225.

16 «Римлянину казалось, что, предоставляя каждому веровать в глубине души в какого угодно бога, или вовсе не веровать, он дал личности всю ту свободу совести, какой она может желать. Он мог представить себе верующего простеца, совершающего жертвы и воскурения от всего сердца; мог представить себе неверующего “интеллигента”, совершающего то же для одной проформы; но представить себе душевное состояние, запрещающее человеку делать это хотя бы и для проформы, он не мог… Верующая языческая толпа видела в христианах безбожников; а истинные безбожники, неверующая интеллигенция и та часть правящего класса, для которой все старые религии были отжившими суевериями, видела, понятное дело, в новой религии только новое суеверие, грубое и безмерное» (Плиний, Тацит, Лукиан, Цельс). «Справедливо усматривая в христианстве сильнейшее в их время проявление религиозной веры и энтузиазма, эти верхи именно этот-то энтузиазм и считали за главное зло. Христианство задевало их не тем, что добивало старые религии, – а тем, что оно делало это во имя опять-таки религии; тем, что, круша религии, оно восстановляло религию. Так материалисты и атеисты от реформации до наших дней видят в реформации худшее зло, чем то католичество, против которого она ополчилась» (Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I–VIII вв.). Вып. 1. СПб., 1910. С. 63 и 65). «Официальная религия состояла исключительно из внешних обрядов, которым большинство придавало так мало значения, что не могло себе представить, чтобы исполнение их могло тревожить совесть» (Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. СПб., 1998. С. 217).

17 «Ради спасения его души» (Платон. Законы. 909а) к заключенному ежедневно будет приходить проповедник официального культа. «Платон фактически желает воскресить процессы над еретиками, проходившие в V в. (он дает понять, что тоже осудил бы Анаксагора, если бы тот не изменил своих взглядов… Тот факт, что судьба Сократа не научила Платона опасным последствиям, происходящим от подобных мер, может показаться странным» (Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 323).

18 Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. СПб., 1998. С. 144.

19 «Вызванный этим повсюду ужас показывает, что все отнеслись к казни как к отвратительному новшеству. Когда Присциллиан, осужденный тираном Максимом в Трире, был подвергнут пытке и предан казни с шестью своими учениками, а остальные были сосланы на острова в сторону Бретани, то по всей Европе раздался громкий крик негодования. Из двух епископов, преследовавших Присциллиана, один был прогнан со своей кафедры, а другой сам удалился на покой. Свт. Мартин Турский, сделавший все возможное, чтобы помешать этому жестокому решению, отказался иметь общение не только с этими епископами, но и с теми, кто находился с ними в сношениях… Свт. Амвросий отлучил от церкви Максима» (Ли Г. Ч. История инквизиции в Средние века. М., 1994. Т. 1. С. 135–136). Впрочем, из опубликованных в XIX в. книг Присциллиана видно: он и сам полагает, что его оппоненты за свои взгляды достойны смерти.

20 Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви I–VIII вв. СПб., 1910. Вып. 1. С. 87.

21 Цит. по: Григоренко А. Духовные искания на Руси конца XV века. СПб., 1999. С. 19.

22 Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV в. СПб., 1998. С. 81.

23 Свящ. Павел Флоренский. Микрокосм и макрокосм // Богословские труды. Сб. 24. М., 1983. С. 234.

24 Преп. Макарий Египетский. Беседа 43,7 // Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова. М., 1880. С. 365.

25 Свт. Григорий Богослов. Слово 45 // Творения. Свято-Троицкая-Сергиева Лавра. 1994. Т. 1. С. 665; Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании // Там же. Т. 2. С. 179.

26 Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952–1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Н. Новгород, 1996, с. 120.

27 Мир – евр. olam, полнота мироздания; греч. sumpanta ton aiwna – совокупность веков, миров, эонов.

28 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156–157.

29 Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 3 // Творения. Ч. 1. М., 1845. С. 139.

30 Льюис К. С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 275.

31 Там же. С. 276.

32 Льюис К. С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения. Т. 2. С. 304–305.

33 См.: Хоружий С. С. Диптих безмолвия. М., 1991. С. 88.

34 Гершензон М., Иванов В. Переписка из двух углов. М., 1991. С. 9.

35 Герцен А. И. Письма об изучении природы, 5 // Герцен А. И. Сочинения. Т. 2. М., 1986. С. 333–334.

36 Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998. С. 120.

37 Письма Елены Рерих – 1932–1955 гг. Новосибирск, 1993. С. 173.

38 Та же честность столетием позже звучит в признании свт. Григория Великого: «И о жизни врагов мы молимся, и однако же боимся, как бы нас не услышал Бог» (Беседа 27, 8).

39 Пишу это слово с некоторой нерешительностью, которую прекрасно объясняет мой профессиональный анекдот (анекдот почти что про меня). Итак, представьте, что православный миссионер выступает перед образованной, интеллигентной университетской аудиторией. И по ходу своей речи он доходит до необходимости употребить неприличное слово – «бес». Миссионер не первый раз общается с подобного рода аудиторией, знает ее привычки, вкусы и немощи. Он понимает, что эта публика еще слово «Бог» как следует не научилась понимать. В постсоветской образованской среде вместо этого непонятного слова принято употреблять что-нибудь попроще – скажем: «Биоэнергоинформационное поле Вселенной». И понятно, что если в этой аудитории слово Бог норовят подменить каким-нибудь якобы синонимом (то «ноосферой» обзовут, то «Космосом», а то и вообще «мое высшее Я»), то уж слово «бес» тем более гарантированно вызовет возмущение просвещенной публики. Миссионер знает, насколько прав Дмитрий Мережковский: «Черт хитер: он делает смешными тех, кто на него показывает» (цит. по: Свящ. Сергий Желудков. Почему и я – христианин. СПб., 1996. С. 118). И тогда миссионер решает выразиться попонятнее, то есть на жаргоне своих слушателей. И говорит: «И вот в эту минуту к человеку обращается мировое трансцендентально-персональное онтологически-ипостазированное тоталитарное зло»… Тут бес высовывается из-под его кафедры и переспрашивает: «Как-как ты меня назвал? Повтори, а то я не расслышал!»

40 Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Сергиев Посад, 1908. С. 83.

41 Там же. С. 132.

42 Там же.

43 Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. СПб., 1995. С. 357.

44 Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. С. 73.

45 Там же. С. 87.

46 Древний Патерик. М., 1899. С. 84. «У Господа разные святые: один приходит к Нему с радостью, другой – в суровости; и обоих Бог приемлет с любовью» (преп. Макарий Великий. Цит. по: Митр. Вениамин (Федченков). Божии люди. М., 1991. С. 27).

47 Пролог в поучениях. Т. 3. Киево-Печерская Лавра, 2008. С. 228.

48 Соловьев В. С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // Сочинения. Т. 2. М., 1988. С. 674–676.

49 Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в XII–XIII веках преимущественно в Италии. Пг., 1915. С. 65–66.

50 Непомнящий В. Пушкин. Русская картина мира. М., 1999. С. 296.

51 «Ксеркс повелел бичевать Гелеспонт, наказав тремястами ударами бича, и затем погрузить в открытое море пару оков. Царь велел палачам сечь море, приговаривая варварские нечестивые слова: “О ты, горькая влага Гелеспонта!.. По заслугам тебе ни один человек не станет приносить жертв как мутной и соленой воде”» (Геродот. История, 7, 35).

52 Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 458. Подробнее см. в моей книге «Христианская философия и пантеизм» (М., 1997. С. 120–128).

53 Кант И. Критика чистого разума // Сочинения. Т. 3. М., 1964. С. 487–488.

54 Лактанций – христианский писатель начала IV в.

55 Письма Елены Рерих, 1929–1938 гг. Минск, 1992. Т. 2. С. 334.

56 Впрочем, и тела юношей вызывали у Сократа (или пишущего от его лица Платона) весьма бурные эмоции: «Хармид же сел между мной и Критием. И уже с этого мгновения мною овладело смущение и разом исчезла та отвага, с которой я намеревался столь легко провести с ним беседу. Когда же он сделал движение, как бы намереваясь обратиться ко мне с вопросом, я узрел то, что скрывалось у него под верхней одеждой, и меня охватил пламень: я был вне себя» (Хармид, 155сd).

57 «В оные дни небожителей царь к Ганимеду-фригийцу страстью зажегся» (Овидий. Метаморфозы. 10, 155). См. также: Гомер. Илиада. 20,232.

58 «Отпрыск Амфитриона, чье сердце из кованой меди,

Дикого льва одолевший, к прелестному Гиласу тоже, К мальчику в длинных кудрях, был жаркою страстью охвачен» (Феокрит. Идиллия. XIII, 4–14 // Феокрит. Мосх. Бион. Идиллии и эпиграммы. М.: Наука, 1958. С. 61–63).

59 См.: Климент Александрийский. Увещание к язычникам. М., 1999. С. 170.

60 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=23812&cf= (дата обращения: 02.07.2004).

61 Гусейнов Э. Женитьба без Фигаро. Левые во Франции выполнили обещанное гомосексуалистам // Известия. 1999. 20 окт.

62 Антес Р. Мифология в Древнем Египте // Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 72–73.

63 Цит. по: Рак И. В. Мифы Древнего Египта. СПб., 1993. С. 245.

64 Цит. по: La Creation et le Deluge d’apres les textes du Proche-Orient ancien. Supplement au Cahier Evangile, 64. p. 96. Впрочем, и у семитов были версии изначального самооплодотворения божества: «У финикийцев, если верить Филону, была похожая картина: кусающий себя змей понимался как космогонический символ: первоначальный дух полюбил свои собственные начала и, соединившись с самим собой, произвел некое илистое начало, из которого уже произошло все» (Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 170).

65 Цит. по: Антес Р. Мифология в Древнем Египте // Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 97–98.

66 «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И. Критика практического разума. С. 499).

67 «В Египте еще в арабское время существовал обычай приносить в жертву Нилу в случае запоздалого или недостаточного его разлива девушку, называвшуюся невестой Нила. И как суданский змей, в аналогичной легенде, получая невесту, дает необходимую для жизни людей воду, так и змей-Нил, получив жертву-невесту, праздновал свой брак и, возвращая жизнь природе и людям, заливал земли своей оплодотворяющей влагой» (Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. М., 1996. С. 184).

68 «И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда. Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом [и между землею] и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле» (Быт. 9, 12–17).

69 Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. М., 1996. С. 182.

70 Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства: Статьи по истории античных религий. СПб., 1995. С. 105.

71 Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. Рига, 1992. С. 252.

72 «Анаксагор говорил, что солнце – огнистая глыба, и оттого-то ждала мудрого смертная казнь. Вызволил друга Перикл, но тот, по слабости духа, сам себя жизни лишил – мудрость его не спасла» (Диоген Лаэртский. Жизнеописания философов. 2, 3).

73 Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений // Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. СПб., 1996, С. 537.

74 «Осуждения парижским епископом Э. Тампье аверроистско-томистских тезисов дало импульс для выдвижения новых подходов к познанию мира» (Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени // Философско-религиозные истоки науки. М.,1997. С. 117).

75 «Другой вид достоверности получается тогда, когда мы думаем, что вещь не может быть иной, чем мы о ней судим. Такого рода уверенность основана на несомненном метафизическом положении, что Бог – Всеблагий Источник истины и что, раз мы созданы Им, то способность отличать истинное от ложного, которую Он нам даровал, не может вводить нас в заблуждение, если только мы правильно ею пользуемся… Такова достоверность математических доказательств» (Декарт Р. Первоначала философии // Сочинения. М., 1989. Т. 1. С. 421).

76 См.: Кирсанов В. С. Научная революция XVII века. М., 1987. С. 103.

77 Цит. по: Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983. С. 85.

78 См.: Кирсанов В. С. Научная революция XVII века. С. 150.

79 См.: Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла // Лейбниц Г. В. Сочинения в 4 томах. Т. 4. М., 1989.

8 °Cм.: Дмитриев И. С. Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи. СПб., 1999.

81 Гайденко П. П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997. С. 61.

82 Декарт Р. Сочинения. Т. 2. М., 1994. С. 489–541.

83 Косарева Л. М. Генезис научной картины мира. М., 1985. С. 44.

84 Рерих Е. И. Письмо в Харбин, полученное там 17.11.1953 // Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. М., 1992. С. 76–77.

85 «Ледбитер лично интересовался судьбой своих подопечных, и рядом с ним, как правило, находились один-два юных мальчика, доверенных ему родителями на воспитание. Эти мальчики и стали причиной его краха. 25 января 1906 г., когда Ледбитер был на пике популярности в Теософском Обществе, миссис Хелен Деннис из Чикаго, мать одного из любимцев Ледбитера – Робина Денниса, написала Анни Безант письмо, обвинив ее партнера в том, что тот учит мальчиков мастурбировать под видом оккультных упражнений, и намекнув, что эта мастурбация – только прелюдия к удовлетворению гомосексуальной похоти. Один мальчик сказал по этому поводу: “Думаю, что хуже всего в этом то, что он каким-то образом заставил поверить меня, что все это – теософия”… Когда миссис Безант спросили, почему же ее оккультные способности не предостерегли ее против Ледбитера, она неудачно сослалась на тот факт, что сама Е. Блаватская некогда пригласила Оскара Уайльда вступить в Теософское общество, не заподозрив о его увлечении юношами. Если даже Блаватскую подвели оккультные способности, спрашивала Анни Безант, то почему ее собственные силы должны быть непогрешимыми?.. В течение нескольких лет она [Безант] вместе с Ледбитером регулярно по ночам посещала Учителей в астральном теле. С этими визитами было связано много важных моментов, поскольку все серьезные решения в Теософском Обществе должны были получить одобрение Учителей. Анни часто ссылалась на эти санкции. Но согласно теософской доктрине, Посвященными могли стать только люди, чистые сердцем и телом; а общаться с Учителями могли только Посвященные. Если Ледбитер был грешен, он не мог стать Посвященным, а если он не был Посвященным, то никаких визитов к Учителям быть не могло. Что же тогда означали красочные воспоминания Анни о совместных с Ледбитером беседах с Учителями?! Ледбитер утверждал, что разъяснением сексуальных вопросов он намеревался сохранить целомудрие своих подопечных, перенаправить их эротическую энергию на более высокий духовный план и освободить их от чувства вины. Осудив Ледбитера… Олькотт вскоре пожалел о своем поспешном решении, и Братство Учителей единодушно призвало его раскаяться. Кут Хуми, Мория и Серапис являлись к постели больного не только когда он был один, но и в присутствии Анни, миссис Руссак и мисс Ренда. Учителя советовали Олькотту простить Ледбитера и даже продиктовали ему письмо, которое можно назвать шедевром уклончивости и туманности» (Вашингтон П. Бабуин мадам Блаватской. История мистиков, медиумов и шарлатанов, которые открыли спиритуализм Америке. М., 1998. С. 146–149).

86 Случай из жизни: «православный» целитель настойчиво советует православному пациенту практиковать уринотерапию (лечение мочой). В ответ на робкое возражение пациента: «Мне батюшка в церкви не разрешил пить мочу, говорит, что это грех и язычество» – «целитель» терпимо отвечает: «Батюшка не совсем прав. Можно применять урину, надо только чтобы она протекла по кресту или иконе».

87 О грядущих гонениях на христиан – моя книга «О нашем поражении» (М., 1999) и глава «Оккультный коммунизм» в первом томе книги «Сатанизм для интеллигенции» (М., 1997).

88 Льюис К. С. Хроники Нарнии. М., 1993. С. 452.

89 Мурашкина Т. И. Защитим Великие Имена Рерихов и Е. П. Блаватской // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. М.; Рига, 2000. № 1 (24). С. 10.

90 Цит. по: Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998. С. 76.

91 Цит. по: Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М., 1995. С. 260. Справедливости ради замечу, что это время глубокого кризиса шумеро-вавилонской религиозной традиции, когда в ней усиливается влияние оккультно-магических практик и верований.

92 Мурашкина Т. И. Защитим Великие Имена Рерихов и Е. П. Блаватской // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. М.; Рига, 2000. № 1 (24). С. 10.

93 Для Платона Бог есть прежде всего Разум: «Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых. Поэтому кто хочет быть любезным богу, непременно должен насколько возможно ему уподобиться. В силу этого кто из нас рассудителен, тот и любезен богу, ибо подобен ему» (Платон. Законы 716а).

94 См.: Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983. С. 154–156.

95 Крейнович Е. А. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура. М., 1973. С. 448–449.

96 При изложении верований шаманизма я следую книге А. Б. Зубова «История религий. Кн. 1. Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций» (М., 1997. С. 302–309). См. также: Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев, 1998; Он же. Мифы. Сновидения. Мистерии. М., 1996.