Текст книги "Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир? 5-е издание"

97 «Бог убегает от быстроты приближающегося к Нему ума, всегда предупреждает всякую мысль, чтобы мы в желаниях своих простирались непрестанно к новой высоте», – св. Григорий Богослов. Похвала девству // Творения. Т. 2. СПб., 1994. С. 133. См. также: Т. 1. С. 440. См. также: Тертуллиан. К язычникам. 2,4; Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. 11,19. Эта этимология – хотя и с иным объяснением – восходит к Платону (Кратил. 397 d): «Первые из людей почитали только тех богов, которых и теперь еще почитают многие варвары: Солнце, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда бежит, совершая круговорот, вот от этой-то природы бега им дали имя богов».

98 Свт. Григорий Богослов, процитировав эти слова Платона, даже еще более ужесточает их смысл: Бога «изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно» (Слово о Богословии, 1). Но, впрочем, тезис о Божией непостижимости доводится Святым отцом до предела затем, чтобы сказать, что Сам Бог все же «посредством излияний и передаяний Света входит в нашу жизнь» (Творения. Т. 1. СПб., 1992. С. 393, 413).

99 Крон, а не Зевс творец людей: «Создали прежде всего поколенье людей золотое вечно живущие боги, владельцы жилищ олимпийских. Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба…» (Гесиод. Труды и дни, 109–111).

100 Этот знаменитый образ Данте позаимствовал у Боэция. Строки Боэция: «О род людской, будешь счастлив, коль любовь, что движет небо, станет душами людскими править» (Боэций. Утешение философией. 2, 9). Данте их цитирует в «Монархии» (1, 9) и перелагает в заключительной строчке «Божественной Комедии».

101 Лосев А. Ф. Эллинско-римская эстетика I–II веков. М., 1979. С. 35–37. Ср. слова китайского мудреца Конфуция: «Отдавать все силы служению людям, почитать духов и держаться от них в отдалении – это и есть мудрость» (Цит. по: Малявин В. В. М., 1992. С. 202).

102 Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 60. Это представление, однако, оспорено в статье: Шайд Дж. Римская религия и духовность // Вестник древней истории. М., 2003. № 2.

103 Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983. С. 115.

104 Сказание об Атрахасисе. 175–190 // Афанасьева В. К. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М., 1981.

105 Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М., 1991. С. 119–120.

106 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. Рига, 1937. С. 630. Между прочим, оккультная и фашистская свастика, зримо демонстрирующая равенство всех направлений, имела и значение, указующее на фундаментальное оккультное убеждение в равенстве «верха» и «низа». См.: Воробьевский Ю. Мистика фашизма // Россия. 1995. 12–18 апреля.

107 Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984. С. 77.

108 См.: Спор Гора с Сетом // Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. М., 1996. С. 258.

109 Шохин В. К. Из истории русского индологического религиоведения второй половины XIX века // Религии мира. Ежегодник-1985. М., 1986. С. 233.

110 Цит. по: Зубов А. Б. Эсхатологическая уникальность христианства // Континент. № 78. С. 242.

111 Всю эту процедуру мне довелось видеть в видеофильме «Лики смерти».

112 Паскаль Б. Мысли. М., 1995. С. 137.

113 «Несовершенный, тварный мир предстает глазам индийца средних веков всегда в виде мучительно-суетливого, нескончаемого круга перерождений – сансары. Шанкара и его школа (адвайта) решают этот вопрос простой аннигиляцией мира как нереальной, незначимой сущности; реален, то есть поистине существует, один только вечный Абсолют, Брахман, а все, что мы воспринимаем в виде пространственно-временного существования, то есть мира, есть майя – космическая иллюзия, мираж, марево, которое следует распознать в качестве такового и решительно отбросить. В адвайтистских компендиумах обычно приводится ряд примеров (я бы сказал, учебно-тренировочных образов), долженствующих показать принцип действия майи. При определенных условиях освещения, к примеру, человек может принять пластинку перламутра за серебро или, скажем, в сумерках испугаться веревки, лежащей поперек тропы, подумав, что это змея. Однако более внимательный осмотр убеждает, что ни серебра, ни змеи перед нами нет; точно так же, обретая должный взгляд на вещи, человек убеждается, что мира, собственно, нет: есть один Брахман, являющийся в разнообразных формах. Он, их субстрат, реален, сами же формы – нет. На свете вообще нет ничего, кроме Единого; всякая множественность мнима. Поэтому такая система взглядов называется адвайта-вада, то есть учение о недвойственности всего сущего» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985. С. 111).

114 Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 231.

115 По выводу английского проф. К. М. Робертсона, несмотря на то, что греческие боги «воспринимаются в человеческой форме, их божественность отличается от человечности в одном страшноватом аспекте. Для этих вневременных, бессмертных существ обычные люди – словно мухи для резвящихся детей, и эта холодность заметна даже в их изваяниях вплоть до конца V столетия» (Цит. по: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 98). Более утешительно воззрение Платона, который полагает, что боги при игре с людьми все же хоть какие-то законы соблюдают: «Так как душа соединяется то с одним телом, то с другим и испытывает всевозможные перемены, то правителю этому подобно игроку в шашки не остается ничего другого, как перемещать характер, ставший лучшим, на лучшее место, а ставший худшим на худшее, размещая их согласно тому, что им подобает» (Законы. 903 d). Но в конце концов, «Человек – это какая-то выдуманная игрушка бога» (Законы. 803 с). У Плотина тоже: люди – «живые игрушки» (Плотин. Эннеады. 3, 2, 15,32).

116 Лосский В. Н. Господство и Царство (эсхатологический этюд) // Богословские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 214.

117 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. Рига, 1937. С. 201.

118 Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М., 1992. С. 148.

119 Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 130.

120 Цит. по: Лосский Н. О. Ценности и бытие. Париж, 1931. С. 131.

121 Лысенко В. Г. Будда как личность или личность в буддизме // Бог-человек-общество в традиционных культурах Востока. М., 1993. С. 131, 124–125.

122 «От смерти к смерти идет тот, кто видит что-либо подобное различию» (Брихадараньяка-Упанишада. 4, 4,19).

123 Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость. М., 1993. С. 42.

124 Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. С. 159.

125 Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. С. 135. Ср.: «Так, о Субхути, Бодхисаттва, великое существо, ведет неизмеримые и неисчислимые существа к освобождению. И все же нет никого, кто освобождается, и того, через кого он ведется к освобождению» (Аштасахасрика-праджняпарамита, I).

126 Там же. С. 138–139.

127 Китайский философ III в. до Р. Х.

128 Стихи Махамудры // Золотая гирлянда. Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете. СПб., 1993. С. 30.

129 Аль-Вадуд – Любящий, 48-е имя. См.: Абу Хамид аль-Газали. 99 прекрасных имен Аллаха. М.; СПб., 2009. С. 155–156.

13 °Cм.: Священный Коран / смысловой перевод 28, 29 и 30-й частей с комментариями Абдуррахмана Саади. М., 1999. С. 320.

131 К сожалению, именно это нецерковное идеологическое толкование православного Креста с полумесяцем получило широкое распространение и стало вызывать понятную обиду у мусульман. Вот одно из таких свидетельств: «Президент Татарстана Минтимир Шаймиев ocyдил как опасное для межнациональных и межконфессиональных отношений заявление, сделанное председателем Татарского общественного центра (ТОЦ) Зайнуллиным. Лидер TОЦ ультимативно потребовал снять с казанских церквей так называемые якорные кpecты, усмотрев в них попрание мусульманского полумесяца (полумесяц издревле помещается в основание этих крестов)» (Известия. 1998. 23 дек.). Это действительно якорь, знак надежды. И такие кресты были еще в древнеримских катакомбах, за много столетий до возникновения ислама.

132 Далеко не все богословско-философские школы ислама считают человека свободным, утверждая, что Бог является непосредственной причиной всех событий. Ашаризм предлагает концепцию перманентного творения: Всевышний каждое мгновение уничтожает мир и создает его заново, хотя и чуть измененным (как луч развертки на телеэкране). Суфии называли этот ритм вдохом и выдохом Творца. Так, Аль-Газали в трактате «Воскрешение наук о вере» соотношение мира и Бога рисует таким: «Солнце, луна и звезды, дождь, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее – Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим, “и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил”» (Цит. по: Степанянц М. Т. Философские традиции Индии, Китая и мира Ислама // История философии. Запад-Россия-Восток. Кн. 1. М., 1995. С. 413). Человек – место приложения силы Аллаха: «Как вы веруете в Аллаха? Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему будете возвращены» (Кор. 2, 26). Ветхозаветное же утверждение вполне определенно: Бог «от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его» (Сир. 15, 14–15).

133 Подробнее о религии древнего Израиля см. главу «Жесток ли Ветхий Завет?».

134 «Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем, посвященный Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых» (Старшая Эдда. Речи Высокого, 138).

135 «Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны, стеная их поднял – и с древа рухнул… Девять песен узнал я… Стал созревать я и знанья множить» (Там же. 139–141).

136 «Добровольное ритуальное мученичество имеет целью вызвать у себя экстатическое состояние, то есть является формой камлания» (Стеблин-Каменский М. И. Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975. С. 671).

137 «Идейное ядро учения Гиты было создано и зафиксировано в виде текста в III–II вв. до н. э. В этой первоначальной форме текст памятника не сохранился, и о его составе мы можем строить лишь более или менее правдоподобные догадки. В течение последующей тысячи лет с лишним – до IX в. н. э., времени окончательной фиксации текста поэмы, – Гита продолжала расти за счет вставок, объем и характер которых оценить практически невозможно» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985. С. 15). См. также: Семенцов В. С. К постановке вопроса о возрасте Бхагавадгиты // Классическая литература Востока. М., 1972; перепечатка в издании: Бхагавадгита. Перевод с санскрита, исследование и примечания В. С. Семенцова. М., 1999. С. 243–255.

138 «Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бедрами, ступнями, со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут, я – также… Все сыновья Дхритараштры спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы; вижу, иные повисли между зубов, с размозженными головами. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами; наполнив сияньем весь мир, твой страшный жар его раскаляет, о Вишну! Поведай, кто ты, ужаснообразный, смилуйся, владыка богов; постичь не могу Твоих проявлений» (11, 23–31). Ответ же: «Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая» (11, 32; в переводе В. С. Семенцова: «Время Я – мира извечный губитель. Весь этот люд я решил уничтожить» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985. С. 100). Впрочем, надо помнить, что перед нами не столько описание божества, сколько конкретный рецепт по разрушению обыденного состояния сознания адепта с тем, чтобы, обнажив его от всех привычных стереотипов, ожиданий и образов, поставить по ту сторону всех различий, что, в понимании индийской философии, и есть погружение в Абсолютное… В. Семенцов полагает (в отличие от современных кришнаитов), что в «Бхагавадгите» представление о Кришне как о Благом Боге, личном Бхагаване предлагается лишь в качестве более легкого и начального пути духовного восхождения, в то время как более продвинутые адепты должны все равно подойти к традиционно упанишадической пантеистической идеи о безличностном Брахмане (см. с. 105). Таким образом, Гита оказывается «йогой для дилетантов в виде простых домохозяев… не имевших возможности посвятить духовной тренировке все свое время» (с. 102, 105). Пантизм «зачеркивает весь мир объективных вещей и хочет укрепиться в абсолютном “знании”. Однако живой человек, еще не вполне отрешившийся от последних остатков своей человечности, с трудом переносит температуру абсолютного совершенства: ему холодно и хочется чего-нибудь потеплее. Душа отогревается образами, и прежде всего образом доброго, милостивого божества, которое помогает и спасает. Поэтому Шанкара, комментируя Гиту, допускает Бхагавана» (с. 111).

139 «Убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты», – так толковал Бхагавад-Гиту основатель современного кришнаизма «Его Божественная милость» Шрила Прабхупада (Шрила Прабхупада. Бхагавадгита как она есть. Глава 2. Обзор Бхагавадгиты. Текст 39).

140 Надо заметить, что в ветхозаветном языке слово плоть не имеет привкуса противопоставленности душе, как в патристическом языке, но означает просто «живое существо».

141 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896. С. 664. См. также: Т. 9. Кн. 2. СПб., 1903. С. 767–768.

142 Странно, но по-гречески soros – это погребальная урна…

143 Рекламная заметка о «Богородичном центре» в популярной питерской газете завершается словами: «Любое начинание, в том числе и в духовной сфере, нуждается в поддержке и в помощи» (Лаврова Н. Матерь Божия, к стопам твоим припадаем // Смена. 1992. 12 авг.). Это – о псевдоправославной (на деле – оккультной) секте, призывающей проклясть матерей: «Писание открывает страшнейшую греховную суть зачатия. Мать передает грехи… Опомнимся, очнемся! Близка гибель, катастрофы, землетрясения. А мы славим тех самых нечестивых матерей, которых ныне нужно призвать к покаянию» (Еп. Иоанн Береславский. Исповедь раненого сердца. М., 1991. С. 145). «В подсознании (матери) вынашивается одна мечта: выставить гениталии сына на вселенскую витрину, на показ всему миру, а потом оторвать» (Иоанн Береславский. Исповедь поколения. М., 1991. С. 16).

144 Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. С. 452. «В смысле духовного утончения Восток выше Запада» (Е. И. Рерих – В. Л. Дудко. 8.6.1944 // Новая эпоха. 2000. № 1 (24). С. 82).

145 Кимелев Ю. А. Философский теизм. Типология современных форм. М., 1993. С. 5.

146 Один мой знакомый священник в такой ситуации спросил такую грешницу: «Говоришь, во всем грешна? А мотоциклы по ночам угоняла? Нет? Ну, значит, тогда кайся в том, что действительно совершала».

147 Я сам отнюдь не полиглот, но в тот момент беседы мне сильно помог о. Олег Стеняев, задав Виссариону несколько вопросов на иврите.

148 Например, вице-президент Международного театра Рерихов Л. Шапошникова путает Евангелие и апостольские послания, цитируя последние так: «Евангелие, Послание к Галатам, 5, 13–15» (см.: Шапошникова Л. Новое планетарное мышление и Россия // Мир огненный. 1996. № 3 (11). С. 17)… Мы не переросли Евангелие, а выпали из колыбели Евангелия и, сильно ударившись головой, возомнили, что переросли Евангелие.

149 Берри Г. Дж. Во что они верят. М., 1994. С. 158.

150 Кант И. Критика способности суждения, 80 // Кант И. Сочинения. Т. 5. М., 1966. С. 452.

151 Цит. по: Боголюбов Н. Теизм и пантеизм. Нижний Новгород, 1899. С. 302.

152 Цит. по: Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000. С. 95.

153 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1. Рига, 1937. С. 102.

154 Блаватская Е. П. Главы из «Тайной Доктрины» // Вестник теософии. 1913. № 10. С. 69.

155 В синодальном переводе: «Где же построите вы дом для Меня».

156 Соловьев В. С. Понятие о Боге // Собрание сочинений. Т. 7. СПб., 1903. С. 16.

157 Гильдебранд Д. фон. Тейяр де Шарден: на пути к новой религии // Гильдебранд Д. фон. Новая вавилонская башня. Избранные философские работы. СПб., 1998. С. 104.

158 Апофатическим (отрицающим) называется способ богословствования, который отрицает слишком поспешное приложение к Богу человеческих философских, психологических, социальных или моралистических категорий. Апофатическое богословие подчеркивает, что Бог неизмеримо выше наших представлений о Нем, оно подчеркивает, что духовный опыт Богопознания не вмещается в слишком человеческие и потому занижающие формулы. Важно, однако, подчеркнуть, что апофатика не есть агностицизм. Агностик просто отказывается познавать Бога, в то время как богослов, работающий апофатическим методом, именно работает. Агностик отворачивается от солнца и говорит, что само существование солнца недоказуемо, и уж совсем бессмысленно всматриваться в него. Богослов же заметил солнце, признал его и до некоторой степени даже был обожжен им. И вот он как бы берет разноцветные стеклышки и через них смотрит на солнце. Конечно, каждое стеклышко затемняет, ограничивает солнечное сияние. Но, во-первых, вообще без стеклышек смотреть на солнце было бы просто невозможно. Во-вторых, лучше смотреть на солнце через затемняющие очки, чем вообще всю жизнь прожить в темной пещере. И, в-третьих, каждое новое стеклышко (то есть человеческое слово или формула) все-таки позволяет уловить какой-то новый оттенок Солнца Правды. И даже если оно заведомо не подходит – это тоже результат: мы узнали, что Бога нельзя представлять себе вот так…

159 Знаменитый греческий миф об Афине, рождающейся из головы Зевса, открывает не столько «бесстрастность», сколько неосведомленность античных богов. Афина рождается из головы Зевса оттого, что Зевс перед этим съел свою собственную супругу – богиню мудрости Метиду, уже беременную Афиной, и съел именно для того, «дабы она сообщала ему, что зло и что благо» (Гесиод. Теогония, 900). Боги сами не знают различения добра и зла и должны этому учиться.

160 Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. Агония христианства. М., 1997. С. 174, 180.

161 Кант И. Критика способности суждения. § 88 // Кант И. Сочинения. Т. 5. М., 1966. С. 492.

162 По мнению пантеиста Спинозы, теистическое убеждение в том, что Бог действует целесообразно, «уничтожает совершенство Бога; ибо если Бог творит ради какой-либо цели, то он необходимо стремится к тому, чего у Него нет» (Спиноза Б. Этика. Кн. 1. Прибавление к теореме 36 // Избранные произведения. Т. 2. М., 1957. С. 397).

163 Сопоставлению пантеизма и христианства посвящена моя книга «Христианская философия и пантеизм» (М., 1997).

164 Дважды я видел, как рериховцы спотыкаются на этой моей фразе о том, что «красота мира не создана для человека…” (первый раз ею возмутилась Наталья Бондарчук – Литературная газета.15.07.1998; второй раз – Ксения Мяло в книге «Звезда волхвов, или Христос в Гималаях» (М., 2000. С. 135). Наталья Бондарчук цитирует последнюю фразу и восклицает: «Если великий Достоевский вывел формулу “Красота спасет мир”, то диакон Кураев нам в этом отказывает. Но, может, к нашему счастью, именно сам диакон или его душа еще не осознала красоты?» С какой же мерой заведомой неприязни нужно читать мою книгу, чтобы приписать мне ту позицию, которую я явно отрицаю и противопоставляю евангельской?! …Тут вполне четкое «или-или». Или мы принимаем Евангелие – или, отрицая Евангелие, мы должны будем признать, что мир бесчеловечен. Именно антиевангельскую позицию, то есть такую, с которой я заведомо не могу быть согласен, излагает моя фраза, предупреждая рериховцев, что именно в такой, бездушно-бесчеловечный мир они запихивают себя, следуя догматам теософии. Вновь напомню слова Блаватской: «Божественная Мысль имеет настолько же мало личного интереса к ним (Высшим Планетарным Духам-Строителям) или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам».

165 Теософка – не уничижительный эпитет. Рерихи, для которых вообще было характерно поразительное нечувствие русского языка, употребляли это словечко (например: «Вы, как давняя теософка…» – Рерих Е. И. Письмо В. А. Дукшта-Дукшинской от 27.4.37 // Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. Оккультизм и Йога. Летопись сотрудничества. Т. 2. М., 1996. С. 303), не замечая, что звучит оно скорее обзывательски.

166 Рерих Е. И. Письма 1929–1938. Минск, 1992. Т. 1. С. 439.

167 Там же. Т. 2. С. 12.

168 Блаватская же отказывает Христу даже в этом. Для нее Иисус – просто человек.

169 Тареев М. М. Христианская философия. Ч. 1. Новое богословие. М., 1917. С. 31–32.

170 Свт. Григорий Нисский. Против Евномия. 6, 3 // Творения. Ч. 6. М., 1863. С. 52.

171 См.: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 76–77.

172 Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 132.

173 Там же. С. 180–182.

174 Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т. 2. Л., 1935. С. 132.

175 Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. С. 162.

176 Разрушенный в 146 г. до н. э. Карфаген был вновь заселен при Цезаре – в 44 г., но уже римскими колонистами. Религиозный культ был романизирован.

177 Ханаан – самоназвание жителей той страны, что греки нарекли Финикией. Латиняне называли их пунийцами. В Септуагинте (греческом переводе книг Ветхого Завета) Карфаген поименован как Кархедон; в масоретском тексте (и, соответственно, в русском синодальном переводе) это – Фарсис (см.: Ис. 23, 1, 6, 10, 14).

178 Полибий говорит, что его и прочих греков прежде всего поражала совершенно исключительная религиозность римлян. По его словам, религия настолько пронизывает их частную и общественную жизнь, что «невозможно идти дальше в этом отношении» (История 6. 56.7–9). Особенно сильно было религиозное чувство в Риме во время Пунической войны (см.: Бобровникова Т. А. «Сципионова легенда» в античной исторической традиции // Вестник древней истории. М., 2008. № 4).

179 Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т. 1. Л., 1935. С. 162. Подробнее: Т. 2. С. 17–18. О знакомстве библейских авторов с этим финикийским обычаем свидетельствует Иис. Н. 6, 25: «В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его». Ср.: 3 Цар. 16, 32–34: «И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. И сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева, [и погубил душу свою]. В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина».

180 «И цветы, и шмели, и трава, и колосья,

И лазурь, и полуденный зной…Срок настанет – Господь сына блудного спросит:“Был ли счастлив ты в жизни земной?”И забуду я все – вспомню только вот этиПолевые пути меж колосьев и трав, И от сладостных слез не успею ответить, К милосердным коленям припав…» (Иван Бунин).

181 Поскольку первые книги Ветхого Завета появляются уже после того, как шумерские мифы сложились и были занесены на глиняные таблички, в них содержится неизбежная и очевидная полемика с предшествовавшей традицией, то есть с этими самыми шумерскими мифами – порой весьма саркастическая. Вот пример такой библейской иронии: в вавилонском эпосе «Энума Элиш» повествуется, что была построена «башня высотою с Апсу», то есть с бога неба. В Библии также упоминается «башня высотою до небес». Вроде бы – сказано то же самое. Однако башня высотой с верховного вавилонского бога при всей ее огромности для Бога Библии Ягве оказалась столь незначительна, что Ему пришлось «сойти», чтобы ее рассмотреть (Быт. 11, 5). Хоть башня и «равна Апсу» – супругу Тиамат и первобогу вавилонской теогонии, – но Ягве неизмеримо выше. Люди продолжают штурмовать небеса, но только если Господь сходит – они встречаются лицом к лицу.

182 «В Пасху Господь “сокруши врата медные” (Ис. 65, 2). Не сказано: отверз, но: сокруши, чтобы темница сделалась негодною. Итак, когда Христос сокрушил, кто другой будет в состоянии исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит?» – св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 433.

183 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии VII // Творения. Т. 2. Кн.1. СПб., 1896. С. 365.

184 См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях IV // Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 58.

185 Гвардини Р. Познание веры. Брюссель. 1955. С. 16.

186 Гвардини Р. Познание веры. Брюссель. 1955. С. 17.

187 «Когда еврейский народ стоял у подножия Синая, – говорит Талмуд, – Бог объявил ему, что если он откажется признать Его, то Он велит горе засыпать весь еврейский стан своей массой, и евреи из страха, вопреки своему желанию, притворно согласились служить Иегове. Закон Моисеев потому был великой неволей для израильтян» (Талмуд. Шаббат. 88, 1 на слова исх. 19:17). Если бы нас потребовали на суд, говорит раввин Соломон Ярхи, и спросили, почему мы не держимся того, что сказано нам на Синае, то мы могли бы отвечать, что мы не хотим знать того, что навязано нам силою». Цит. по: Олесницкий. Из талмудической мифологии // Труды Киевской Духовной Академии. 1870. Январь. С. 208–209.

188 «Евреи были обучены в египетской школе идолопоклонства», – говорит Дидим Слепец (Didyme l’Aveugle. Sur la Genese. Т. 1. Sources chretiennes. Vol. 233. Paris, 1976. Р. 33).

189 «Одна из излюбленных тем Иезекииля – “аморальная история” народа, общее прошлое которого он представляет в виде сплошной цепочки предательств, отречений от веры с неизбежно плачевным концом» (Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998. С. 116).

190 Галилей Г. Письмо Б. Кастелли от 14.10.1613. Цит. по: Гурев Г. А. Учение Коперника и религия. Из истории борьбы за научную истину в астрономии. М., 1961. С. 108.

191 «Сому, бога луны, Брахма сделал властителем над планетами и звездами… Сома похитил у владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару, Звезду… И началась война между богами и асурами… Тара родила сына необычайной красоты… Сома возрадовался и нарек его Будха, что значит мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха (Меркурий)… Но Тара осталась с Брихаспати, а царь Сома взял себе в жены 27 дочерей Дакши – 27 созвездий лунного неба. Самой прелестной из них была Рохини, и она стала любимой супругой. Он постоянно оказывал ей предпочтение, а остальных жен совсем забросил, и вот, наконец, обиженные пренебрежением супруга, они пошли и пожаловались на него отцу… Разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него недуг. И Сома стал чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все бледней становилось сияние луны, и ночи становились все мрачнее… Боги пошли к Дакше и стали просить его… Дакша внял речам богов и сказал: “Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой”» (Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М., 1985. С. 30–32).

192 Яшт. Михр-яшт. 25 (145) // Авеста в русских переводах. СПб., 1997. С. 310.

193 Чтобы понять, какой страх отклоняет Пророк, приведу Гимн Солнцу из хеттской религии: «Средь богов минувшего один ты, царственный герой, благое Солнце, совершаешь для богов обряд. Для богов минувшего один ты долю их определяешь верно. Снова выходи из небесной башни, открывающейся только для тебя, выезжаешь из ворот небесных, о сверкающий, лишь ты один. Боги неба пред тобой склонились, и склоняются земные боги, если с ними говоришь ты, Солнце. Боги молятся тебе, склонившись… Слева от тебя летят по небу Страхи, справа от тебя несется Ужас» (Гимны Солнцу // Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. С. 232–234).

194 Танатология – учение о смерти.

195 Ветхозаветное восприятие смерти излагается в главе «Смерть в религии Израиля» в моей книге «Раннее христианство и переселение душ» (М., 1998).

196 Приведу только одну выписку, из которой для любого человека, имеющего духовный вкус и читавшего Библию, станет понятна противоположность древнего и современного «эзотерического» иудаизма: «Так мы учили. В час, когда вышний могучий Змей бывает разбужен грехами мира, и соединяется с женщиной, и вводит в нее скверну, – тогда Мужчина отделяется от нее из-за того, что нечиста она и зовется нечистой. И нельзя Мужчине приближаться к ней: горе, если он осквернится ею в то время, когда она нечиста!.. 24 вида нечистоты ввел Змей в Женское, когда соединился с ним, в соответствии с численным значением вражды. 24 вида пробудились сверху и 24 – снизу. И отросли волосы, и увеличились ногти, и тогда суды пробудились во всем. И преподано. Когда женщина хочет очиститься, должна она срезать все волосы, которые отросли в дни ее нечистоты, и остричь ногти вместе со всей грязью, которая в них. Ибо преподано в тайнах нечистоты. Скверна, которая в ногтях, пробуждает иную скверну. И поэтому их следует надежно укрыть. Ибо учили мы, что 1455 видов зла держится за ту скверну, которую ввел могучий Змей, и все они пробуждаются от скверны ногтей. И используя то, что связано с ними, всякий, кто захочет, может наводить порчу на сынов человеческих. И тот, кто уничтожает их, тот как бы увеличивает Милость во вселенной… Если остатки от остатков высшей нечистоты таковы, то тем более – женщина, сочетавшаяся со Змеем и получившая от него скверну, которую он ввел в нее. Горе вселенной, воспринявшей от нее эту скверну! Поэтому: “И к жене во время истечения нечистоты ее не приближайся”» (Тайна нечистоты // Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994. С. 163–164).

197 Й. Гордон, член директората раввинских судов Израиля, пишет так: «Мы, евреи, и есть мозг, голова мира, его совесть и рассудок… Душа еврея похожа на тлеющий уголек – стоит подуть на него, как он ярко вспыхнет. И это не просто метафора – мы ведь уже говорили, что душа еврея содержит искры божественного света… Приложив усилия, еврей может достигнуть более высокого духовного уровня, чем еврей» (Гордон Й. Райский сад. М., 1996. С. 30, 47–48).