Текст книги "Близость. Сострадание. Интуиция. Осознанность"

Ты не мог бы рассказать о желании помогать людям, и о том, что его отличает и делает схожим с другими формами желания?

Желание есть желание, между желаниями нет различья. Хотите ли вы помочь людям или навредить, природа желания остается неизменной.

Просветленный не желает помогать людям. Он помогает, не желая этого; это происходит непроизвольно. Его помощь подобна благоуханию распустившегося цветка. Цветок не желает, чтобы ветер доносил до людей его аромат. Донесется он до людей или нет – цветку все равно. Если донесется, то случайно; если не донесется, то тоже случайно. Цветок источает свой аромат непроизвольно. Когда солнце восходит, у него тоже нет желания будить людей, открывать цветы, заставлять птиц петь. Все происходит само собой.

Просветленный помогает не потому, что желает помочь, а потому что сострадание – это его натура. Каждый медитатор становится сострадательным, но он не становится «служителем человечества». Служители человечества приносят вред; мир слишком много страдал от этих служителей, потому что их служение – это желание, замаскированное под сострадание, а желание никогда не может быть сострадательным.

Желание – это всегда эксплуатация. Вы можете эксплуатировать других, называя это состраданием; вы можете эксплуатировать, прикрываясь разными красивыми словами. Вы можете говорить о служении человечеству и братстве или о религии, Боге, истине. Однако все ваши красивые речи приведут лишь к новым войнам и кровопролитию – еще больше людей будет распято и сож– жено живьем. Именно это до сих пор и происходило. И если вы не принесете в мир новое понимание, это будет продолжаться.

Итак, первое, что нужно запомнить – это то, что все желания одинаковы, будь то желание помочь или навредить. Дело не в объекте желания, а в природе самого желания. Природа желания толкает вас в будущее, нацеливает на зав– трашний день. А с завтрашним днем приходит напряжение и беспокойство о том, удастся ли вам сделать то или иное дело, добьетесь ли вы успеха. Появляется страх провала и стремление к успеху – неважно, желаете вы денег и власти или вы желаете сострадать людям и спасти их. Это все одна и та же игра. Только названия разные. Это основное, что нужно понять.

Один человек обратился к Будде:

– Я хотел бы помогать людям. Скажи мне, что делать.

Будда посмотрел на него и опечалился. Человек растерялся:

– Почему ты опечалился? Я сказал что-нибудь не то?

– Как ты можешь помогать людям? – сказал ему Будда. – Ведь ты даже себе не в силах помочь! Пытаясь помочь, ты лишь навредишь им.

Вначале зажгите свет в себе. Пусть зажжется огонь в вашем сознании… И тогда вы больше не будете задавать подобный вопрос. Тогда само ваше присутствие и все ваши поступки будут огромной помощью для окружающих.

Желание есть желание. Нет ни материального желания, ни духовного желания. Это происки эго: помогая другим, вы становитесь благочестивее них. Вы становитесь мудрее других: вы знаете, а они нет. Вы хотите помочь, потому что достигли просветления, а они, невежды, спотыкаясь, бредут в темноте, и вы хотите стать для них светом. Вы хотите стать мастером, а всех остальных обратить в учеников. Если у вас появляется такое желание, оно не поможет им – вам оно тоже не поможет. Оно принесет двойной вред. Это желание – обоюдоострый меч: оно погубит и других, и вас самих. Оно таит в себе разрушительную, а не созидательную силу.

Однако есть другой вид помощи, который не исходит из желания, не вырастает из проекций эго. Этот вид помощи, этот вид сострадания возникает только на пике медитации и не раньше. Когда в ваше сознание приходит весна, когда все внутри расцветает, благоухание начинает доноситься и до других. Этого не нужно желать – вы просто не можете сдержаться. Даже если вы захотите воспрепятствовать распространению благоухания, у вас ничего не получится. Оно неизбежно достигнет других. Оно станет светом в их жизни, оно будет предвестником новых начинаний, но не потому, что вы желали этого, а потому что с вами произошла трансформация.

Есть буддийская практика медитации, которая называется Майтри Бхавана. Она начинается с того, что вы говорите себе: «Да буду я здоров, да буду я счастлив, да буду я свободен от врагов, да буду я свободен от недоброжелателей». Проникнувшись чувством, производимым этими мыслями, на следующей стадии медитации вы распространяете это чувство на других, вначале представляя людей, которых вы любите, и даря им это прекрасное чувство, затем делая то же самое с людьми, которых вы любите меньше, и так до тех пор, пока не почувствуете сострадание к людям, которых ненавидите. Раньше я чувствовал, что эта практика как бы открывала меня другим. Но я прекратил ею заниматься, так как увидел в ней опасность некоего самогипноза. Меня все еще привлекает эта практика, но я запутался: должен ли я снова ею заняться (возможно, с другим отношением) или просто забыть о ней. Ты не мог бы рассказать об этой практике медитации? Я был бы тебе очень благодарен.

Майтри Бхавана – это одна из самых действенных практик. Не нужно бояться, что ты окажешься во власти самогипноза; это не самогипноз. На самом деле это антигипноз. Внешне эта техника похожа на гипноз, потому что является обратным процессом. Это как если бы ты пришел ко мне из своего дома, проделав весь путь пешком, а сейчас, возвращаясь, пошел бы пешком по тому же пути. Разница лишь в том, что сейчас ты бы шел спиной к моему дому. Путь был бы тот же, ты был бы таким же, но, идя ко мне, ты был лицом к моему дому, а сейчас ты был бы к нему спиной…

Человек уже загипнотизирован. Вопрос не в том, подвергаетесь вы гипнозу ли вы или нет, – вы уже загипнотизированы. Все процессы, протекающие в обществе, – это гипноз. Кому-то сказали, что он христианин, и затем ему это так часто повторяли, что его ум привык к этой мысли, и он считает себя христианином. Кто-то индус, кто-то мусульманин – это все гипноз. Вы уже загипнотизированы. Если вы думаете, что вы несчастны, это гипноз. Если вы думаете, что у вас слишком много проблем, это гипноз. Чем бы вы ни являлись – это некий вид гипноза. Общество внушило вам эти идеи, и сейчас вся ваша жизнь обусловлена ими.

Майтри Бхавана – это антигипноз, это попытка вернуть ваш естественный ум, это попытка возвратить вам ваше подлинное лицо, это попытка вернуть вас к состоянию, в котором вы находились в момент рождения, пока общество еще не развратило вас. Когда ребенок рождается, он находится в Майтри Бхавана. Майтри Бхавана означает великое чувство дружбы, любви, сострадания. Когда ребенок рождается, ему неведома ненависть, он знает только любовь. Любовь – это врожденное чувство; ненависть – приобретенное. Ненависти, ревности, гневу, насилию ребенка учит общество.

Когда ребенок рождается, он – сама любовь. Он не знает ничего, кроме любви. В материнском лоне он не встречался с врагами. Девять месяцев он жил в глубокой любви, окруженный любовью и питаемый любовью. Он не знал никого, кто бы враждебно к нему относился. Он знал только мать и материнскую любовь. В момент рождения у ребенка есть только опыт любви – разве он может что-то знать о ненависти? В этот мир ребенок приходит с любовью, это его подлинное лицо. Лишь потом он сталкивается с бедами и невзгодами и перестает доверять людям. Рождается же ребенок с доверием.

Я слышал:

Мужчина и маленький мальчик зашли в парикмахерскую. После того, как мужчине оказали весь перечень услуг – бритье, мытье головы с шампунем, стрижка, маникюр и т. д., – он посадил мальчика на стул.

– Пойду куплю галстук, – сказал мужчина парикмахеру. – Вернусь через несколько минут.

Когда стрижка мальчика была завершена, а мужчина еще не вернулся, парикмахер сказал:

– Похоже, твой папа совсем о тебе позабыл.

– Это не мой папа, – ответил мальчик. – Он просто подошел ко мне, взял за руку и сказал: «Пойдем, сынок, подстрижемся на халяву!»

Дети доверчивы, но вскоре они начинают сталкиваться с ситуациями, в которых их обманывают, в которых они попадают в беду, в которых другие выступают против них, в которых они начинают бояться. И очень быстро они усваивают все хитрости мира. Именно это и происходит практически со всеми.

Майтри Бхавана воссоздает ваше изначальное состояние, это антигипноз. Это попытка избавиться от ненависти, гнева, ревности, зависти и снова прийти в мир такими, какими вы пришли в него в самом начале. Если делать эту практику, то вначале вы полюбите себя, поскольку вы ближе к себе, чем все остальные. Затем вы распространите свою любовь, свою дружбу, свое сострадание, свою доброжелательность, свое благословение на людей, которых вы любите, на ваших друзей и возлюбленных. Затем вы распространите все это на людей, которых вы не очень любите; затем на людей, к которым вы равнодушны – к которым не испытываете ни любви, ни ненависти; затем на людей, которых вы ненавидите. Постепенно вы разгипнотизируете себя. Постепенно вы снова создадите вокруг себя лоно любви.

Просветленный пребывает в существовании так, будто все существование снова стало лоном его матери. Нет никакой враждебности. Он достиг своей изначальной природы. Он познал свою суть. Теперь, даже если вы его убьете, вы не сможете уничтожить его сострадание. Даже умирая, он будет полон сострадания к вам. Просветленного можно убить, но истребить его доверие невозможно. Теперь он знает, что доверие – это основа основ: стоит его потерять, и вы лишитесь всего. Если же вы лишитесь всего, но сохраните доверие, вы ничего не потеряете. Можете забрать у просветленного все, что у него есть, но вы не лишите его доверия.

Майтри Бхавана прекрасна, не нужно бросать эту практику. Она принесет огромную пользу. Она разрушит ваше эго.

Эго создано из ненависти, враждебности и борьбы. Если вы хотите избавиться от эго, вам необходимо взрастить в себе больше любви. Когда вы любите, эго исчезает. Если ваша любовь всеобъемлюща и безусловна, если вы любите всех и вся, эго не может продолжать свое существование. Эго – это самое глупое, что может случиться с человеком. Как только оно появляется, его очень трудно увидеть, потому что оно затуманивает ваш взор.

Я слышал:

Мулла Насреддин и двое его приятелей говорили о том, кто на кого похож. Первый приятель сказал:

– Лицом я похож на Уинстона Черчилля. Меня часто принимают за него.

– А меня, – сказал второй, – принимают за Ричарда Никсона, и просят у меня автограф.

– Это все ерунда! – сказал Мулла, – что касается меня, меня путают с самим Богом.

– Как это? – хором воскликнули его приятели.

– Ну, когда меня в четвертый раз отправили в тюрьму, тюремщик, увидев меня, воскликнул: «О Боже, ты снова явился!» – ответил Мулла Насреддин.

Как только появляется эго, оно тащит к себе все подряд – и нужное, и ненужное, – но продолжает при этом чувствовать себя очень важным. Будучи влюбленными, вы говорите: «Ты тоже важен, не только я». Что вы говорите своим возлюбленным? Вы можете говорить вслух или молчать, но какие слова звучат у вас в глубине сердца? Словами или молчанием, но вы говорите: «Ты тоже важен, ты так же важен, как и я». Если любовь станет глубже, вы скажете: «Ты важней меня. Если возникнет ситуация, в которой только один из нас сможет остаться в живых, я умру ради тебя, я хочу, чтобы ты продолжал (или продолжала) жить». Другой стал важнее, вы даже готовы пожертвовать собой ради своего возлюбленного или своей возлюбленной. И если это чувство будет продолжать расти, как в Майтри Бхавана, то вы сами вскоре начнете исчезать. Часто будут возникать моменты, когда вас не будет – абсолютное безмолвие, никакого эго, никакого центра, лишь чистое пространство. Будда говорит: «Когда это станет вашим постоянным состоянием и вы сольетесь с чистым пространством, тогда вы достигнете просветления».

Когда эго полностью исчезает, вы становитесь просветленными. Тогда вы настолько неэгоистичны, что даже не можете сказать: «Я есть» или «Я – это я». Будда называет это состояние анатта: не-бытие, не-я. Вы даже не можете вымолвить слово «Я», само это слово становится богохульным. В глубокой любви «Я» исчезает. Ваша структура растворяется.

Когда ребенок рождается, у него нет «Я». Он просто есть – чистый лист бумаги. Затем общество начнет на нем писать и сужать его сознание. Оно навязывает ему какую-нибудь роль: «Это твоя роль, это ты», – и человек отождествляется с ней. Эта роль никогда не позволит ему быть счастливым, потому что счастье возможно лишь тогда, когда вы бесконечны. Если вы ограничены, вы не можете быть счастливыми. Счастье – это не свойство ограниченности; счастье – это свойство бесконечного пространства. Вы можете быть счастливы лишь тогда, когда вы настолько безграничны, что в вас может влиться все существование.

Майтри Бхавана может оказать вам в этом колоссальную помощь.

Часть 2
Овечья шкура: то, что не является состраданием

Слепые не в силах помочь слепым. Бредущие во тьме не могут привести к свету других. Не знающие бессмертия не способны помочь другим избавиться от страха смерти. Не живущие тотально и интенсивно – те, чья песня не льется из самого сердца, чья улыбка лишь нарисована на губах, – не в состоянии помочь другим быть настоящими и искренними. Лицемеры и притворщики не способны помочь другим быть честными.

Тот, кто еще не стал самим собой, кто ничего о себе не знает, кто не имеет ни малейшего понятия о своей подлинной индивидуальности и все еще живет в плену своей фальшивой, созданной обществом, личности, не может помочь другим достичь своей истинной индивидуальности. Это невозможно, даже если он исполнен самых добрых намерений.

Если ваш внутренний огонь еще не горит, разве вы сможете зажечь его в других? Чтобы зажечь других, вы сами должны гореть. Чтобы поднять восстание, вы сами должны быть бунтарями. Если вы горите ярким пламенем, вы сможете зажечь пожар, который распространится на территории, даже выходящие за пределы вашей видимости. Но прежде вы должны загореться сами.

Если слепой ведет слепого, как говорит мистик Кабир, то оба упадут в колодец. В оригинале его слова звучат так: «Andha andham thelia dono koop padant». «Слепой вел слепого, и оба упали в колодец».

Вы должны быть зрячими, чтобы привести слепого к доктору – иначе никак нельзя. Поделиться с другими вы можете только тем, что имеете сами. Если вы несчастны, вы поделитесь лишь своим несчастьем. А когда двое несчастных собираются вместе, их несчастье не удваивается – оно увеличивается во сто крат. То же самое происходит и с блаженством, и с бунтарством, и с опытом.

Каким бы вы ни хотели видеть мир, вначале вы сами должны стать образцом для подражания. Вы должны пройти испытание огнем, чтобы доказать вашу философию жизни своим собственным примером. Пустых разговоров не достаточно. Объяснения и аргументы не помогут. Только ваш собственный опыт сможет помочь другим почувствовать вкус любви, медитации, безмолвия и религиозности.

Пока вы не испытали этого на своем опыте, никогда не пытайтесь помочь другим – иначе вы запутаете их еще больше. Они и так уже сбиты с толку. Многовековое наследие предков внесло полную сумятицу в их головы. Вы сделаете доброе дело, если не станете помогать, поскольку пока ваша помощь опасна: она может подвергнуть огромному риску жизни других людей.

Вначале пройдите по пути сами и узнайте, куда он ведет – только после этого вы сможете взять за руки других и повести их за собой.

В этом мире очень трудно общаться. Вам необходимо научиться передавать свой опыт так, чтобы он доходил до других без искажений, иначе нектар, которым вы хотели поделиться, может превратиться в яд. А люди и так уже отравлены!

Лучше всего начать с себя: очистите и проясните свое сознание. И тогда, возможно – только возможно, – вы сможете помочь другим. Желание помочь – это благое намерение, но благо не вершится благими намерениями.

Древняя пословица гласит: «Дорога в ад вымощена благими намерениями». Миллионы людей помогают и дают советы с добрыми намерениями, даже не беспокоясь о том, что сами не следуют своим собственным советам. Но радость, испытываемая от возможности советовать другим, настолько велика… Кого волнует, следую я своим собственным советам или нет?

Радость, испытываемая вами в момент, когда вы даете совет, – это очень тонкая, эгоистичная радость. Человек, которому вы советуете, становится в этом случае невеждой, а вы – сведущим. Совет – это единственная вещь в мире, которую все дают, но никто не берет. И хорошо, что никто не берет, потому что совет дается людьми, которые ничего не знают, хотя и исполнены добрых намерений.

Запомните, что, согласно природе сущего, если вы хотите изменить мир, вначале вы должны изменить себя. Вначале революция должна произойти внутри вас. Только тогда ее лучи смогут осветить сердца других. Вначале танец должен произойти с вами, и тогда вы увидите чудо – другие тоже начнут танцевать.

Танец заразителен, так же как любовь, благодарность, религиозность, бунт – всем этим можно заразить других. Но огонь, который вы хотите видеть в глазах других, вначале нужно возжечь в себе.

Сострадание – это наивысший расцвет сознания. Это страсть, избавленная от тьмы, это страсть, освобожденная от всех уз, это страсть, очищенная от яда. Страсть становится состраданием. Страсть – это семя, сострадание – цветок.

Но сострадание – это не доброта; доброта – это не сострадание. Доброта – это проявление эго; она укрепляет эго. Когда вы добры к кому-то, вы чувствуете свое превосходство. Когда вы добры к кому-то, вы его оскорбляете и унижаете, и вам это доставляет удовольствие. Вот почему доброту нельзя простить. Тот, с кем вы были добры, где-то в глубине души затаил на вас обиду и обязательно отомстит. Дело в том, что доброта только на поверхности похожа на сострадание, но в глубине она не имеет с ним ничего общего. Она имеет свои скрытые мотивы.

Сострадание немотивировано – у него нет никаких мотивов. Вы даете просто потому, что у вас есть, что дать, а не потому, что другой нуждается в этом. В сострадании другой не принимается в расчет. Вы просто переполняетесь от того, что так много имеете. Сострадание непроизвольно и естественно, как дыхание. Доброта – это выработанное отношение. Доброта – это особый вид хитрости, это расчет, арифметика.

Вы наверняка знаете это изречение – оно встречается в той или иной форме во всех писаниях мира – «поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Это расчет, а не сострадание. Такое отношение к другим не имеет ничего общего с религиозностью – это очень низкий вид морали, приземленной морали: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Это деловое, но совсем не религиозное отношение. Вы делаете нечто только потому, что хотите получить взамен то же самое. Это эгоистично, эгоцентрично. Вы не служите другому, вы не любите другого – окольными путями вы служите только себе самим. Вы используете другого. Это просветленный, очень умный эгоизм, но все же эгоизм. Сострадание – это цветение без расчета. Вы просто даете, потому что не можете иначе.

Итак, запомните: во-первых, сострадание – это не доброта в том смысле, в котором вы привыкли использовать слово «доброта». В своем истинном смысле, сострадание – это единственная настоящая доброта. Вы не «добры» к кому-то, вы не больше другого, вы просто проводите через себя энергию, которую получаете от существования. Она приходит от существования и к нему же возвращается – вы не препятствуете этому, вот и все.

Однажды Александр Македонский решил навестить великого мистика Диогена. Когда он пришел к нему, Диоген лежал на берегу реки и загорал. Александр давно лелеял мечту увидеть Диогена – говорили, что нет человека богаче, хотя у него нет ни гроша, что он обладает неким внутренним сокровищем и светится изнутри. О нем говорили: «Он нищий, но на самом деле он император». Это очень заинтриговало Александра. Путешествуя, он услышал, что Диоген находится неподалеку, и решил навестить его.

Ранним утром, на восходе солнца, Диоген, голый, лежал на песке… Александр подошел к нему и сказал:

– Я очень рад тебя видеть. Похоже, все, что я слышал, – правда. Я никогда не видел человека счастливее. Я могу что-нибудь для тебя сделать?

– Отойди в сторону – ты заслоняешь мне солнце. Запомни, никогда не заслоняй солнце. Ты опасен: ты можешь заслонять солнце и не давать ему светить многим людям. Просто отойди в сторону, – ответил Диоген.

Сострадание проявляется не в том, что вы что-то даете людям, а в том, что вы просто не заслоняете солнце. Постарайтесь понять: сострадание – это непрепятствование божественному. Сострадание – проводник божественного, оно позволяет божественному струиться через вас. Вы становитесь полым бамбуком, и божественное льется через вас. Только полый бамбук может стать флейтой, поскольку только полый бамбук способен позволить песне литься через себя.

Сострадание исходит не от вас, сострадание исходит от существования, от божественного. Доброта исходит от вас – это первое, что нужно понять. Добро – это то, что делаете вы; сострадание – это то, что делает существование. Вы просто не препятствуете ему, не стоите у него на пути. Вы позволяете солнцу светить и проникать туда, куда оно пожелает.

Доброта укрепляет эго, сострадание же возможно лишь тогда, когда эго полностью исчезло. Так что не позволяйте словарям ввести вас в заблуждение. В словарях написано, что сострадание – это синоним доброты. Согласно истинному словарю существования, это не так.

Дзен имеет только один словарь – словарь вселенной. У мусульман есть Коран, у индуистов – Веды, у сикхов – Гуругрант, у христиан – Библия, у иудеев – Талмуд. Если вы спросите у меня: «Что является писанием дзен?» – я отвечу, что у дзен нет писания, его писание – это вселенная. В этом и заключается красота дзен. В каждом камне – проповедь, в каждом звуке пения птиц – голос Бога. В каждом движении мира танцует само существование.

Выработанная доброта делает вас эгоистами. Смотрите, добрые люди очень эгоистичны, они даже эгоистичнее, чем жестокие люди. Странное дело: жестокий человек, по крайней мере, чувствует себя немного виноватым, но так называемый добрый человек чувствует себя великолепно, он чувствует себя благочестивее других, лучше других. Он эгоцентричен во всем, что делает; каждый акт доброты питает энергией и силой его эго. С каждым днем его эго становится все больше и больше. Все поступки такого человека исходят исключительно от эго.

Итак, первое, что нужно понять: сострадание – это не так называемая доброта. В нем есть самые главные составляющие доброты: мягкость, сочувствие, эмпатия, творчество, помощь. Но вы не проявляете их специально, они просто текут через вас. Они исходят от существования, и вы счастливы и благодарны, что существование выбрало вас в качестве проводника. Вы становитесь прозрачными, и доброта проходит сквозь вас. Вы становитесь прозрачным стеклом, и лучи солнца могут светить сквозь вас – вы им не мешаете. Сострадание – это чистая доброта без примеси эго.

Во-вторых, сострадание – это не так называемая любовь. В нем есть существенное качество любви, но оно не является тем, что вам известно как любовь. Ваша любовь – это лишь похоть, маскирующаяся под любовь. Ваша любовь не имеет ничего общего с истинной любовью, она является особым видом эксплуатации другого, прикрывающимся красивым названием и великолепным лозунгом.

Вы постоянно повторяете: «Я люблю тебя», – но любили ли вы кого-нибудь? Вы просто использовали других. Разве использование другого может быть любовью? Использование другого человека – это самое разрушительное действие на свете; использование другого в качестве средства – преступление.

Эммануил Кант, описывая свою концепцию морали, говорит, что использование другого как средства аморально – это основной аморальный поступок. Никогда не используйте другого как средство, потому что каждый человек – это самоцель. Уважайте другого как самоцель. Когда вы уважаете другого как самоцель, вы любите. Когда вы начинаете использовать другого – муж использует жену, жена использует мужа, – появляются мотивы. Это видно повсюду.

Людей разрушает не ненависть, людей разрушает так называемая любовь. Называя это чувство любовью, они не могут исследовать его. Называя его любовью, они не видят в нем ничего дурного. Человечество страдает болезнью под названием «так называемая любовь». Если вы всмотритесь в нее как следует, вы увидите лишь голую похоть. Похоть – это не любовь. Похоть желает получать, любовь желает давать. Стремление похоти сводится к одному: «Получай как можно больше, давай как можно меньше. Давай меньше, получай больше. Если надо дать, то давай только в качестве приманки».

Похоть – это выгодная сделка. Да, чтобы получать, приходится давать, но суть в том, чтобы давать меньше, а получать больше. Именно так устроен деловой ум. Если можно получить, не давая – хорошо! Если нельзя получить, не давая, тогда дайте немного, притворяясь, что даете много, и отберите у другого все, что только можно.

Похоть – это эксплуатация. Любовь – не эксплуатация. Поэтому сострадание – это не любовь в общепринятом смысле, и все же это любовь, но в ее истинном смысле. Сострадание лишь дает, даже не помышляя получать что-то взамен. Но это не значит, что оно ничего не получает. Когда вы даете без единого помысла получить что-то взамен, вам воздается в тысячекратном размере. Но это совсем другое дело, это не имеет к вам никакого отношения. Когда же вы хотите получить слишком многое, это на самом деле обман – вы вообще ничего не получаете. И, в конце концов, вы разочаровываетесь.

Каждая любовная связь заканчивается крушением иллюзий. Вы не замечали, что после каждого романа у вас не остается ничего, кроме печали, депрессии и ощущения, что вас обманули? Сострадание не знает крушения иллюзий, поскольку не начинается с иллюзий. Сострадание никогда ничего не просит взамен, так как ему ничего не нужно. Это происходит потому, что сострадательный человек чувствует: «Энергия, которую я даю, не моя – это энергия существования. Кто я такой, чтобы просить что-либо взамен? Даже просить благодарности бессмысленно».

Именно это произошло, когда один человек пришел к Иисусу. Иисус прикоснулся к нему и исцелил. Человек поблагодарил Иисуса – естественно, он был бесконечно благодарен. Он долгие годы страдал болезнью, которая считалась неизлечимой, и лекари говорили ему: «Ничего нельзя поделать, ты должен смириться». И теперь он исцелен! Но Иисус говорит: «Нет, не благодари меня, благодари Бога. Это нечто, что произошло между тобой и Богом. Я тут ни при чем. Тебя исцелила твоя вера, именно благодаря ей тебя коснулась божественная энергия. Я, в лучшем случае, мост, на котором божественная энергия и твоя вера протянули друг другу руки. Не надо меня благодарить. Благодари Бога, благодари свою веру. То, что произошло, произошло между тобой и Богом. Я тут ни при чем».

Вот что такое сострадание. Сострадание постоянно дает, но не чувствует этого, оно не говорит себе: «Я даю». И существование выражает ему свою благодарность тысячью разных способов. Вы дарите любовь, и любовь начинает струиться отовсюду. Сострадательный человек не пытается ничего урвать, он не жаден. Он не ждет ничего взамен, он просто дает. И он постоянно получает, хоть и не помышляет об этом.

Итак, сострадание – это не так называемая любовь, а подлинная любовь.

В-третьих, сострадание – это разум, но не интеллект. Когда разум свободен от логических форм, от аргументов, от так называемой рациональности – рациональность является ограничением, – когда разум свободен, это сострадание. Сострадательный человек необычайно умен, но он не является интеллектуалом. Он видит все насквозь, у него абсолютное зрение, ничто не может укрыться от его проницательного взгляда – он не строит догадок. Он познает действительность не посредством логики, не посредством умозаключений, а посредством ясного видения.

Запомните, сострадательный человек не глуп, но он не является интеллектуалом. Он обладает великим разумом, он само воплощение разума. Он – чистое сияние. Он знает, но он не думает. Зачем думать, если знаешь? Мышление – всего лишь суррогат. Вы думаете, потому что не знаете. Мышление – это суррогат, причем плохой суррогат. Зачем нужны какие-то умозаключения, когда знаешь, когда видишь?

Человек сострадания знает; интеллектуал думает. Интеллектуал – это мыслитель; сострадательный человек – не мыслитель, не интеллектуал. Он обладает разумом, великолепным разумом, но его разум не действует по схемам интеллекта. Его разум действует интуитивно.

В-четвертых, сострадание – это не чувство, потому что в чувстве есть много того, что чуждо состраданию. В чувстве есть сентиментальность, эмоциональность – в сострадании этого нет. Сострадательный человек чувствует, но без эмоций. Он чувствует, но без сентиментальности. Он делает все, что требуется, однако действие его не касается. Постарайтесь это понять. Как только вы поймете, что такое сострадание, вы поймете, что такое будда.

Видя, как кто-то страдает, чувствительный человек начинает плакать. Но плач бессилен помочь. Если горит чей-то дом, чувствительный человек принимается кричать, плакать и бить себя в грудь. Это не поможет. Сострадательный человек начинает действовать! Он не будет плакать, это бесполезно: слезы не помогут. Слезы не затушат пожар, не станут лекарством от страданий, не помогут утопающему. Если кто-то тонет, а вы стоите на берегу и рыдаете – причем от всего сердца, – вы без сомнения очень чувствительны, но не сострадательны. Сострадательный человек незамедлительно бросается действовать. Его действие безотлагательно, он ни секунды не колеблется. Его действие мгновенно: как только у него, сообразно пониманию ситуации, появляется какая-то идея, он тут же воплощает ее в действие. Вернее, не он воплощает – идея сама воплощается. Его понимание и его действие – это две стороны одного и того же явления, они нераздельны. Одна сторона называется понимание, другая – действие.

Вот почему я говорю, что в самой природе религиозного человека заложена преданность – преданность жизни. Он не будет плакать и рыдать. Иногда чувствительный человек похож на сострадательного человека. Но не заблуждайтесь – от чувствительного человека никакой пользы. На самом деле он только все портит. От него никакого толку, он лишь создает еще больше смятения. Он скорее мешает, чем помогает.

Сострадательный человек бесстрастен. Он просто начнет действовать – без слез, без эмоций. Он не холоден, но и не горяч. Он теплосердечен и хладнокровен. Сострадательный человек – это парадокс. Он теплосердечен, потому что любит, но при этом он всегда сохраняет хладнокровие. Он никогда не теряет самообладания; что бы ни происходило, он остается невозмутимым и действует хладнокровно. Благодаря своему хладнокровию он и помогает.