Текст книги "Бардо. Путеводитель по жизни и смерти"

Мучительное бардо умирания

О чем мы говорили до настоящего момента? Сначала мы рассмотрели бардо этой жизни: что это такое, каким оно выглядит для обычных людей и каким – для практикующих. Я также говорил о том, что мы можем сделать в этом бардо, какие наставления нам следует получить и, наконец, как нужно применять полученные учения. Понимание этих жизненно важных советов (и всего, что из них вытекает) называется «развивать знания, вытекающие из обучения». Думать о них и прояснять для себя соответствующие наставления – значит «развивать знание, вытекающее из размышления». Когда же вы применяете эти учения к собственной жизни и воплощаете их в своем жизненном опыте, вы развиваете то, что называется «знанием, вытекающим из медитации».

Вторая тема называется «Мучительное бардо умирания». Говорят, что бардо умирания мучительно, потому что смерть обычно сопровождается болью и страданиями. Даже когда смерть бывает очень быстрой и нам кажется, что умирающий не успел ничего почувствовать, какая-то боль все равно присутствовала. Даже если кто-то умирает в состоянии комы или обморока, сознание все равно испытывает тонкую боль в момент, называющийся «прерыванием жизненной силы». Этот термин относится к разрушению канала жизни, где находится прана, поддерживающая физическое тело. Когда ее циркуляция прекращается, умирающий чувствует боль.

Второе бардо, мучительное бардо умирания, будет опять-таки объяснено мною по трем направлениям: что это такое; как мы его переживаем; как применять относящиеся к нему наставления.

Существуют бесчисленные причины и многообразные обстоятельства смерти. Иногда обстоятельства смерти негативны; иногда даже положительные вещи (такие как лекарство, но неправильно прописанное) могут привести к смерти. В соответствии с буддистской медицинской традицией, болезни возникают из-за дисбаланса между тремя компонентами: «ветром», «флегмой» и «желчью». Когда они не сбалансированы, болезнь или сочетание болезней может поразить физическое тело, иногда со смертельным исходом. Три тревожащие эмоции – привязанность, гнев и заблуждение – могут принять форму злых влияний, вызывающих страх, дискомфорт и даже смерть. Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго – тенденции цепляться за идею своего независимого «я».

Две основные причины смерти: либо наше время истекло, либо некоторые обстоятельства временного характера приводят к смерти.

Есть две основные причины смерти: либо наше время истекло, либо некоторые обстоятельства временного характера приводят к смерти. Когда истекает время жизни, сделать уже ничего нельзя: смерть неизбежна. Однако, если нашей жизни угрожает некое временное обстоятельство, можно прибегнуть к различным средствам, таким как медицина или выполнение специальных церемоний. Такими методами мы можем иногда на время отодвинуть смерть.

Иногда, когда мы очень больны, мы можем почувствовать: «Я умираю». Мы можем воспринять различные переживания, возникающие от болезни, как знак того, что мы умираем. На самом деле существуют некоторые тексты, точно описывающие определенные внешние, внутренние и тайные знаки, указывающие на близость смерти. Большинство людей не слишком любит изучать эти тексты, потому что в них очень ясно объяснены знаки, указывающие на то, умрет ли человек ровно через шесть лет, через три года, через шесть месяцев или даже через несколько недель. Мы не можем заглянуть далеко в будущее, но перспективу ближайших шести лет можно узнать достаточно точно.

Определенные внешние, внутренние и тайные знаки показывают, что смерть близка. Поскольку тело сформировано из пяти элементов, то в начале процесса смерти сильно нарушается равновесие между этими элементами, и в это время уже никакое лекарство не поможет.

Некоторые знаки смерти яснее в определенные дни лунного месяца. Например, когда мы слегка надавливаем на свои закрытые глаза, обычно появляется ощущение цвета и света. Когда в первый день месяца этого не происходит, это знак того, что смерть близка. Далее, обычно у нас в ушах всегда присутствует тончайший звон или резонанс. Если он более не слышен, это еще один признак приближающейся смерти. Есть и много других знаков такого рода. Смерть можно предсказать также, исследуя менструальную кровь или мужское семя. Это внешние знаки.

Внутренние знаки встречаются в снах человека. Обычно снам нельзя доверять, но знаки смерти достаточно очевидны. Иногда перед пробуждением вновь и вновь снятся определенные неблагоприятные сны. Например, ночь за ночью может сниться, что надеваешь черные одежды и идешь куда-то вниз. Иногда снится, что встречаешь дикого зверя (вроде тигра или леопарда) и едешь на нем вниз по холму; или входишь в темное место, где все становится черным. Такие сны предсказывают смерть.

Если человек сильно заболевает и ему периодически снится, что солнце и луна заходят на небе – это знак того, что он умрет. Но видеть такие сны, будучи в добром здравии, – знак того, что жизнь твоего коренного учителя находится в опасности.

Тайный знак приближения смерти – это перемены в нашем характере.

Человек, ранее мягкий и добрый, неожиданно становится раздражительным и скорым на гнев. Ни добрые поступки, ни увещевания при этом не помогают.

Когда практикующий встречается с такими знаками, он понимает, что смерть близка. Если он (или она) еще не освободились в бардо этой жизни, то ему (или ей) следует стопроцентно сконцентрироваться на практике, ибо время на исходе. Молитесь своему коренному учителю и всем мастерам линии, смешивайте свое сознание с их сознанием-мудростью, развивайте в себе сострадание ко всем существам и затем просто пребывайте в естественном состоянии. Поступая так, вы будете иметь хорошую возможность освободиться во время бардо умирания.

Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание квалифицированного учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: «Пусть реализованное сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащие эмоции, которые скрывают мою природу!» Взмолившись так от всего сердца, вы непременно достигнете определенной реализации. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.

Что такое мучительное бардо умирания? Первая часть этой главы называется «определение сути». «Это весь период с момента поражения человека болезнью, которая приведет его к смерти, и до возникновения истинного сияния дхарматы, первого бардо». Существуют различные мнения о том, относится ли истинное сияние основы к концу бардо умирания или к началу бардо дхарматы. В «Зеркале-Напоминании» автор следует системе Дзогчен, по которой это сияние происходит в начале бардо дхарматы. Здесь, однако, мы отнесем его к концу бардо умирания.

Упомянутым ранее людям высшего типа, освободившимся в этой жизни, нет необходимости проходить все остальные бардо. Учения Дзогчен утверждают: «Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи».

В этом примере, по сути, нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи – одно обширнее другого, и все.

Если практикующий реализовал Видение простоты, то (хотя физическое тело сделано из плоти и крови) по сути нет разницы между его реализацией и состоянием просветления. Дело лишь в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется, то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти, мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

«Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя, как нищий бродяга и как лев». Как малое дитя – это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга – значит не заботиться об обстоятельствах смерти.

Некоторые люди очень печалятся, умирая, потому что им тяжело перенести разлуку с родными. Это особенно относится к родителям, которые расстаются с маленькими детьми. Их сердце разбито, потому что они покидают своих детей не на какое-то короткое время, а навсегда. Это расставание навечно. Поэтому хорошо быть таким, как Миларепа, и подобно ему делать пожелания: «Когда я буду умирать, пусть я умру в одиночестве, без чьих-либо рыданий, чтобы никакие родственники не оплакивали меня. Пусть я умру в уединении, чтобы никто и не увидел моего трупа». Когда отсечены привязанности к обстоятельствам – это называется «умереть как лев». Когда лев чувствует приближение смерти, он уходит ото всех, чтобы умереть в одиночку.

В первых двух случаях практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует учитель, чтобы говорить нам: «Происходит то-то и то-то. Не привязывайся, не отвлекайся» и т. д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме – человек, с которым мы разделяли учения и с которым нам было всегда хорошо. Если учения у нашего смертного одра читает вслух кто-то, кого мы не любим, мы можем впасть в раздражение и рассердиться. Вместо пользы выйдет препятствие. Пусть лучше чтением учений вслух занимается кто-то, кого мы совсем не знаем. В линии Ньингма есть много наставлений, которые следует читать вслух для умирающего, таких как «Освобождение путем слушания в бардо».

Когда умирают лучшие из практикующих, они не дают никому читать им вслух. Они остаются в уединении, чтобы добиться радужного тела. Им не нужно ни о чем напоминать. Практикующим классом пониже можно напоминать или не напоминать, это не имеет значения. Ничто не изменит того факта, что они освободятся. Но наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ.

«Зеркало-Напоминание» предназначено, в основном, для наименее искусных практикующих. Практикам высшего и среднего класса эта информация уже не нужна. Это не значит, что мы должны оставаться наименее искусными. Изучив эти наставления, мы можем двигаться дальше. Пусть ничто не помешает этому. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.

Физическое тело разрушается потому, что сила пяти элементов иссякает.

«Вообще, тело всех существ первоначально формируется пятью элементами». Силы пяти элементов развиваются, и эмбрион в лоне матери обретает форму. Из маленького комочка медленно формируются голова, руки и т. п. После рождения пять элементов продолжают поддерживать нас. И физическое тело в конце концов разрушается, потому что сила пяти элементов иссякает. Например, если мы теряем мизинец, то сила или ощущение, которыми этот мизинец обладал, возвращается обратно в тело. Когда силы элементов растворяются до конца, тело умирает и начинает разлагаться.

В теле есть пять основных пран (или ветров), а также разные центры (или чакры), в которых эти ветры движутся. Во время смерти праны начинают разрушаться, одна за другой. Этот процесс сопровождается определенными внешними, внутренними и тайными ощущениями.

Один из основных пяти ветров называется «равно пребывающим» ветром. Когда он перестает функционировать, человек теряет способность переваривать пищу. В это время он может только пить жидкости. Тепло в теле также начинает исчезать. Это значит, что тепло уходит из рук и ног и тело холодеет, пока, наконец, тепло не остается только в сердце. Хотя руки и ноги могут остыть, но до тех пор, пока сердце человека остается теплым, он еще не умер. Когда и сердце остывает – жизнь окончена.

«Исчезновение поддерживающего жизнь ветра делает сознание неясным и спутанным». Когда начинает пропадать ветер жизни, у человека начинаются разнообразные галлюцинации; он взволнован и испуган. Он испытывает максимальный дискомфорт. Это может случиться и в обычной жизни, когда лишний ветер входит в тонкие каналы («нади») в сердце человека. Тибетские доктора называют его «ньинг-лунг», что значит «сердечный ветер». Он делает людей нервозными или пугливыми.

Когда начинает исчезать ветер, движущийся вниз, обычные автоматические функции тела, такие как контроль над мочеиспусканием и испражнением, становятся затруднены. Человек этого больше не контролирует, что может быть достаточно неприятно.

«Когда пропадает восходящий ветер» (еще одна из пяти пран), «человек больше не может проглотить какую-либо еду или питье». Очень трудно глотать любую жидкость и не хватает воздуха. Когда люди близки к смерти, дыхание становится нерегулярным и неглубоким. Выдохи долгие, а вдыхать очень тяжело. Развивается, как при очень коротком дыхании, удушье или предсмертный хрип.

Когда пропадает наполняющий ветер, дающий мускулам силу двигаться, тело человека становится как труп, хотя сам он еще не умер. Невозможно даже поднять руку, а потом и палец. Тело полностью парализовано.

«Разрушение центров и нади начинается с пупочного центра нади. После этого шаг за шагом исчезновение поддерживающего ветра приводит к растворению элемента Земли в элементе Воды». Поддерживающий ветер – это ветер, создающий физическую энергию тела. Его исчезновение – начало растворения элементов, которое сопровождается внешними, внутренними и тайными знаками. Внешний знак – это потеря физической силы. Тело становится очень тяжелым и не может больше двигаться. Шея больше не может поддерживать голову. Ноги не способны поддерживать тело. Рука не может удержать тарелку с едой. Кожа теряет цвет и блеск. Лицо становится бледным и приобретает уродливую грибковатую бесцветную фактуру. На зубах появляются пятна. Невозможно удержать слюну, и из носа течет слизь. Еще один знак – ноздри вваливаются, и лицо выглядит словно пустое. Глаза, обычно блестящие, тускнеют.

Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Думая, что это вызвано физическими условиями, человек просит окружающих: «Снимите с меня одеяло. Расстегните рубашку. Приподнимите меня немного». Он чувствует, что погружается в землю.

Короче говоря, умирающий бледнеет и испытывает страшное беспокойство. Голос его меняется, говорить становится трудно. Глаза теряют фокус и закатываются, обнажая белки. Присутствующим становится не по себе при одном взгляде на его лицо.

Практикующие ждут тайных знаков – зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т. п., и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.

Следующим разрушается сердечная чакра. В то же время ветер, производящий сияние, вызывает растворение элемента Воды в элементе Огня. Внешние признаки этого – сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Обычно, высовывая язык, видишь его кончик – теперь это невозможно. Обычно, поднимая руку к лицу, видишь часть запястья – теперь его не видно. Сейчас смерть уже совсем близка.

«Внутренние знаки – это когда человек совсем сбит с толку и наблюдает разнообразные видения». Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: «Я еще жив», но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации соответствуют характеру человека: злые люди будут видеть чудовищные видения, и им будет страшно, в то время как практикующие (карма которых лучше, а сознание чище) могут переживать восхитительные видения. Им может привидеться прекрасный пейзаж или перед ними появится их коренной учитель, как живой, и даст им четыре посвящения так, что они достигнут реализации. Собственно, этот момент показывает, каким практикующим был человек в бардо этой жизни.

«Зеркало-Напоминание» ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний[3]3
  В соответствии с устными наставлениями Тулку Ургьена Ринпоче: «Растворение элементов происходит перед действительной смертью. Есть грубая, тонкая и очень тонкая стадии растворения. Грубая ощущается всеми. Она происходит перед тем, как останавливается дыхание; это – растворение пяти элементов. Первым начинает разлагаться элемент Земли. Человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда люди просят: «Пожалуйста, поднимите меня, приподнимите меня. Мне кажется, что я тону». Когда растворяется элемент Воды, человек ощущает сильный холод и просит: «Согрейте меня, пожалуйста; здесь слишком холодно». Когда растворяется элемент Огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент Ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры в какой-либо точке. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается. Тонкая стадия растворения – это три переживания: появление, возрастание и достижение. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты похоже на свет заходящего солнца, распространяющийся по всему полю зрения. Белизна – как лунный свет, а чернота – как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) возникает четвертый момент – ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы – это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент – это полное просветление» (Тулку Ургьен Ринпоче «Повторяя слова Будды»).


[Закрыть] – процесс более сложный и требует детального объяснения. Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами «появление», «возрастание» и «достижение». Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Практикующий должен знать, чем эти переживания являются на самом деле. Белизна (или появление) происходит от движения вниз белого элемента, полученного от отца в момент зачатия. Это переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак – сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны.

Переживание красноты (возникающее, когда красный элемент, полученный при зачатии от матери, поднимается вверх) похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак – восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак – сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено*.

Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания. Когда человек умирает, это последние переживания перед тем, как сознание отделяется от физического тела.

Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (то есть вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь[4]4
  «Самое важное при встрече двух элементов в сердечном центре – это четвертый момент, переживание ригпа. Переживание встречи красного и белого элементов – это то же переживание, которое выхватило когда-то наше сознание из бардо в эту жизнь. Оно произошло при зачатии, когда отцовский белый и материнский красный элементы соединились. В этот миг пустоты-блаженства сознание отключается и происходит зачатие. Поэтому в высшей степени важно не терять сознания и оставаться отстраненным» (Тулку Ургьен Ринпоче «Повторяя слова Будды»).


[Закрыть].

Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте – это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент – к мудрости равенства.

Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну – вседостигающую – мудрость. Целостное тело, созданное таким образом, – это мудрость дхармадхату.

Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в самсарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Осознать чистый аспект вещей – это главная цель Ваджраяны.

Как умирать

Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей и особенно быстротечность человеческой жизни. Признав это, мы понимаем, что крайне важно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь. Сознание не способно умереть. Именно сознание продолжает блуждать по самсарическим существованиям, но отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Во время смерти считается разумным сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.

Только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти.

Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется, иметь гарантированный срок жизни – скажем, семьдесят лет, – было бы очень удобно. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: «После этого я посвящу себя целиком практике Дхармы, и все получится отлично». Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.

Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах близки к смерти; молодые с блестящими глазами и здоровым телосложением не могут просто взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.

Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно постижение пустоты и состояния отсутствия «эго», наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное: слава, деньги и другие мирские радости – все, что так высоко ценится в миру, в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка – это постижение состояния без «эго».

Нужно спрашивать себя: «Что поможет мне, когда я умру?» Сейчас, когда у нас проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы. Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.

Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные философии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Поможет только применение учений в собственной жизни путем практики медитации – слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти.

Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами, – ребячество. Но многие взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом, и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.

Даже при занятиях так называемой практикой Дхармы есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах. Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы реализовать состояние без «эго». А уметь говорить про «безэговость», не имея ее практического ощущения, – это просто дурачить себя.

Только практическое понимание и реальный опыт медитации помогут во время смерти. Важно практиковать, чтобы реализовать состояние без «эго».

Религиозные люди могут очень успешно собирать вокруг себя последователей, строить храмы и создавать изображения просветленных тела-ума-речи, заботиться о многих учениках и давать учения. Но если в них самих нет уверенности по поводу состояния неконцептуальной пробужденности – истинной сути практики Дхармы, – тогда, в момент смерти, у них еще остаются сомнения, сожаления, цепляние и привязанности. Не позволяйте этому случиться с вами.

Когда приближается смерть, отбросьте все привязанности – к супругу, детям, родителям, друзьям и знакомым, к имуществу и собственности. Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь ни за что. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например, наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. Обычная любовь, смешанная с привязанностями, гневом и заблуждениями, – прямая причина дальнейшего запутывания. Она и привязывает нас к самсарическому существованию, в то время как любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием, – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности, – неизменна.

Обыкновенная любовь и пристрастие непостоянны. Любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности, – неизменна.

Неважно, каков объект привязанности. Это может быть привязанность к обычным вещам (даже к собственным ботинкам), привязанность к своему телу и своей жизни, к родине и дому, к золоту и серебру. Даже привязанность к религиозным объектам, таким как статуи или тексты, – все равно привязанность. Главное, чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Лучше раздать все, что у вас есть, беднякам, друзьям, родственникам или учителю. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Когда мы знаем, что время смерти близко, мы не должны ничем владеть. Лучше все раздать. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно – злых или добродетельных. Например, может быть, нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли. Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, одержимые гневом, злобой и обидой, они не давали себе умереть. Только узнав, что их враг мертв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.

В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией, и она в нем вырастает до невероятных размеров. То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровней, важно признать это и извиниться – мысленно или перед реально присутствующим человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться, тогда все будет гораздо легче.

Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать в момент смерти, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались, и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями реализованного сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью нам гораздо легче узнать Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен. Понять это правильное Видение – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; фактически, это лучшее из всех возможных обстоятельств.

Иметь правильное Видение в момент смерти – лучшее из всех возможных обстоятельств.

Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи, – того, с кем у вас хорошие отношения, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы, если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; тех, кто обижен на вас, и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.

Людям, достигшим стабильности в практике, не нужны эти инструкции. Мои советы предназначаются тем, кто еще не слишком стабилен. Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства.

Известны примеры великих практиков, которые рассуждали так: «Завтра я умру, так почему бы не умереть каким-нибудь особым, необычным образом?» Для них смерть была своего рода игрой. Они принаряжались и садились в какую-нибудь забавную позу, чтобы, когда их тела будут обнаружены, эта находка произвела сильное впечатление. Другие ламы с сильной реализацией, чувствуя приближение смерти, говорили: «Хо-хо! Время умирать. Как бы мне умереть? В какой, говорите, позе умер такой-то? Скрестив ноги? Отлично, тогда на этот раз я умру лежа». И, сделав так, спокойно покидали этот мир.