Текст книги "Бардо. Путеводитель по жизни и смерти"

Существенно здесь осознать правильное Видение, будь то Махамудра, Дзогчен или Мадхьямика. Сначала узнайте Видение. Затем, чтобы упрочить свое переживание Видения и достичь стабильности, занимайтесь практикой (практикой йидама, Шестью Доктринами, Тогал и т. п.). Система Дзогчен рекомендует практику Тогал, в которой наша реализация Видения углубляется путем различных манифестаций и переживаний. Точно так же все, что будет происходить в бардо: видимые переживания, проявления и манифестации, – все будет упрочнять нашу реализацию. Что бы ни возникало в бардо – все становится проявлением или украшением изначально присущей нам пробужденности и никоим образом не может стать препятствием.

Тселе Ринпоче упоминает «Три слова, попадающие в точку» Гараба Дордже. Эти три фразы конденсируют все учения Будды и дают их суть:

• признай свою сущность;

• уверься в одном;

• достигни уверенности в освобождении.

Во-первых, признай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего. Не признав сначала своей сущности, ты не сможешь принять по ее поводу решения, лишенного всяких сомнений. Если не сможешь решить, что это и есть абсолют, ты не сможешь достичь уверенности в освобождении.

Первое, на чем следует сосредоточиться, сфокусировать все действия тела, ума и речи, – это признание сущности нашего сознания. Это отправная точка. Фраза «Признайте суть своего собственного сознания» – в высшей степени важный пункт. Ее значение таково: нужно просто признать то, что в нас уже есть; наша изначально присутствующая неконцептуальная пробужденность, которая уже есть в нас, не является чем-то новым.

До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло оставаться лишь идеей, отдельным объектом, находящимся в нашем сознании. Но естественное состояние дхарматы, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом, состоящим из материи; не является он и формой определенного цвета, который мы можем увидеть. Это не так. Это даже не то, что нам (как одной сущности) нужно было бы рассматривать суть нашего сознания как другую сущность. Мы не сможем признать свою сущность путем дуалистического действия: что-то одно смотрит на что-то другое. Узнавание основного состояния происходит совсем не так.

Что на самом деле имеется здесь в виду? Изначально присущая пробужденность, ясный свет дхарматы является самой сутью сознания, которое фиксируется на чем-то или о чем-то думает. Однако сама эта дуалистическая фиксация и мышление сходны с вуалью, которая покрывает и затемняет этот ясный свет.

Быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто.

Короче говоря, то, что узнается нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы узнаем? Нам нужно самим напрямую пережить эту обнаженную, изначально присущую пробужденность, и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания снимается покров концептуального мышления. Таким образом, это переживание не сфабриковано нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам, как предмет, который держат настолько близко к глазам, что его практически невозможно увидеть. Более того, это слишком просто. Мы любим, чтобы было посложнее. Быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это идет против наших тенденций – нам нравится концептуальная активность, мы любим, чтобы было за что схватиться. Так что, хотя и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния.

Буддистские учения построены уровнями, один над другим. Люди с острым умом могут сравнить низшие учения с высшими и обнаружить, что в философских школах низких уровней есть некоторые дефекты и недостатки. Однако все философские идеи устанавливаются интеллектуально, посредством концепций. В отличие от интеллектуальных рассуждений или концептуального осознания, Видение Трекчо является несфабрикованным, немедитацией и неотвлечением. Оно находится вне теоретических философий.

Я научил вас пути к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих.

Будда

Будда сказал: «Я научил вас пути к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда описал, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас реализовывать ее – это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу. Когда нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как все ясно!» – мы не можем ясно увидеть яблоко, пока катаракта не убрана. Аналогичным образом, чтобы мы смогли прямо воспринять естественное состояние и оставаться в нем, нужно убрать затемнения дуалистического знания и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие затемнения – получить от квалифицированного учителя введение в изначально присущее нам состояние пробужденности и просто находиться в непрерывности этого естественного состояния. Однако если наши затемнения еще недостаточно расчищены, невозможно просто прорваться сквозь них. Вот почему даются учения с концептуальными точками отсчета – для того, чтобы очистить наши затемнения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие затемнения.

Все вещи возникают, когда сходятся причины и обстоятельства. Например, красивый ребенок рождается не обязательно из-за того, что красивы отец и мать; бывает, что и у красивых родителей рождаются уродливые дети. Необходимы также некоторые другие причины. Красота, в основном, бывает результатом того, что разумное существо сделало что-то полезное для физических тел других разумных существ когда-то в прошлом. Непосредственно сейчас, не вдаваясь в долгие объяснения, мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек более способен правильно и гармонично сделать свое дело, чем кто-то, чье сознание замутнено агрессией или чувством соревнования. Когда обеспокоенный человек делает физическую работу, результат его труда будет немного искаженным. Наши действия создают привычки-тенденции, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И наоборот, когда мы осознаем природу как она есть, три яда и разнообразные негативные схемы мысли начинают исчезать, а замутнения сознания постепенно уменьшаются. Как только замутнения уменьшатся, реализация Видения становится простой. Из этого понятно, что весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума. Практика основана не на старых историях и романтических сказаниях о прошлом.

Когда архитектор (или врач, или художник) очень возбужден негативными эмоциями – скажем, из-за проблем с женой или с деньгами – вряд ли он сможет хорошо сделать свою работу. Врачу сложно будет даже измерить пульс у пациента. Художнику сложно будет провести прямую линию. Почему? Потому что его сознание потревожено. Если человек находится на грани нервного срыва, если он подавлен или озабочен чем-то, он не сможет ничего сделать нормально.

Когда некоторые люди сильно рассержены, они перестают ясно видеть. Даже обычные восприятия пяти органов чувств меняются; что уж говорить о восприятии изначальной мудрости. С другой стороны, когда наше сознание в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Все в мире мило и приятно. Цветы замечательны, еда вкусна, и быть с друзьями – радостно. Но когда наше сознание возбуждено и потревожено – все становится для нас неправильным. Лучший друг раздражает, красивые вещи кажутся уродливыми, аппетит пропадает. Если находишься в одном месте, хочешь быть где-то в другом. Если идешь куда-то, хотелось бы спокойно посидеть. Ночью не заснуть. В этот момент мы уже чуть-чуть сумасшедшие. Это легкая форма безумия. А что же сводит нас с ума? Воплощения собственных тревожащих эмоций, манифестации нашей кармы и затемнений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание – одно и то же?

Нужно увериться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, хороших или плохих, сложных или простых. Оно совершенно пусто. Пусто, но оно не бессмысленно. Оно естественным образом осознает и воспринимает. Это состояние пустоты и осознания, пребывающих в единстве, – естественное состояние ясного света основы. В этом контексте оно называется ясным светом дхарматы. И это именно то, что показывает нам квалифицированный учитель во время указующих наставлений. Он говорит: «Вот это!» – и в этот момент «это» может быть узнано нами. Но просто узнать «это» недостаточно. Нам нужно полностью освободиться от сомнений. Вот что имеется в виду под словами «нужно увериться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробужденности и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы быть уверенным в освобождении. А когда есть уверенность Видения, тогда что бы ни говорили ученые и другие люди (даже если Будды и бодхисаттвы появятся и скажут: «Ты неправ, ты заблуждаешься, ты все еще ошибаешься»), вы не будете сомневаться, поскольку уже испытали естественное состояние вещей, абсолютную истину. Вы достигли абсолютной уверенности.

Основываясь на своей уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть как разбивающийся сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделяющего фактора. Это похоже на рождение снежного льва: он родился, и у него сразу же хватает сил, чтобы ходить и прыгать. Или как новорожденная птица гаруда: в тот момент, когда она вылупляется из яйца, она уже может летать. Так же и для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и переживание ясного света основы в момент смерти сливаются в одно переживание. Это не два разных ясных света; это один ясный свет, неразделимо слитый с дхармакайей.

Наши переживания ясного света пути в течение жизни и переживание ясного света основы в момент смерти сливаются в одно переживание.

Может быть, мы принадлежим к такому типу личности, которому не нужно полагаться на сложные практики, чтобы стабилизировать «ригпа», неконцептуальную изначальную пробужденность. А может быть, напротив, для стабилизации нашего понимания нам необходимо использовать другие практики. Если бы стабилизировать ригпа было просто для всех и ничем другим можно было бы не заниматься, то Марпе не было бы большого толка заставлять Миларепу испытывать все лишения, через которые тот прошел. Ключевой момент здесь в том, что если человек может прямо осознать ригпа, то это замечательно. Но если это затруднительно, то необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить затемнения. Это ускорит узнавание вашей собственной природы Будды.

«Подобно смятению в снах, которые снились прошлой ночью, позже будет трудно практиковать в бардо». Может быть, мы и узнали природу сознания во время указующих наставлений, но если оставим все как есть и решим: «В прошлом году я получил указующие наставления, передачу природы сознания. Этого достаточно. Теперь у меня все есть», то поймем, что этого недостаточно. Почему? Хотя мы и узнали природу сознания, все равно – разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы либо принимаем, либо отвергаем их, чувствуем счастье или страх и т. д. – другими словами, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадем в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе сознания. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы. Недостаточно просто узнать один-два раза свою природу сознания; нужно тренироваться в ней снова и снова, и знать ее настолько ясно, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями, даже во сне.

Тселе Нацок Рандол утверждает: «Если проводить дни и ночи в заблуждении и всеми силами цепляться за твердую реальность (сейчас, когда тело, речь и сознание еще вместе и есть еще некоторая свобода), надежд на то, что удастся сохранить состояние медитации во время интенсивной боли, сопровождающей момент смерти, или во время бардо дхарматы, когда страхи и видения кружатся, как смерч, не остается. Поэтому я думаю, что нужно готовиться к великой и постоянной цели».

Сейчас наши дни и ночи заняты в основном тем, чтобы удержать ощущение твердой реальности. Мы считаем вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; что нечистые феномены чисты, а они не чисты; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своей фиксацией на твердой реальности, мы проводим всю жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента узнавания истины достаточно, и что позже мы определенно узнаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так – в высшей степени глупо.

Сейчас, пока наше сознание еще находится в нашем теле, мы свободны выбирать, что нам делать. Не лучше ли проводить время, готовясь к состоянию, в которое мы попадем после смерти? Окончательной цели – реализации естественного состояния ясносияющей дхарматы, изначально присущей нам пробужденности – мы можем достичь силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.

Кармическое бардо становления

Мы с вами разобрали три бардо и пришли теперь к четвертому, кармическому бардо становления. Почему оно называется «кармическое бардо становления»? После смерти в сознании доминируют результаты наших кармических действий, совмещенные с двенадцатью звеньями взаимозависимого возникновения (такими как невежество, сознание, формирующие факторы и т. п.). И мы, в основном из-за накопления прошлой кармы, поддаемся новому перерождению. Подобно предыдущим, это бардо будет объяснено по трем направлениям: как его идентифицировать, что мы испытываем в нем, и, наконец, как применять наставления.

Необходимо понять, что кармическое бардо становления происходит не со всеми. Продвинувшиеся практики уже освободились, и им не нужно проходить это бардо. Поэтому упоминать здесь реализованных практиков нет никакой необходимости. Это учение – для йогов-практиков меньших способностей; для тех, кто не смог достичь освобождения при жизни, в момент смерти или в ясносияющем бардо дхарматы. Тибетское слово, используемое здесь для обозначения практикующего йога – «налджорпа». «Нал» – значит естественное состояние; «джор» – соединяться с ним, находиться в нем. Человека, приверженного естественному состоянию, называют практикующим йогом.

Может случиться так, что в течение жизни мы получили указующие наставления и немного практиковали, но не достигли в практике реальной стабильности и не слишком продвинулись. Поэтому мы не освободимся в момент смерти или в бардо дхарматы. Есть, однако, еще последний шанс на освобождение – в кармическом бардо становления.

Чтобы достичь освобождения в этом бардо, нам нужна привычка к практике. Недостаточно того факта, что мы просто выслушали учения; важно их практиковать, хотя бы совсем немного. Мы должны быть в состоянии вспомнить наставления, полученные в течение жизни. Применить учения, которые мы получали, – будь то учения по Дзогчену, Махамудре или Мадхьямике, – очень полезно в кармическом бардо становления. Мы, по крайней мере, должны быть в состоянии вспомнить, что в течение жизни мы узнали ясный свет пути, изначально присущую нам пробужденность, свободную от умственных построений и находящуюся вне возникновения, существования и прекращения.

Кармическое бардо становления – как сон, и кажется, что оно длится совсем недолго. Будет хорошо, если в это время мы попытаемся отбросить страх и привязанности, вспомним драгоценные учения Дхармы и обратимся с молитвой к нашему коренному гуру. Сила нашей преданности послужит гарантией того, что до нас дойдет его благословение. При совпадении трех факторов: благословений нашего учителя; того, что мы помним наставления и практиковали их; силы естественной природы вещей – мы сможем переродиться в естественной области нирманакайи, одной из областей пяти Будд. Переродиться как бы пробуждаясь ото сна.

«Как бы просыпаясь от сна, они достигнут самадхи осознания». Самадхи осознания здесь – это то же самое, что реализуется в практике Махамудры или в практиках Тогал и Трекчо. Это ясный свет пути, описанный в учениях Мадхьямики, свободный от четырех крайностей и восьми построений; не существующий и не несуществующий, не и то и другое одновременно, и не ни того, ни другого; не возникающий и не прекращающийся; не в едином числе, не во множественном; не постоянный и не прерывающийся; не приходящий и не уходящий. Много других учений объясняют ясный свет пути, и все они указывают на то же самое.

Самадхи осознания – это то, что дает нам возможность переродиться в чистой земле.

Самадхи осознания – это то, что дает нам возможность переродиться в чистой земле. Что это значит? Это значит, что затемнения тревожащих эмоций уже очищены, но еще остаются затемнения дуалистического знания и затемнения привычных тенденций. В этой ситуации мы можем родиться в чистой земле одного из пяти Будд, чтобы там пройти остающиеся этапы пути. В «Зеркале-Напоминании» упомянуто, что, говоря метафорически, требуется пятьсот лет практики в подобном месте, чтобы достичь освобождения. В естественной области нирманакайи мы продолжаем практику узнавания сути сознания, тренируемся и совершенствуем ее. И, наконец, приходим к состоянию Будды, называемому «великая изначальная чистота». Достигнув этого, мы можем манифестировать две формы рупакайи – самбхогакайю и нирманакайю – на пользу всем существам.

Практикующий, достигший определенной степени стабильности в практике, не являющийся полным новичком, не нарушивший тантрических обязательств и самайй по отношению к учителю и ваджрным друзьям, обладающий некоторой силой в результате своей практики, испытает бардо становления лишь на очень короткий миг, как бы просыпаясь от недолгого сна. На самом деле такой человек реально не проходит бардо становления, потому что он очень быстро освобождается и попадает в Чистую Землю, но он ощущает это бардо (хотя и совсем недолго), поэтому мы говорим здесь об этом. Такой человек не войдет в лоно матери и не будет более перерождаться.

Сейчас у нас есть физическое тело, состоящее из плоти и крови, элементов, совокупностей и сознания. Мы понимаем, воспринимаем и ощущаем; мы называемся – живое человеческое существо. Когда эти составляющие отделяются друг от друга, мы становимся мертвецом, бестелесным сознанием. Единственное отличие от переживаний этой жизни – в том, что тело и сознание отделились друг от друга.

Ранее я объяснял, что мы ощущаем, когда прекращается внешнее дыхание и внутреннее. В этот момент человек испытывает ясный свет дхарматы с сопровождающими его манифестациями света, звуков и цветов. Нам не удается остаться стабильными в состоянии изначально присущей нам пробужденности, и наши привычные тенденции заставляют сознание принять форму ментального тела и двигаться в сторону бардо становления. Само бардо становления определяется как «период, начинающийся с появления тенденций-заблуждений и длящийся до вхождения в лоно следующей жизни». В то время как ментальное тело путешествует по бардо становления в поисках места нового перерождения, человек испытывает страх и отчаяние. В этом состоянии переживаются невероятные мучения.

Бардо становления – период, начинающийся с появления тенденций-заблуждений и длящийся до вхождения в лоно следующей жизни.

Так что же является нам в бардо становления? Что мы испытываем там?

Обычный человек – это человек, не получавший устных наставлений и поэтому никогда не прилагавший их к практике. «Вдобавок их превалирующие кармические затемнения делают для них затруднительным сформировать подходящее состояние ума или подготовить благоприятное рождение путем таких наставлений, как пхова». Человеку трудно практиковать пхову в момент смерти, если у него нет силы практики или его сознание затемнено нарушением тантрических обязательств. Его сознание носится по бардо, как осенний лист на ветру. В этот момент оказывается очень полезным, если при жизни человек накопил некоторые заслуги и очистил свои негативные действия или имел связь с духовным учителем (позитивную или негативную).

Все проблемы, испытываемые в бардо становления и дальше – в следующей жизни – вытекают из одного: во время жизни мы не признали свою изначальную природу, просветленную суть. Не признав свою базовую природу, когда она обнажилась в сияющем бардо дхарматы, со всеми ее манифестациями звуков, цветов, света и мирных, грозных божеств, мы впадаем в ужас и теряем сознание. Пытаясь спастись от этих впечатляющих и из ряда вон выходящих чистых проявлений, мы в конце концов попадаем в кармическое бардо становления. Тенденция избегать узнавания природы сознания и прятаться от чистых проявлений в спасительный дуализм – вот та причина, которая нас несет к новому перерождению в одном из шести миров самсары.

Выйдя из необусловленного бардо дхарматы, мы снова взбираемся на колесо двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, кружащегося по звеньям невежества, формирующих факторов, сознания и далее, в совокупности имени-и-формы – и так далее, бесконечно. Некоторые из этих двенадцати звеньев – беспокоящие эмоции; некоторые – страдания; некоторые – порождения кармы. К примеру, невежество – это беспокоящая эмоция; формирующие факторы – карма и т. п. Но на самом деле каждое последующее звено зависит от предыдущего. Это колесо продолжает вращаться и привозит человека к следующему перерождению.

Тенденция избегать узнавания природы сознания и прятаться от чистых проявлений в спасительный дуализм – причина, которая нас несет к новому перерождению в одном из шести миров самсары.

Невежество, первое звено – это факт неузнавания ясного света основы, нашей фундаментальной природы Будды. Из невежества и смятения в нашем сознании возникают мысли в форме притяжения к одному, отталкивания другого или просто чувства безразличия. Эти мысли становятся все более и более прочными, мы начинаем за что-то цепляться, и результат этого – фиксация, все более усиливающаяся.

В это время мы обладаем так называемым ментальным телом. В отличие от нашего теперешнего тела, оно не состоит из физической субстанции. Оно кажется материальным, поскольку состоит из сущностей пяти элементов, именно поэтому мы чувствуем голод и т. п. Хотя мы не можем в это время употреблять физическую пищу, но ощущаем необходимость как-то подкрепляться. Говорят, что ментальное тело в состоянии бардо живет на запахах. Однако умерший человек может употреблять запахи только в виде сжигаемых подношений, специально посвященных этой цели.

В это время мы обладаем некоторой способностью ясновидения и можем воспринимать мысли других людей. Поскольку красный и белый элементы (от отца и матери) отсутствуют в этом ментальном теле, мы не воспринимаем внешние солнце и луну. Но ментальное тело определенным образом светится, так что, где бы мы ни были, мы освещаем все своим собственным свечением. Когда возвращаемся к себе домой, мы видим своих родных и пытаемся заговорить с ними, но они не могут воспринять наше ментальное тело и поэтому нам не отвечают. Мы видим, что они начали тратить наши деньги и использовать принадлежащие нам вещи, и это может рассердить нас – мы можем почувствовать сильную привязанность к бывшим своим вещам.

Умерший человек может путешествовать и мгновенно попасть в любое место, за двумя исключениями. Он не может оказаться в лоне своей будущей матери и не может попасть на Алмазный Трон в Бодхгае (Индия)[9]9
  Иногда под Алмазным Троном подразумевается неуничтожимое состояние просветления.


[Закрыть]. Мы попадаем в новое место одновременно с возникновением желания попасть туда. Мы можем неожиданно понять, что умерли, когда замечаем, что наши ступни не оставляют следов на земле, а тело не отражается в зеркале. Тут нам становится очень страшно, и мы думаем: «Неужели я действительно умер?» И постепенно понимаем, что это правда.

Переживаемое нами в бардо становления – исключительно продукт нашей личной кармы.

Переживаемое нами в бардо становления – исключительно продукт нашей личной кармы. Для некоторых эти переживания недолго могут быть довольно приятными, а потом смениться ощущением интенсивного ужаса. Говорят, что пять элементов возникают в виде врагов; некоторые люди чувствуют, что горят; некоторые – что их уносит поток; некоторые – что их разрывает на части. Но, опять-таки, все это зависит от личных кармических феноменов. К примеру, люди, убивавшие животных или насекомых, могут ощущать, что эти животные и насекомые гонятся за ними, пытаются съесть их или разорвать на части.

Изредка случается, что сознание, оставив тело, возвращается назад в труп, оживляет его и продолжает жить. На тибетском это называется «возвращение из мертвых». Хотя духи умерших не видны обычным людям, ясновидящие или высокореализованные люди могут воспринимать их. Но сами духи видят друг друга, поскольку у них один и тот же статус; они принадлежат к одному классу существ. Известна одна история о человеке, который умер и в бардо становления встретил другого умершего. Тот сказал: «Это ужасно. Будучи живым, я спрятал много золота в стене своего дома, и я сильно привязан к нему. Если кто-нибудь не найдет и не использует его, я буду вынужден торчать здесь очень долго». В бардо становления дух мертвого человека обладает ясновидением и может предвидеть будущее. Поэтому дух сказал: «Ты возвратишься из мертвых и будешь опять живым. Пожалуйста, найди мою семью, живущую в таком-то месте, и скажи им, что золото спрятано в стене такой-то комнаты. Передай им, чтобы они вынули его, добродетельно потратили и посвятили эту заслугу мне». Первый человек действительно воскрес. Он сделал все, о чем попросил его дух умершего, встреченный им в бардо, и родственники того человека действительно нашли золото и потратили его указанным образом.

Существуют только две категории людей, не попадающих в бардо становления. Одна – это продвинувшиеся практики, немедленно освобождающиеся в момент смерти или в бардо дхарматы. Другая – крайне злые люди, из ненависти и злобы убившие очень много людей – эти сразу попадают в ады. За исключением названных двух категорий, все живые существа после смерти переживают бардо становления в течение приблизительно сорока девяти дней (это не точный срок, а усредненная цифра). В некоторых случаях люди проводят в бардо становления месяцы и даже годы. Во время этих семи недель дух умершего – раз в каждые семь дней – вновь умирает и, придя в себя, обнаруживает, что находится в бардо.

Если кто-то занимается духовной практикой за умершего – особенно в первые четыре дня после смерти – это приносит умершему огромную пользу. В это время грандиозный эффект дает чтение вслух (другом по Дхарме) учения под названием «Освобождение посредством слушания в бардо». Человек, достигший силы путем практики трех самадхи, может призвать сознание умершего. Природа вещей такова, что бессильное сознание умершего появится перед таким практиком. Тогда он сможет изложить Дхарму и дать последние наставления, такие как: «Теперь это происходит с тобой. Не бойся. Не отвлекайся! Практиковать сейчас нужно таким-то образом. Делай это и это». До нас дошло много историй о том, насколько эффективны и полезны такие наставления для умерших.

Выполнение духовной практики за умершего во время сорока девяти дней бардо становления приносит ему огромную пользу. Наиболее благоприятное время (то есть время, когда умерший может достичь освобождения) настает каждые семь дней (седьмой, четырнадцатый и т. д. день после смерти). Вот почему в эти дни часто исполняются специальные церемонии для умершего.

Лучше всего, если есть возможность, попросить духовного мастера сделать что-то для умершего. В данном случае под «мастером» имеется в виду человек, понимающий пустоту и владеющий уверенностью реализации. В силу этого любое благое действие, произведенное им (подношение или церемониальный ритуал, накапливающий заслугу), будет сочетанием обусловленного и необусловленного блага. Если нельзя найти великого живущего мастера, по крайней мере можно найти того, кто сможет с чистой мотивацией петь сутры и т. п. или делать подношения просветленным существам и посвящать заслугу умершему. Это тоже будет очень полезно.

В середине этих семи недель наступает поворотная точка. Первая половина бардо становления проходит под знаком ощущений и привычного метода восприятия, свойственных человеку в прошедшей жизни. Во второй половине – чем дальше, тем сильнее – доминирует характер наступающего перерождения. Отчасти это перерождение зависит от того, какая из шести беспокоящих эмоций сильнее всего в нашем сознании. Это не означает, что в нас нет остальных пяти ядов, но наиболее сильная эмоция (из шести: привязанность, гнев, заблуждение, гордость, зависть и алчность) определяет, в каком из шести миров мы переродимся.

Поскольку сутью этих беспокоящих эмоций все-таки является мудрость, возможно освободиться, опознав их природу. Если мы не опознаем ее, то снова оказываемся в бардо становления и продолжаем бродить по самсаре.

В бардо становления появляются разные цвета, бледные и тусклые, каждый из которых обозначает один из шести миров. Если следующее рождение состоится в мире богов, мы видим белый свет, красный означает рождение в мире полубогов, синий – в мире людей, зеленый – в мире животных, бледно-желтый – среди голодных духов, серый или черный видятся нам, если мы собираемся переродиться в одном из адов.

Если вы будете перерождаться человеком в нашем мире, но в одном из трех несвободных состояний, вам будет казаться, что входите в туман. Если же, напротив, вы вот-вот получите драгоценное человеческое тело, в котором сможете практиковать Дхарму, вы увидите, что входите в прекрасный город.

При перерождении человеком сознание входит в лоно матери. Есть признаки того, будете вы мужчиной или женщиной: если вы чувствуете сильную привязанность к своему будущему отцу, значит, собираетесь стать девочкой; если же сильная привязанность к матери – мальчиком. По отношению к родителю одного с вами пола вы чувствуете агрессию. Даже если вы будете рождаться не из лона матери, а мгновенно (что называется чудесным рождением), привязанность и отвращение все равно будут присутствовать. Человек всегда рождается с сочетанием этих двух эмоций.