Текст книги "Бардо. Путеводитель по жизни и смерти"

По своей сути наша природа Будды пуста. По своей сущности она обладает осознаванием. А в проявлениях или функциях она беспрепятственна. Для обычного человека она скрыта временными помрачениями. Когда распадается цепляние за «я», наша изначальная мудрость, ясный свет дхарматы, проявляется ярко и обнаженно. Этот ясный свет основы не просто пуст, он еще и сияет, то есть осознает. Этот аспект сияния и осознавания может проявляться как угодно. Отсюда и происходят все разнообразные манифестации, появляющиеся в бардо дхарматы. Они могут выглядеть устрашающе – это зависит только от личных кармических тенденций. Человек может сильно испугаться и подумать: «Они пришли за мной!» или «Они нападают на меня!» Все это кажется очень реальным.

Когда распадается цепляние за «я», наша изначальная мудрость, ясный свет дхарматы, проявляется ярко и обнаженно.

Умерший человек переживает много чистых и нечистых видений, ярких и сверкающих, похожих на гигантские картины, неожиданно развертывающиеся в небе. В это время мы также приобретаем особые качества, которых у нас не было при жизни, такие как ясновидение, полная память о прошлом и другие чудесные способности. Они известны как пять сверхзнаний (или шесть видов памяти, или полное воспоминание, или непрерывное самадхи). Однако существенно здесь только одно – практиковали мы при жизни или нет. Если практиковали и можем вспомнить нашу практику, то мы можем освободиться. Если же нет, нас несет дальше, в то, что называется бардо становления, и оно надвигается на нас, вспыхивая, как во сне.

Прямые наставления

Мы уже рассмотрели три бардо: бардо этой жизни, бардо умирания и бардо дхарматы. Обсудим теперь, как применять наставления, относящиеся к ним. Появление ясного света основы дхармакайи в конце бардо умирания и ясного света самбхогакайи – в бардо дхарматы, предоставляют практикующему уникальные возможности достичь освобождения от самсарического существования. Это очень существенный пункт, и его нужно рассмотреть внимательно.

Появление ясного света основы дхармакайи в конце бардо умирания и ясного света самбхогакайи – в бардо дхарматы позволяют практикующему достичь освобождения от самсарического существования.

Многое происходит в течение бардо умирания и бардо дхарматы, но для большинства людей эти бардо длятся недолго, не более нескольких мгновений. Эти мгновения называются «моменты завершенного действия», и их продолжительность зависит от того, практиковал ли человек в этой жизни. Для большинства непрактиковавших эти моменты проходят очень быстро, не успеешь и пальцами щелкнуть. У практиковавших продолжительность их зависит от физического сложения человека, от структуры тонких каналов тела, а также от степени стабильности в практике. У людей, достигших определенной стабильности, развертывание изначальной чистоты в конце бардо умирания может длиться столько времени, сколько обычно уходит на еду. Такой промежуток времени называется «медитационным днем». Этот «день» определяется как время, в течение которого человек может сохранять естественное состояние, непрерывность осознавания изначально присущего знания, природы сознания. Практикующий, уверенный в освобождении, может находиться в этом состоянии столько, сколько хочет.

Что значит – быть уверенным в освобождении? Во-первых, недостаточно просто признать природу своего сознания – мы должны утвердиться в этом осознании без малейших сомнений. Но даже этого недостаточно. Мы должны достичь полной уверенности в освобождении мыслей; это похоже на уверенность пловца в том, что он сможет переплыть на другой берег реки. Практикующий, имеющий такую уверенность, во время смерти сможет покоиться в ясном свете основы столь долго, сколько захочет. Есть немало примеров, когда тела людей не начинали разлагаться в течение многих дней после смерти, и все это время в области их сердечного центра сохранялась теплота. Это бывает в двух случаях.

Первый – когда человек познает Видение ясного света основы – необусловленную природу – и просто покоится в реализации этой природы.

Второй – когда человек достиг стабильности в определенной разновидности умственной концентрации, называющейся «немирская шаматха».

Есть два типа шаматхи – мирская и немирская. Когда человек достигает определенного уровня стабильности в немирской шаматхе, мертвое тело может не разлагаться годы. В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются, хотя находятся в этом состоянии уже несколько лет. «Шаматха» буквально означает «находиться в покое». Когда эта практика доведена до совершенства, человек преодолевает все свои негативные эмоции и мысленную активность. Как поверхность воды, не потревоженная ветром, он просто покоится в сконцентрированном состоянии без всякой объективной поддержки, и его ничто не может потревожить. Поэтому в таком состоянии можно находиться очень долгое время. На самом деле это очень хорошее состояние; оно свидетельствует о том, что человек в некоторой степени овладел своим умом. Это позволяет сознанию (неотделимому от праны) оставаться в теле, не давая телу разлагаться столь долго, сколько человек хочет. После этого сознание покидает тело не через нижние отверстия (глаза, уши и т. д.), а выходит через отверстие в темени.

В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются, хотя находятся в этом состоянии уже несколько лет.

Опишу теперь, как происходит смерть для того, кто в течение бардо этой жизни достиг стабильности в ясном свете пути. Сейчас наше сознание находится в теле, как пространство в кувшине: пространство внутри отделено от пространства снаружи. В тот момент, когда кувшин разбивается, пространство снаружи и пространство внутри смешиваются и становятся неразделимы. Таким же образом, когда физическое тело перестает существовать в момент смерти, сознание продвинутого практика сливается с изначально чистой природой, ясным светом основы. В этот момент признаки того, что этот человек освободился, могут быть ясно видны всем остальным. Капелька красной и белой жидкости (называемая эссенцией бодхичитты) выделяется из левой ноздри или из макушки головы. Почему это происходит? В физическом теле есть определенные потоки энергии, называемые пранами: праны мудрости в левой стороне тела, кармические праны – в правой. Поэтому, когда кто-то умирает и эссенция бодхичитты выделяется из левой ноздри, это очень хороший знак.

В то время как практикующий покоится в состоянии медитации после смерти, сознание его остается в теле. Видимым знаком этого является то, что тело остается мягким и свежим. Кажется почти невозможным определить, умер этот человек или нет. Глаза сохраняют любящее, сочувственное выражение, в сердечном центре есть тепло и тело кажется свежим и румяным. С другой стороны, если сознание остается в теле по причине сильной привязанности или неприязни, сердечный центр тоже может быть теплым, но тело будет закостеневшим (как у любого трупа), и лицо будет искажено неприятной гримасой.

Обе этих ситуации упомянуты, потому что наставления должны убрать все сомнения, иначе можно было бы решить, что теплота в районе сердца – признак того, что человек после смерти находится в состоянии медитации. Это не всегда так.

Обычно большинство людей считает, что границей между жизнью и смертью является наличие дыхания. Но на самом деле, в упомянутых выше ситуациях сознание остается в теле уже после того, как внешнее дыхание прекратилось. Единственным верным признаком того, что сознание действительно покинуло тело, является появление красных и белых капель эссенций в отверстиях тела – нижних или верхних (таких как ноздри или макушка головы)[8]8
  Тулку Ургьен Ринпоче: «В тот момент, когда белый и красный элементы сходятся в сердечном центре, выделяются жидкости-эссенции. Это сопровождается интенсивным чувством страха, таким сильным, что из глаз невольно льются слезы и человек теряет сознание. Обычные люди не узнают ясного света основы полного достижения, проявляющегося в этот момент. Именно тогда, когда выделяются эссенции, человек теряет сознание. Это тот самый момент, когда прекращается внутреннее дыхание, мгновенно и абсолютно.
  Когда сознание не теряется, а остается в состоянии ясного света основы полного достижения, это значит, что ригпа узнано. Знаком этого является появление капли нектара бодхичитты в ноздрях в тот момент, когда человек покидает состояние самадхи. Мы не можем утверждать, что у обычных людей не выделяется капля бодхичитты, потому что появляющаяся капля – это просто красный и белый элемент от отца и матери. Но у обычных людей эти капли появляются сразу же. Если же кто-то остается в состоянии „посмертной медитации“, появление капель свидетельствует о том, что человек вышел из этого состояния».


[Закрыть].

В соответствии с буддистской традицией, если этого не произошло, тело нельзя ни хоронить, ни сжигать. Практикующему, стабильному в своей практике, все равно, что сделают с его телом. Его можно тут же рубить на куски или сжигать. Но тело начинающего (или еще недостаточно стабильного в практике) следует оставлять в покое, пока сознание еще находится в теле – обычно это три с половиной дня. Рядом с телом не надо кричать или разговаривать, не стоит даже жечь благовония.

Есть одна история; я часто рассказывал ее, но расскажу здесь еще раз. В 1986 году умер Лама Лобсанг Тенпа, практик из Непала. Он родился в северном Непале, но в молодости отправился в Тибет и получил там много учений. Хотя он и не был полностью реализован, но был хорошим практиком и уж точно не новичком. Он заболел и знал, что скоро умрет. Сам он уже смирился с этим фактом, но его благодетели, бизнесмены из Катманду, сказали: «Нужно сделать все, что в наших силах», отправили его самолетом в Дели и положили в больницу. Доктора пытались провести ему операцию на сердце, но ничего нельзя было сделать, и он умер на операционном столе. Его благодетели и ученики находились в холле больницы. После того как он умер, тело его – само по себе – начало садиться в позу медитации. Доктора уложили тело горизонтально, но оно опять село прямо. Врачи, не ожидавшие такого поворота событий, привязали тело к столу, но оно все равно продолжало пытаться сесть. Пораженные увиденным, врачи отправили тело прямо на кремацию, где оно было немедленно сожжено. Когда ученики, наконец, достучались до них и спросили: «Что случилось с нашим учителем?» – доктора сказали: «Случилось нечто очень плохое! Вот его пепел!» и отдали вазу с пеплом. Это невежественное с их стороны поведение послужило, вероятно, некоторым препятствием реализации Лобсанга Тенпа. Сознание иногда бывает весьма удивительным, и это странная история.

Но вернемся к основным вопросам: Как нам узнать ясный свет основы, нашу природу Будды, во время бардо умирания? От чего зависит это узнавание? Оно зависит от одной только вещи: от нашей теперешней практики. Если мы не практикуем сейчас, то очень маловероятно, что мы сможем узнать ясный свет основы во время бардо умирания.

В течение бардо умирания происходят фазы растворения – появление, увеличение и достижение. По их завершении, если человек не смог распознать ясный свет дхармакайи, он может потерять сознание. И когда он внезапно пробуждается, его ожидает ясный свет самбхогакайи бардо дхарматы. Это чрезвычайно ясное, сияющее, открытое и пустое состояние. Опытный практик испытывает чувство свободы и блаженства. Однако у человека, не знакомого с этим состоянием и не распознавшего ясный свет основы в течение этой жизни, ясный свет бардо дхарматы вызовет боль и страх. Возникает паника, и уже через несколько секунд человек снова начнет цепляться за свое «я». Он думает: «Что случилось? Что это? Где я?» Это цепляние за «я», это желание укоренить идентичность «я» и «всего» в дуалистическом противостоянии как раз и является базисом нашего переживания мира как твердой реальности. Цепляние за самосущностное «я» – причина того, что порочный круг самсарического существования возникает снова и затягивает нас.

Цепляние за самосущностное «я» – причина того, что порочный круг самсарического существования затягивает нас.

В бардо дхарматы ясное и открытое состояние возникает само по себе, в отличие от нашей повседневной жизни (где обычно нам приходится немного подталкивать себя, чтобы обращать внимание на состояние медитации). Обнаженное состояние медитации возникает здесь естественно и без усилий, потому что дхармата – наша изначальная природа – ничем не обусловлена. Она не создана и не сфабрикована нашей практикой медитации, и поэтому такое состояние является в высшей степени простым. Опытный практик может просто расслабиться и отдаться этому состоянию с полным доверием: «Вот то, что я раньше практиковал. Теперь мне ничего не нужно создавать, все происходит само по себе». С такого рода уверенностью, добытой путем повседневной практики, легко достичь стабильности и освобождения. В этой точке бардо дхарматы практика не связана с усилиями, и мы реализуем свободное и удобное состояние сознания.

Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете основы.

Будда

Почему мы все время используем такие слова, как «ясный свет», «таковость», «естественность», «несфабрикованное состояние» или «изначальная природа»? Потому что эти слова описывают, какова наша природа Будды, когда она сама по себе. Ключевой момент – это привыкнуть к состоянию ясного света прямо сейчас. Может быть, половина нашей жизни уже позади, и (считая, что половина еще осталась) стоит использовать оставшуюся часть на то, чтобы действительно познать состояние изначального ясного света. Если мы сделаем это, тогда освобождение наступит во время смерти и нам не придется проходить последующие бардо или еще раз перерождаться. Сострадательный и искусный Будда дал много обширных и глубоких учений, но все они могут быть сведены к одной-единственной строчке: «Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете основы».

Как только нам становится интересно самим почувствовать, что такое Дхарма, мы должны попытаться применить инструкции учителя о практике медитации. Есть много разных техник: некоторые предлагают концентрировать внимание на мысленно созданном объекте, другие – просто покоиться в состоянии медитации без того, чтобы что-то представлять; некоторые техники используют определенные концепции, а некоторые – неконцептуальны; одни – очень просты, другие – весьма сложны. Тем не менее, поймите, что по сути своей есть только два состояния сознания. Я использую здесь их тибетские названия, чтобы вы могли запомнить их для дальнейшего использования. Одно состояние называется «сем», а другое – «ригпа». «Сем» относится к состоянию концептуального мышления, включающего в себя фиксацию на некоей «вещи». Это ошибочный метод восприятия. «Ригпа» означает «свободный от фиксации». Это слово обозначает состояние естественной пробужденности без дуалистического мышления. Крайне важно сейчас абсолютно прояснить себе разницу между этими двумя состояниями сознания. Постигая учения, получая устные наставления и избавляясь от сомнений, мы сможем познать настоящий, подлинный путь духовной практики. Когда мы занимаемся подлинной практикой, время, проводимое нами в ригпа, может быть очень кратким, но многократное повторение этого подлинного состояния – высокоэффективный способ избавления от заблуждений и тревожащих эмоций. Мы быстро осознаем то, что нужно осознать, и развиваем в себе просветленные качества. С другой стороны, не зная подлинного ригпа, можно практиковать некоторое состояние ума, не будучи уверенным – где ригпа, а где сем, но эта практика не попадет в точку, и продвижение вперед будет значительно медленнее. Самое главное – уметь отличать сем от ригпа.

Учения Будды описывают реальность в двух аспектах: кажущееся и истинное, искусственное и абсолютное, относительное и подлинное; то, каким все кажется, и то, каково оно на самом деле. Все, что переживается в состоянии сем (концептуальном состоянии сознания), – всегда искусственно, всегда кажущееся; относительная истина; вещи, какими они нам кажутся. Но испытываемое в состоянии ригпа (состоянии неконцептуального знания) – всегда подлинно, абсолютно; вещи как они есть. То, что Будда называл «ясным светом пути», – просто природа вещей. Этого нельзя обнаружить, просто приняв некую систему философских идей, будь они буддистскими или какими другими. Более того, ясный свет пути – это не то, к чему приводят умные мысли, и не попытка создать приемлемую версию действительности. Это не новое состояние, придуманное Буддой. Это просто природа вещей как они есть.

Ясный свет пути – это природа вещей как они есть.

Давным-давно человек, одетый в желтые одежды, по имени Будда Шакьямуни, начал рассказывать что-то. Его учения были собраны, и позже им дали название «буддизм». Но на самом деле он просто указал на природу вещей, на знание, естественно и изначально присущее нам (а не появившееся внезапно во времена Будды). Это подлинное состояние изначального знания, абсолютная природа по имени «обыкновенный ум» – это и есть ясный свет основы. Это то, что мы все испытываем время от времени в очень малых дозах, но в действительности мы неотделимы от этого. Изначально присущая пробужденность – это не нечто особенное, что могут ощутить только Будды в некоем экзотическом отдаленном месте. Мы тоже ощущаем ее, но не даем себе отчета в этом. Поскольку мы не узнаем ясного света основы, мы не тренируемся в нем. И, даже если мы узнали эту изначальную пробужденность, из-за нестабильности нашего узнавания мы всегда снова теряем ее из виду и продолжаем самсарическое существование. С другой стороны, слово «Будда» обозначает того, кто осознал свою изначальную пробужденность (или ясный свет основы), избрал ее в качестве пути и тренировался в ней, достигнув стабильности в этом осознании. Он отбросил всю ложь, достиг освобождения и перевел из потенциала в реальность все свои просветленные качества. Вот что такое «состояние Будды».

Отбросить ложь, достичь освобождения и перевести из потенциала в реальность все свои просветленные качества – это состояние Будды.

Разные уровни буддистских учений, имеющихся в девяти колесницах, используют разную терминологию для того, чтобы описать это естественное состояние бытия. Терминология зависит от того, насколько прямы эти учения, но все термины указывают на одно – на ясный свет пути. Ну а как же лично мы должны практиковать ясный свет пути? Нам нужно полагаться на какую-то технику, на какой-то метод. Первым делом мы идем к учителю и спрашиваем его: «Что делать?» Он говорит: «Медитируйте», и мы думаем: «Хорошо, я буду практиковать медитацию». Что происходит потом? Что такое медитация?

Действительное состояние ясного света пути не является медитацией на некоей «вещи».

Обычно принято думать, что медитация – это сидеть и концентрироваться на чем-то, будь то конкретный объект или нечто абстрактное. Мы считаем, что, поддерживая это мысленное сосредоточение, мы медитируем. Но действительное состояние ясного света пути не является медитацией на некоей «вещи»; не является оно и состоянием отвлечения, следования проторенными мысленными маршрутами. Само слово «ясный свет» уже обозначает что-то действительное, актуальное, то, что естественным образом есть здесь. Когда мы говорим об этом, мы используем термин «ясный свет пути», но тренироваться в этом – значит просто сохранять непрерывность естественно присущей пробужденности без всяких слов, без всякой медитации на каком-то конкретном объекте. Пока мы считаем, что есть какой-то объект, на котором мы должны сосредотачиваться, изначально присущая пробужденность не дается нам. Независимо от того, сосредотачиваемся мы на чем-то конкретном или на чем-то абстрактном, мы попадаем не туда и только затемняем ясный свет пути.

Услышав это, мы можем начать относиться свысока к практике медитации на обусловленных феноменах, считая ее чем-то не очень продвинутым. Мы думаем: «Теперь я сделаю следующий шаг и буду медитировать на необусловленном. Я не буду ни на чем сосредотачиваться!» – но на самом деле мы сохраняем концептуальную точку отсчета – фиксируемся на чем-то необусловленном. А это все равно является обусловленным, в том смысле, что у нас в сознании остается дуалистическая установка. Это не является настоящей медитационной практикой ясного света пути.

Может случиться еще одно. Мы хотим достичь глубокого понимания философии буддизма. Мы слышим учения: «Все феномены пусты. Эго не имеет подлинного существования» и думаем: «Ага, то, что я обычно привык считать реальной действительностью, все, воспринимаемое пятью чувствами, – видимое, слышимое, осязаемое, ощущаемое как запах и вкус – все это, если присмотреться, не обладает подлинно независимым существованием. Хотя я и ощущаю все это, но в действительности это не обладает самосущностью». И в какой-то момент мы чувствуем, что понять теорию пустоты не очень сложно. Более того, то, что различает, думая «это – верно, а это – неверно», это «я», пытающееся найти само себя или выследить «эго», – тоже не есть что-то, что можно припереть к стене. Нам только кажется, что «я» существует. Кажется, что «я» есть, но в то же время это так называемое «я» невозможно реально найти. Теперь мы пришли к идее, что никакого «эго» на самом деле нет. В самой этой идее нет ничего плохого. Мы теоретически понимаем пустоту, но опасно принять это за подлинную реализацию, в то время как это не более чем теория, просто мысль о пустоте. Мы начинаем практиковать эту идею в медитации, укрепляем теории, и ничего не происходит. Могут пройти годы. Мы замечаем, что никак не можем сдвинуться с этой точки теоретического понимания, и у нас начинается депрессия. Мы думаем: «Я проделал всю эту практику, но ничего не произошло. Во мне нет никакого толка!» Или начинаем сердиться и валить все на учителя, думая: «Он не дал мне правильных учений. Он обманул меня! Я впустую потратил время!» Это довольно серьезная проблема и большое препятствие. На самом деле, это самая большая ошибка, которую мы можем совершить. Именно поэтому я придаю так много значения тому, что крайне важно прямо сейчас добиться определенной личной убежденности, практической уверенности в Видении, в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений. Вот что действительно необходимо. Но для этого может потребоваться некоторая подготовка.

Важно сейчас добиться личной убежденности, практической уверенности в Видении, в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений.

Часто в учениях абсолютное Видение обозначается сложными терминами, такими как «дхармакайя» или «ясный свет дхарматы». Но на самом деле они обозначают состояние нашего сознания в тот момент, когда оно ни на секунду не отвлечено, и в то же время не медитирует ни на чем. Здесь «неотвлечение» означает не отклоняться и не терять из виду нашу изначальную природу. Ничего другого. Можно использовать слово «медитация», но пока мы сосредотачиваемся на чем-то, будь то некий высший объект или вполне обычный, остается дуалистическая фиксация. Фраза «ясный свет дхарматы» означает, что дхармата, наша изначальная природа, будучи пустой, в то же время естественно все воспринимает. Она как пространство. Пространство пусто, однако мы можем говорить о его существовании. Пространство просто есть. Когда мы говорим об элементах – Земле, Воде, Огне и Воздухе – это легко понять, потому что мы можем увидеть и потрогать их; их можно даже измерить. Нет вопросов о существовании первых четырех элементов. Мы должны признать, что существует такой элемент, как Пространство. И хотя Пространство на самом деле не имеет конкретного существования, оно все равно функционирует. Пространство вмещает в себя. Ясный свет дхарматы также элементарно прост.

«Дхармата» буквально значит «природа» – то, что не изготовлено, естественно. Оно не создано творцом, не имеет составных частей. Оно – пусто. Но одновременно, так же как пространство, которое пусто, но может вмещать в себя вещи, дхармата, будучи пустой, вмещает в себя возникновение (или проявления) всех вещей. Но в отличие от пространства дхармата имеет множество других характеристик.

Для того чтобы воспользоваться бардо дхарматы, нужно прямо сейчас осознать правильное Видение. Далее следует узнать, как сохранить непрерывность этого Видения – как его не испортить. Но если мы пытаемся осознавать его как некую вещь или использовать в качестве объекта, на котором мы концентрируемся при медитации, то оно немедленно портится.

Во всех 84 000 различных учениях, данных Буддой в обширной Сутре, глубокой Тантре и существенных устных наставлениях – в различных категориях, таких как Дзогчен и Махамудра, ключевая точка, по сути, идентична тому, что мы ощущаем в тот момент, когда занимается ясносияющее бардо дхарматы.

Поскольку в ясносияющем бардо дхарматы автоматически присутствуют три кайи, оно является состоянием Махамудры. Не думайте, что три кайи – это физические божества со своими цветами и атрибутами. Три кайи – это просто слова, используемые для описания разных аспектов (или граней) обнаженного состояния ясносияющего бардо дхарматы. Учат, что дхармакайя пуста по своей сути, а самбхогакайя обладает качеством восприятия (или сияния), в то время как аспект нирманакайи – это единство пустоты и восприятия. Поскольку это состояние свободно от любого умственного усилия и нет попытки фиксироваться на каком-либо объекте или идее, мы можем назвать его праджнапарамитой, трансцендентальным знанием. Ранее, когда мы еще занимались концептуальным мышлением, нам было не понять, что такое праджняпарамита.

Мадхьямика, Срединный Путь, определяется как отсутствие крайностей. Хороший кхенпо, который знает не только слова писаний, но обладает еще и опытом личной практики, мог бы объяснить взгляд Мадхьямики как воззрения, находящиеся в совершенной гармонии со всеми остальными учениями. Это трудно для того, кто знает только учения, но не владеет практическим опытом. Заявления, сделанные с разных точек зрения, часто на первый взгляд противоречат друг другу. В Тибете было много споров между двумя школами, называемыми Рангтонг и Шентонг. Учитель, владеющий уверенностью Видения (имея в виду прямое переживание), может изложить точку зрения Рангтонга точно и без всякого противоречия. Она будет абсолютно логична. Более того, такой учитель сможет изложить и точку зрения Шентонга, не впадая при этом в противоречие. И здесь все будет логично. Но когда ученый строит свои рассуждения только на писаниях и теоретическом понимании и говорит: «Всё, все феномены, начиная от совокупности формы и кончая состоянием всеведущего просветления – всё абсолютно пусто, наподобие пространства», – это звучит чересчур нигилистически. Создается ощущение, что, сколько ни практикуй, результаты все равно будут пустыми. Зачем тогда практиковать? Такой подход может отбить у человека охоту чем-либо заниматься. Аналогичным образом, когда неопытный учитель объясняет точку зрения Шентонга, что все кайи и мудрости в действительности самосуществуют и состояние просветления является вечным и неизменным, это звучит слишком этерналистски, как будто это вообще не буддизм. Это тоже может сбить с толку. Поэтому главное в практике – достичь Видения, свободного от умственных построений. Думать, что ничего не существует, – это умственное построение; держаться противоположной точки зрения, считая, что что-то абсолютно существует, – это тоже умственное построение. Реальное Видение не держится за какие-то подобные идеи. Вот почему говорится, что истинное Видение Мадхьямики свободно от тенет умственных построений.

Главное в практике – достичь Видения, свободного от умственных построений.

Другие практические традиции в Тибете пришли к той же точке зрения. Главная практика линии Сакья – это система Ламдре. «Ламдре» значит путь-результат («путь и плод»). «Путь» относится к учениям, применяемым во время практики. Совмещая их с Видением результата, человек с самого начала делает конечный результат своим путем. Как это сделать? Ясный свет основы, необусловленную природу, можно реализовать (воспринять) прямо, здесь и сейчас. Эта реализация должна быть смешана со всем, что мы переживаем на протяжении пути. А поскольку ясный свет основы и ясный свет пути по сути идентичны, мы реализуем свою абсолютную цель в бардо дхарматы тем, что начинаем привыкать к ясному свету пути прямо сейчас.

Зачем так много разных учений и почему недостаточно просто одного? Какой толк во всех этих разных названиях и разных подходах? У разных людей – разные интересы. У нас могут быть разные представления даже по поводу того, как выпить чашку чая. Некоторые не могут пить чай без сахара, в то время как кто-то другой не пьет его с сахаром. У всех свои идеи о вкусной и здоровой пище: некоторые кладут много соли, некоторые – чуть-чуть, а кто-то вообще ест без соли. Один предпочитает непальскую кухню, другой – европейскую или вообще – только французскую, хотя по сути своей вся еда одинакова – попадает в рот, выходит с другого конца и поддерживает в нас жизнь. Тем не менее, в зависимости от наших склонностей и привычек, мы предпочитаем разные методы приготовления и употребления пищи. Аналогично обстоит дело и с буддистскими учениями: они устроены так, чтобы легко подходили к разным особенностям разных людей. Вот почему в буддизме существуют разные традиции и разные подходы.

По своей великой доброте Будда дал множество разных учений и методов практики, но все эти разные системы сходятся в одной точке: нужно прямо сейчас (пока вы еще живы) привыкнуть к неконцептуальному знанию, называющемуся «ясносияющая дхармата» – состоянию, лишенному концепций и находящемуся за гранью медитации умственных построений. Вот то, к чему все сводится. Привыкните к неконцептуальному знанию сейчас, чтобы во время смерти вам не пришлось идти через остающиеся бардо к новому перерождению. Пребывания в состоянии неконцептуального знания достаточно для того, чтобы осуществить все аспекты практики. У этого состояния есть много названий, но, когда мы реализуем его, «сущность Будды» превращается из концепции в прямое переживание. Высшей йоги нужно добиваться прямо сейчас. Находитесь в состоянии неконцептуального знания – и вы подлинный йог, действительно квалифицированный практик.

Печально, но, когда некоторым людям прямо дается эта информация (как бы ясно она ни была объяснена), если у них нет кармической готовности для этого учения, они реально не понимают его. Множество учений, данных Буддой, описывают, как появляются все феномены, входящие в самсару, нирвану и путь. Есть «то, чем они кажутся» – относительная истина и их «действительная природа» – абсолютная истина. То, что происходит в бардо дхарматы, – это абсолютная природа вещей. Слово «дхармата» обозначает истинную природу, совершенное знание вне концепций; знание ничего не принимающее, ничего не отторгающее, без каких бы то ни было искусственных построений. Чтобы уверенно освободиться на этой стадии, нужно прямо сейчас тренироваться в пребывании в этом состоянии неконцептуального знания.

То, что происходит в бардо дхарматы, – это абсолютная природа вещей.

В учениях Дзогчен есть определенные практики, прямо относящиеся к переживаниям, возникающим во время бардо дхарматы. В системе Махамудры есть учения, называемые Шесть Доктрин Наропы, с такими практиками, как иллюзорное тело, йога сна и практика бардо. Если мы занимаемся этими практиками и совмещаем их с практикой медитации наяву (называемой бардо медитации) и практикой сна (называемой бардо сна), мы сможем узнать ясный свет глубокого сна. Таким образом мы сможем узнать ясный свет и достичь освобождения в бардо дхарматы. Практикующему «путь средств», Шесть Доктрин, как только он заметит разнообразные знаки видимого ясного света, такие как миражи, белизна и т. д., следует просто покоиться в самоосознании (неконцептуальном изначальном знании, обычном сознании) и осознать, что все видимое – манифестации дхармакайи. Человеку, в основном практиковавшему дзогченовский Тогал, важно верить, что все различные переживания, звуки, цвета и свет, мирные и грозные божества и т. д. – все является естественным проявлением его собственной природы. Если быть уверенным в этом, то освобождение достигнуто.