Текст книги "Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 1"

Я должен был признать, что «нет».

Затем Гурудео сказал: «Едва ли какой-либо материальный объект сможет дать человеку ощущение такого блаженства. Наслаждение вещами мнимо и нереально. Тебе удалось осуществить цель своего пути сюда».

На следующий день его милость переполнила меня, и из глаз моих снова полились слезы. Это продолжалось около десяти минут.

Гурудео сказал по этому поводу следующее: «Ты пришел сюда, чтобы получить наставления, теперь ты их получил. Я очень счастлив».

Впервые за всю свою жизнь я познал истинное блаженство. Руки учителя всегда «дают», но чья в том вина, если мы не «берем»?

В ходе повествования Шри Хакри упомянул, что у одного преданного, Бабурао Мургода, было глубокое переживание милости Пападжи. Вот что он пишет:

«…Гурудео привел мне в пример Шри Мургода как человека, который реализовал истину, не прикладывая никаких усилий и не прибегая к практикам.

„Он выполнял севу гуру и ничего не просил, – заметил Гурудео. – Он не читал никаких книг, не поклонялся богам и не отправлялся в паломничество“».

Бабурао Мургод знал Пападжи, когда тот еще жил в Рам Мандире, в Лонде, но кульминационный момент в их отношениях наступил спустя практически двадцать лет, в 1984 году. По прошествии нескольких дней после этого события Бабурао Мургод кратко описал, что с ним произошло:

Восемнадцатого августа 1984 года я обедал вместе с Бхагаваном (Пападжи). Затем к нам присоединился Шри Бетагири. Мы сидели перед Бхагаваном и беседовали с ним.

Неожиданно, без какой-либо видимой причины, я отключился от внешнего мира и внутренне ощутил непередаваемое словами блаженство. Я всегда не нахожу нужных слов, когда стараюсь рассказать, что со мной было или что я в этот момент испытывал.

На следующий день, девятнадцатого августа, мы снова сидели на сатсанге Бхагавана. Было около 5 часов дня, и мне показалось, что Бхагаван пребывает в состоянии самадхи.

Я смотрел на него и тут увидел ярко-голубое свечение чакры, которое разливалось у него за спиной. Оно было похоже на сударшан чакру Шри Кришны (диск, самое мощное оружие Кришны). Это видение продолжалось около трех или четырех часов.

В какое-то мгновение, когда это продолжалось, Бхагаван открыл глаза и посмотрел на меня, но не было сказано ни слова. Около 9 или 10 часов вечера Бхагаван прервал молчание и попросил нас всех удалиться. Должно быть, Бхагаван хотел задействовать меня в каком-то деле, поскольку сказал, что хочет прокатиться со мной. Мы взяли джип и направились к Шри Габри в Какати. На протяжении всей поездки мое сознание было полностью отключено. Я ощущал, будто машину ведет мертвое тело, принадлежащее мне. По возвращении из поездки мы пошли на прогулку. Мое тело двигалось, но, несмотря на это, не было осознания окружающего.

Уже позже Бхагаван попросил меня написать что-нибудь о моем переживании. Единственное, что я смог написать: «Я свободен навеки веков».

У меня было ощущение, что я больше не принадлежу самому себе. Я полностью отдал себя моему Садгуру, и единственным ощущением, переполнявшим меня, было чувство единения с ним.

Великий святой Карнатаки, Аллама Прабху, как-то написал о своем переживании, описывая его как «…сидение на симхасане пустоты». (Симхасана – трон императора.) Если бы мне пришлось описывать свое состояние, я бы описал его точно так же.

После этого опыта в его присутствии я постоянно пребываю с учителем, а он всегда пребывает во мне. Это состояние никогда меня не покинет – так пообещал мне Бхагаван. Потом он благословил меня словами «Это мокша».

Все это я пишу, потому что Бхагаван попросил меня рассказать об этом случае для блага других преданных.

В начале 1980 года было принято решение переименовать Рам Мандир в Датта Нивас. Так как «мандир» означает «храм», многие странствующие садху полагали, что могут найти здесь бесплатную еду и кров. Но Рам Мандир был задуман не для этих целей. Это был просто дом, предназначенный исключительно для Пападжи, когда он был в Лонде. Предполагалось, что новое название, «Дом Датты», более точно отразит его истинное назначение.

В процессе рассказа о своем общении с Пападжи Б.В. Хакри, инженер из Белгаума, упомянул, что приехал в Харидвар с одним преданным по имени Датта Джинд. Шри Джинд, приехавший из того же города, что и Шри Хакри, впервые познакомился с Пападжи в середине 1980-х годов в Лонде. Шри Джинд рассказывает о некоторых своих встречах с Пападжи.

Я впервые познакомился с Пападжи в Датта Нивасе, в Лонде, 20 июля 1984 года. Я подошел к нему и представился.

Он тоже был рад и сказал: «Я ждал, когда же ты, наконец, придешь. Я звал тебя».

Он спросил, чего я хочу.

Я ответил: «Покоя ума», так как тогда я еще ничего не знал о просветлении или реализации.

Он подозвал, и я склонился перед ним.

Две или три секунды он касался моих щек и сказал: «Покой уже в тебе. Теперь развивай его».

Все мое тело охватило блаженное состояние, которым я наслаждался более трех часов.

Учитель сказал мне исследовать свою природу, со всем смирением, исследовать, откуда я пришел и куда следую. Я занимался этим около месяца, когда наконец-то свет переполнил меня, и я отчетливо увидел откуда я происхожу. После этого еще целый месяц я пребывал в исступленном состоянии экстаза. Я так много смеялся, что у меня даже начали болеть мышцы лица. В течение всего этого времени меня не покидало особое чувство, что я могу проглотить всю Вселенную. Помню, я смотрел на солнце и думал: стоит мне открыть рот, и я проглочу его. Переполняющее меня ощущение радости и экстаза не подлежали моему контролю.

После отъезда Пападжи из Лонды Шри Джинд отправил ему несколько писем, в которых спрашивал совета и руководства относительно медитаций. Далее приведены три ответных письма Пападжи.

25 декабря 1984 г.

Лакнау

Дорогой Датта Джинд!

Я получил твое письмо от 17 декабря. Оно написано со слезами РАДОСТИ и полного экстаза, эти вибрации превратились в слова и наполнили содержанием так называемое письмо, которое я бы назвал Бхагаватамом, цитируемым ни кем иным, как самим Шукой.

Я снова и снова читаю его с огромным наслаждением. Возможно, ты сам не осознаешь, что написал, пребывая в этом экстатическом трансе. Поддерживай это состояние, ты близок к ДОМУ. Пусть тебя не тревожат мысли о семье. Они подобны волнам в океане: вздымаются, перебегают одна к другой, шумят и спадают. Этот процесс продолжится, если ты нырнешь глубже. Под течением нет волн. Практикуй это. Ныряй под вздымающиеся волны самсары сагары (океан самсары) и будь СВОБОДНЫМ.

5 февраля 1985 г.

Лакнау

Дорогой Датта Джинд!

Прочел твое письмо и вложенные Аширвады (благопожелания). Данное письмо говорит о глубине состояния, в котором ты пребываешь. Ты вошел в сферы, где господствует Истинное Бытие. Ты пишешь, что твоя медитация превратилась в сахаджу стхити, что чрезвычайно радует меня. Ты хорошо поработал и добился результатов за короткий срок. Теперь концентрируйся на ощущаемом тобой состоянии экстаза, а не на повторении мантры. А также пребывай в Безмолвии и Покое. Оставь все сомнения. Пришло время штурма, как ты пишешь в своем письме.

Блаженство – есть Истинное Состояние и твое собственное Бытие. Кто и над кем медитирует? Ты изначально свободен, мое дорогое возлюбленное дитя. Свободу нельзя получить или достичь. Она уже здесь, на твоей ладони. Не давай возникнуть ни одной мысли.

Оставайся как ты есть.

17 марта 1985 г.

Лакнау

Дорогой Джинд Джи!

Прочел одно за другим твои письма от 18, 19 и 22 февраля 1985 года.

18 февраля. Если ты чувствуешь дискомфорт в ногах, когда сидишь долго, ты можешь сидеть в течение дня по несколько раз. Как только у тебя выдается возможность побыть в покое, погружайся в свое Сердце. Не позволяй своему уму отключаться. Не концентрируйся на физическом сердце. Избегай тяжести в голове. Не концентрируйся между бровей. Экстаз – хороший признак. Продолжай.

19 февраля. Не концентрируйся на сердце. Верь. Расслабься. Сиди и смотри в никуда.

22 февраля. Полностью положись на своего учителя, и все будет хорошо. Не тревожься, ты на верном пути без пути.

В 1986 году, как упоминал Шри Хакри, Шри Джинд ездил в Харидвар, где неоднократно переживал чувство экстаза в присутствии Пападжи. Шри Хакри отметил в своем дневнике, что внутри Джинда спонтанно повторялась джапа, а его тело непроизвольно принимало разные асаны, что никогда раньше не происходило с ним. Невзирая на то что его тело постоянно двигалось, что причиняло некоторые неудобства, когда он лежал, и мешало спать ночью, оба, Пападжи и Шри Хакри, отметили, что лицо Шри Джинда лучилось светом. Вот описание одного такого опыта, за которым последовал рассказ о глубоком и длительном переживании.

Это произошло в Харидваре. Я сидел рядом с учителем, когда мои конечности стали дрожать. Я вдруг обнаружил, что сижу в позе Натараджи, и увидел, как передо мной вращается сударшан чакра Кришны. Благодаря этому видению я пребывал в состоянии экстаза до самого утра.

На следующий день учитель положил свои руки мне на голову и сказал: «Ты сделал свою работу. Остальное оставь мне».

Странные видения продолжали происходить даже по прошествии нескольких лет после этого, но ключевое событие произошло спустя несколько месяцев, в декабре 1986 года в Харидваре. Посреди ночи мне явился учитель и раскрыл значение бытия/небытия, формы/бесформенности, с атрибутами/без атрибутов, конечного/бесконечного.

Я разразился слезами экстаза: «Учитель, Ом, Ом! Как вы добры! Я так вас люблю!»

В присутствии Садгуру ты ощущаешь материнскую любовь, покой ума и получаешь ценные наставления, полностью развеивающие все сомнения. Он заставлял нас смеяться, и мы забывали все на свете, кроме него. Тот, кто может открыть для него свое сердце и принять его, растворится в ничто и осознает истину своего бытия.

Рассказы других преданных, встречавшихся с Пападжи, появятся позже, уже в последующих главах. Однако перед тем как завершить данный раздел на событиях, происходящих в Рам Мандире, и преданных Пападжи, встретившихся с ним там, я бы хотел представить еще одно завершающее переживание. Оно было записано Шри Камлани, преданным из Лонды, управляющим рестораном при местной железнодорожной станции. Шри Камлани покинул этот мир до того, как я начал заниматься подбором материалов для данной книги, поэтому я не смог записать его переживания непосредственно с его слов. Однако мне удалось найти в одной из записных книжек Пападжи краткий рассказ, записанный его рукой. В 1980-х, если в его присутствии преданные переживали яркий опыт, Пападжи обычно просил их записывать это событие в своем блокноте, который он всегда носил с собой во время путешествий.

Такова была методика Пападжи – просить преданных, переживших пробуждающий опыт в его присутствии, постараться описать случившееся. Несмотря на то что большинство из них признавали невозможность этого, он все же настаивал, чтобы они попытались.

14 августа 1984 г.

Лонда

Сидя перед моим гуру, я вошел в состояние транса и все глубже и глубже погружался в себя. В течение короткого времени все внешнее окружение исчезло. Я все еще слышал внешние голоса, но они доносились как-то совсем издалека. Я слышал громкие удары своего сердца и на какое-то мгновение мне показалось, будто оно было плотным и тяжелым, а удары по нему производились молотком. Спустя мгновение я увидел свет впереди и чувствовал, что вижу стену, массивную стену, которая, казалось, была сделана из чего-то, что напоминает солнечный свет, только намного ярче солнца. У меня было переживание этого света долгое время. Я неохотно открыл глаза и увидел перед собой улыбающегося мне гуру. Яркий удивительный свет исходил из его глаз. Мне казалось, будто само солнце светило в мои глаза. Чем дольше я смотрел на учителя, тем больше от него исходило сияние. Оно было настолько интенсивным, что из моих глаз покатились слезы. Это было незабываемое переживание, то, что можно увидеть лишь раз за миллионы жизней. Я был благословен получить эту милостивую улыбку света от своего учителя! Она проникла в самое Сердце, источник творения, и разрушила там мой ум. Как же я благословен! Это глубокое погружение в Сердце разрушило все. Все распалось. Теперь я знаю: есть только одно всеобщее Сердце, которое пребывает повсюду. Куда бы я ни направил свой взгляд, есть только Сердце. О, как это прекрасно! Пусть милость учителя оставит меня в этом священном состоянии! Пусть его милость вечно изливается на меня!

И. Д. Камлани

Глоссарий

Приведенные здесь определения технических философских терминов не исчерпывающие. Они лишь показывают, в каком смысле был использован тот или иной термин в данной книге. Слова, помеченные звездочкой (*), приведены в этом глоссарии где-то еще. Если какая-либо буква в слове взята в скобки, например, линга(м), это означает возможность произнесения слова как с буквой, выделенной скобками, так и без нее. В индуистских языках одно и то же слово может произноситься разными способами. В вышеприведенном примере на хинди это слово прозвучит как «линг», на санскрите – «линга» и «лингам» – на тамильском.

Ачарья – учитель, духовный наставник.

Ади-Шанкара – см. Шанкара.

Адвайта – буквально «не два»; недвойственность, или абсолютное единство; чистый монизм. Школа Веданты*, одна из шести традиционных школ индийской философии; недвойственное, нетеистическое толкование Упанишад* и Брахма Сутры, которое дает Шанкара* (788–820 н. э.). В центре учения лежит отождествление индивидуальной души с Брахманом*. В учении говорится, что существует только Брахман, Окончательная Реальность. Также в данном учении утверждается, что мир и эмпирическое «я» нереальны.

Адвайтин – последователь или практик адвайты.

Агхори – направление садху, чьим основателем считается Горакхнатх. Это направление известно тем, что его члены совершают нестандартные акты, например пьют человеческую кровь, едят плоть мертвецов, носят ожерелья из человеческих костей и используют человеческие черепа как чаши. По-видимому, Пападжи использует термин «агхори» по отношению ко всем тем садху, чье поведение идет вразрез с социальными нормами.

Ахам Брахмасми – «Я Брахман*». Данное известное изречение – одно из четырех «великих высказываний» (махавакий*), взятых из Упанишад, каждое из них утверждает тождественность индивидуального (дживы*) и высшего (Брахмана).

Аджня – см. Кундалини.

Анахата – см. Кундалини.

Ананда – блаженство.

Ананда Майи Ма (1896–1982) – (буквально: «Распространяющая блаженство») почитаемая бенгальская святая, у которой было много ашрамов, включая один в Канкхале, Харидваре.

Анна – мелкая индийская монета, равная одной шестнадцатой рупии.

Арджуна – один из пяти братьев Пандавов, женившихся на Драупади, и величайший лучник древней Индии. Бог Кришна* выступал в роли его возницы в войне с кауравами, что составляет основной сюжет Махабхараты*. Кришна передал учения Бхагават Гиты Арджуне на поле битвы Курукшетры*, перед тем как началось решающее сражение.

Аруначала – буквально: «красная гора»; священная гора в Тамил Наду, Южная Индия; считается проявлением Бога Шивы* в форме природного лингама. У ее подножья лежит Тируваннамалай и ашрам, основанный Шри Раманой Махарши*, считавшего ее своим гуру*. В своих многочисленных поэмах и устных ответах Шри Рамана утверждал, что достиг самореализации благодаря милости Аруначалы.

Арья Самадж – буквально: «Общество благородных»; социальное и религиозное реформистское движение в Индии, начатое свами Даянандой (1824–1883), как ответная реакция на влияние Запада на индуизм.

Асадхи Екадаси – преданные со всей Махараштры собираются на празднование, проходящее ежегодно в июле или августе. Прежде всего шествием празднуется паломничество Джнянешвара, которое он совершил от Аланди до Пандхарпура примерно 700 лет назад. 700 000 паломников приходят в этот день, и даже тогда даршан* продолжается двадцать четыре часа в сутки. За даршаном выстраивается пятикилометровая очередь.

Асаны – позы тела, которые лежат в основе выполнения большинства практик йоги*.

Ашрам – лесное пристанище, место проживания святых, йогов, их учеников или последователей.

Аштавакра – (буквально: «искалеченный восьмикратно») тяжело искалеченный гуру* Джанаки*. В Аштавакра Гите (500–400 до н. э.) содержится ответ Аштавакры на вопрос Джанаки: «Как можно достичь просветления?» Излюбленной историей Раманы Махарши* был случай, рассказанный Пападжи о том, как Джанака достиг просветления, когда садился на лошадь. Я не нашел письменного источника, подтверждающего данную историю, но рассказ Шри Раманы можно прочесть в книге «Письма и воспоминания» Сури Нагаммы, изданной в Шри Раманашраме* в 1992 году.

Аштавакра Гита – см. Аштавакра.

Атма(н) – в Веданте* является бессмертным истинным Я всех существ, идентичен Брахману*.

Авадхут(а) – буквально: «отброшенный»; просветленный, чья реализация была настолько интенсивной, что он отверг все социально-религиозные обычаи и все признаки внешних различий. Обычно авадхуты становятся бездомными странниками и избегают человеческого общества.

Аватар(а) – буквально: «нисходящий»; воплощение или сошествие божества, в особенности одного из десяти воплощений Вишну*, куда входят Рама* и Кришна*.

Авидья – неведение, особенно неведение своей истинной природы.

Бадринатх – также известен как Бадрика; главный храм в знаменитом паломническом центре в Гималаях, который, как полагают, был воздвигнут Шанкарой*. По традиции он является одним из четырех дхам («царств Бога») и посещается теми индусами, кто ищет Самореализации.

Баниан – футболка, ее носит мужское население Индии как нижнее белье.

Бхагават Гита – буквально: «Песнь Бога», или «Божественная Песнь»; написанная где-то в 400–300 г. до н. э. Самый знаменитый священный текст в индуизме, он находится в шестой главе Махабхараты*, представляет собой учение бога Кришны, переданные арийскому принцу Арджуне* на поле битвы при Курукшетре*. Здесь была сделана попытка объединить различные нити индийской философии (например, Веданту*, Йогу*, Самкхью *), а также даются рекомендации по личностному поклонению Кришне.

Бхагаван – «Бог»; 1) эпитет, применяемый к Вишну и Шиве; 2) одно из обращений к Шри Рамане Махарши*.

Бхагаватам – также известен как Бхагавата Пурана и Шримад Бхагаватам. Датируется где-то 750 г. н. э. и приписывается Вьясе*, сюда вошли яркие истории о ранних годах Кришны*.

Бхагиратхи – название реки Ганги до места ее впадания в Алакнанду. Такое название она получила в честь мудреца Бхагиратха, который вынудил Гангу спуститься с небес и течь по земле.

Бхаи Сахиб – «почитаемый старший брат»; так называют старшего брата. Обращение к Пападжи.

Бхаджан – корень «бхадж» (Санскрит*) обозначает «любить, восхищаться, поклоняться»; песнь преданности или гимн.

Бхакта – любящий Бога, преданный; тот, кто следует или практикует путь бхакти*.

Бхакти – «любовь и преданность Богу»; идеальное религиозное отношение, в соответствии с теистическим индуизмом.

Бханг – толченые листья марихуаны, обычно принимаются вместе с едой или питьем.

Бхикша – пища, даваемая как милостыня; подаяние еды; прошение еды.

Брахма – в индуистской космологии – Бог как создатель, первичный сознающий разум во Вселенной и первое созданное существо.

Брахмачари – 1) тот, кто практикует брахмачарью, первую из четырех стадий жизни; 2) период ученичества; 3) молодой ученик, соблюдающий целибат, обычно проживающий в доме своего гуру*.

Брахмачарья – буквально: «пребывание в Брахмане*»; первая из четырех стадий жизни в ортодоксальном индуизме, присущая целомудренному ученику; зачастую обозначает просто безбрачие.

Брахман – в индуизме данным словом принято обозначать безличную Абсолютную Реальность, окончательную истину, существование-знание-блаженство; единое, бесформенное, недвойственное, Абсолют, основа всего существующего; отождествляется с Атманом*.

Брамин – член наивысшей индуистской касты; представитель класса духовенства, в чьи обязательства входят получение знаний и их передача, а также выполнение ритуалов (пудж*) и жертвоприношений (ягн).

Вайшно Деви – пещера-храм в Кашмире, где поклоняются трем главным богиням. Он расположен на высоте 5100 футов, в 61 км на север от Джамму (Кашмир) и в четырнадцати километрах от Катры. Более миллиона паломников приходят сюда во время больших празднеств, которые проходят в марте-апреле, а также сентябре-октябре.

Вайшнава – последователь Вишну*. См. Вайшнавизм.

Вайшнавизм – одно из трех крупных направлений современного теистического индуизма (другие два – шайвизм и шактизм), в котором Вишну* или одно из его воплощений – Рама* или Кришна* – отождествляется с Брахманом*, Высшим Существом.

Васана – тенденция, привычка к определенному действию. Васаны формируются вследствие действий с привязанностью, когда человек считает себя автором действия.

Веданта – буквально: «конец Вед*»; система индуистской мысли, основанная на Упанишадах*, Бхагават Гите* и Брахма Сутрах*, в основе которой лежат доктрины адвайты* (чистой недвойственности) и вишиштадвайты.

Веды – буквально: «знание, мудрость»; самые священные и древние писания индуизма, более того, самый древний письменный источник религиозных знаний во всем мире. Самые ранние тексты написаны около 4000 лет назад.

Вибхути – пепел от священного огня, который затем используется для поклонения. Им обмазывают тело и иногда употребляют внутрь как прасад*.

Вицерой – титул главного английского управляющего в Индии во времена ее колонизации.

Видеха мукти – «невоплощенное освобождение»; обычно понимается как состояние просветления после смерти. Пападжи считает, что человек пребывает в таком состоянии перед самой смертью, что является условием совершенного отождествления с Абсолютом, в котором теряется все телесное сознание.

Видья – знание; в данное понятие входит как высшее, абсолютное знание, так и относительное знание более низкого уровня.

Видьяранья – почитаемый святой и ученый XIV века, глава монастыря Шрингери – прославленное место учения адвайты. Им написано несколько важных работ на санскрите по адвайте*, включая Панчадаси* и Дживанмукта Вивеку.

Вишну – в индуистской Троице – Бог в аспекте хранителя. Он – управитель майи и защитник дхармы*. Через свои воплощения (его аватарами* являются Рама* и Кришна*) он спустился на землю с Небес, чтобы уничтожить демонов, досаждающих человечеству и поддержать вечные стремления человека к достижению дхармы* и мокши*.

Вишуддхи – см. Кундалини.

Виттхал – имя Кришны*, так к нему обращаются в храме Пандхарпура в Махараштре.

Вивекананда, свами – энергичный преемник Рамакришны Парамахамсы*. В 1993 году он был одним из первых свами в Индии, начавших пропаганду индуизма на Западе. Он способствовал популяризации индуистской культуры и философии через свои лекции, книги и основанные им организации.

Вьяса – общий термин, обозначающий «составителя» или «собирателя», применим к автору или авторам различных значимых книг на санскрите*, в частности к Веда-Вьясе, собирателю Вед*. Он значится как автор Махабхараты* Бхагаватам и восемнадцати главных Пуран*. В некоторых текстах упоминается вплоть до двадцати восьми Вьяс, все они рождались на земле в разное время, чтобы собирать и распространять ведическое знание.

Ганготри – небольшой городок, расположенный недалеко от истока реки Ганги. Сама Ганга берет начало в Гаумукхе, приблизительно двадцать километров вверх по течению, из ледников.

Ганджа – сухие листья конопли; в Индии их курят, используя чиллум*.

Гаруда – в индуистской мифологии полубог в форме орла; царь птиц и уничтожитель змей; священная гора Вишну* и его супруги Лакшми*.

Гириджа – буквально: «рожденная горой»; одно из множества имен супруги Шивы*, Парвати.

Гита – см. Бхагават Гита.

Гопики – см. Гопи.

Гопи – также известны как гопики; пастушки Вриндавана, покинувшие свои дома и бросившие возложенные на них обязанности по дому, ради того чтобы играть и танцевать с Шри Кришной*; они стали примером любви и преданности. Радха* была главной гопи. В настоящие дни этот термин более употребим по отношению к любой женщине, преданной Кришне.

Горакхнатх – пенджабский святой IX века и сиддха*, его считают одним из наиболее великих Мастеров хатха йоги*. Есть предположение, что он основал такие направления йоги, как «Натх» и «Канпхата». Практикующие этих направлений стремились к физическому бессмертию и сиддхам*.

Гуха – пещера; иногда это слово употребляется в метафорическом значении, для описания «пещеры Сердца».

Гуджарати – язык, на котором говорит население, проживающее севернее Бомбея; человек, для которого этот язык родной.

Гуна – буквально: «качество»; многие индуистские направления придерживаются мнения, что природа состоит из трех «качеств» или «частей», всегда пребывающих в движении: саттвы (гармония, чистота, яркость), раджаса (волнение, активность, страсть) и тамаса (инертность, темнота, невежество). Одно из этих трех «качеств» всегда преобладает. Взаимодействие гун объясняет качественные перемены как в проявленном, так и в сфере сознания.

Гуру – буквально «устраняющий мрак»; духовный учитель, или наставник, вводящий учеников в духовные традиции. В данной книге пишется со строчной буквы. Используется по отношению к обладающим способностью показать ученикам, кто они есть на самом деле.

Гуру Пурнима – «Гуру полная луна»; день полнолуния в июле, посвященный гуру.

Дакша – отец Сати, которая стала Парвати* в своем следующем воплощении.

Даршан – корень «drs» (санскрит*) обозначает «видеть»; видение святого человека или божества; находиться в присутствии святого или быть принятым им.

Даттатрея – мудрец; его считают автором Авадхута Гиты, Дживанмукта Гиты и Трипура Рахасьи – все они излагают доктрину адвайты Веданты*. Признан многими школами, и различные группы считают его идеальным аватаром*, идеалом на пути отречения, идеальным гуру*. Даттатрея Сампрадая, известная во многих частях Западной Индии, почитает его как основателя их линии.

Даянанд(а), свами – см. Арья Самадж.

Дева – небесное создание, божество; обитатель небес в Индии. Женский род – деви.

Девапраяг – слияние рек Бхагиратхи и Алакнанды, где берет начало река Ганга. С духовной точки зрения это соединение рек в Индии стоит на втором месте по важности после Праяга в Аллахабаде.

Девараджа Мудальяр – один из главных преданных Шри Рамана Махарши*; автор дневника «День за днем с Бхагаваном», где представлен перечень событий и изложено содержание бесед в Шри Раманашраме в 1940-х годах.

Девастханам – «место Бога»; индуистский храм или святое место.

Дхарамсала – пристанище, расположенное недалеко от дороги, где паломники могут переночевать либо бесплатно, либо по минимальной ставке. Такие пристанища обычно находятся на главных паломнических маршрутах.

Дхарма – буквально: «то, что поддерживает»; 1) вечный принцип правильного действия; 2) моральное обязательство; 3) добродетель; 4) Божественный Закон; 5) религиозная традиция.

Дхоби – тот, кто стирает и гладит белье.

Дхоти – прямоугольный кусок ткани, являющийся мужской одеждой. Обворачивается вокруг талии и напоминает юбку.

Доса – лепешка их кислого теста в Южной Индии. Ее обычно едят на завтрак или ужин.

Джей Ситарам – «Слава» или «Хвала Сите и Раме*».

Джанабаи – прислужница и ученица Намдева*, она была поэтом-мистиком и страстной преданной Виттхала*, образа Кришны* в Пандхарпуре. Ее и Муктабаи, сестру Джнянешвара*, считают выдающимися святыми женщинами Махараштры.

Джнянананда Гири – современный святой Индии, который провел свои последние годы жизни в Ашраме Тапована, что в двадцати километрах от Тируваннамалая. В течение своей жизни он три раза обошел Индию по периметру. Когда в 1974 году он ушел из жизни, его преданные утверждали, что ему было 300 лет.

Джанака – король Видехи, отец Ситы*; идеал мудреца, безмятежно живущего в мире после освобождения. Также см. Аштавакра.

Джанмастами – празднование рождения Шри Кришны*, ежегодно отмечающееся в августе.

Джапа – буквально: «произнесение, бормотание»; частое повторение слова или слов (мантра*) или имени Бога, обычно после инициации. К джапе прибегают как одному из средств, помогающих воззвать к милости, обрести видение божества, или с целью самопознания.

Джая, Джая, Виттхал Пандуранга – «Слава, слава, Виттхалу*, Богу Пандхарпура».

Джи – приставка в языках хинди и санскрите добавляется к имени для выражения почтения и уважения; уважительная форма обращения, сокращенная форма от джива*.

Джива – философский термин для обозначения человеческой души в индивидуальном воплощении, особенно если человек не является просветленным. Индийские школы мысли различают степени ее реальности. В адвайте* у нее есть формальная, относительная реальность только до момента просветления, после чего ее рассматривают как неотделенную или единую со всем, что есть.

Дживанмукта – «Освободившаяся душа»; традиционно проводят различие того, кто обрел свободу при жизни, и видеха мукти*, того, чье освобождение произошло в момент смерти.

Джняна – знание, мудрость, особенно неизменное знание, абсолютное знание.

Джнянешвар (1271–1296) – основатель движения бхакти* в Махараштре, автор Джнянешвари*, перевод и комментарий на Бхагават Гиту*, а также один из величайших поэтов-святых Маратхи.

Джнянешвари – «Богиня Мудрости»; самая значимая работа Джнянешвара*, куда вошло 9 000 стихов, комментарии конца XIII века на Бхагават Гиту*. Он также известен под именем Джнянадев.

Джняни – буквально «тот, кто знает»; человек джняны*; достигший освобождения или просветления. Джняна – не опыт истинного знания, это само знание. «Нет джняни, есть только джняна», – говорил Шри Рамана Махарши*.

Джвалана – сильный желудочный огонь, создаваемый продвинутыми йогами* в манипура чакре*. Он возникает в результате пранаямы*, считается, что созерцание джваланы вызывает великое блаженство. Получилось так, что Пападжи использовал этот огонь просто для сжигания непереварившейся пищи, хотя в йогических текстах говорится, что в момент смерти при созерцании внутреннего огня может сгореть все тело. В таких случаях не остается никаких следов от физического тела.

Екнатх (1533-99 н. э.) – святой Маратхи, отредактировавший Джнянешвари* и написавший свои собственные поэмы, а также комментарии на Бхагават Гиту* и Бхагаватам*. Его комментарий на Бхагаватам, которые Пападжи называет «Бхагват», комментирует одиннадцатую песнь Бхагаватама.

Змеиная сила – английский перевод двух текстов (1918 г.), сделанный Джоном Вудроффом, английским судьей, работающим какое-то время в Калькутте. Данная работа теперь считается классической литературой по кундалини*.