Текст книги "Лайфхаки для грешника"

С кем вознесся Христос?

В православии много святых отцов. Еще больше – цитат святых отцов. Многие слышали их неоднократно. Но вряд ли все понимают смысл святоотеческих высказываний.

Вот, например, очень часто можно услышать фразу святого Афанасия Великого, который, говоря о Христе, сказал: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».

В чем тут проблема? На самом деле их целых две.

Во-первых, как это человек может стать Богом? Один раз мы уже слышали такое предложение от змея в саду, мол, съедите яблочко – станете как Бог. Чем это закончилось, мы знаем. И с тех пор сама мысль о том, что человек может стать Богом – богохульна!

Во-вторых, как можно говорить, что Бог стал человеком? Бог намного выше человека. Как, например, я выше своей дочки. А считать, что Бог равен человеку, – кощунство!

Так кем же является преподобный Афанасий: богохульником или кощунником?

Ни тем и ни другим. Потому что он – христианин.

Если в других религиях положение вещей, при котором человек смотрит на Бога снизу вверх, считается нормой, то в христианстве это не так.

Это состояние не естественное, а извращенное. И его нужно исправить. Но сам человек, сколько ни пытался, до уровня Бога не допрыгнул.

Поэтому ситуацию решил исправить Сам Бог.

В психологии есть такой прием: если ты разговариваешь с провинившимся ребенком, нужно опуститься на уровень его глаз.

Это и сделал Христос. Тот, Кто выше нас, присел на корточки, чтобы стать с нами одного роста. В богословии это называется кенозис — от греческого слова со значением «опустошение, умаление».

Но дело в том, что Христос не только снизошел к нам. Все помнят праздник Вознесения Господня? В Своем Воплощении, будучи здесь, на земле, «на корточках», Он крепко-крепко обнял человека и вознесся на небеса вместе с ним, держа в Своих объятиях.

В этом смысл праздника – Он поднялся к Отцу не один, а с человеческой природой. Тем самым дав нам возможность стать богами по благодати.

Что значит «боги по благодати»?

Значит, мы достигаем этой высоты не по своему росту, а по любви Бога, который держит нас в Своих объятиях, лицом к лицу.

Что общего у Церкви и КГБ?

Мой брат живет в Португалии больше 20 лет. В первый раз мы провожали Эдика как в последний путь. С рыданиями, валерьянкой, криками: «Не пущу», припаданием к вагону как к гробу…

Это были не проводы. Это были настоящие похороны. Только мама вместо традиционного: «А на кого ж ты нас покинул!» голосила: «Сыночка, разве для того я тебя рожала, чтоб передачки за бугор передавать?»

Так как главного счастья – общения с сыном – она лишилась, то с тех пор стала считать, что самая большая радость (пускай и куцая) – передать ему с оказией шмат сала.

Иногда мы точно так же относимся к нашим поминальным дням – как к возможности помочь ИМ. Тем, кто умер. Устроить, облегчить, улучшить их жизнь ТАМ. Ведь постоянно общаться мы уже не можем.

Пятидесятница в корне меняет это представление.

Во время Вознесения Христа апостолы испытывали те же чувства, что каждый из нас испытывает на вокзале. Иисус возносится на небо, они остаются на земле… Но при этом расставании Он пообещал Своим скорбящим ученикам, что пошлет Утешителя.

Так вот, Пятидесятница – это день, когда обещанный Утешитель – Дух Святой – пришел. И это не какой-то заменитель Иисуса, в утешение, вроде утешительного приза в школьном соревновании.

Дух Святой назван Утешителем, ибо Он подействовал на апостолов так же, как интернет на мою маму. Теперь она общается с Эдиком каждый день по скайпу. И совсем не плачет, когда провожает его. Так как знает, что расстояние в 4000 км не мешает самому главному – их общению.

То же самое сделал Дух Святой – Он соединил тех, кто был разделен пропастью между небом и землей, языковым барьером, социальным неравенством, национальными и половыми различиями и… даже самой смертью.

Так появилась Церковь. Это ее день рождения.

И мы верим, что каждую литургию собираемся все вместе – Христос, Богородица, святые, живые и умершие. А значит, мы не просто приходим на поминальные службы, чтобы хоть чем-то помочь нашим сродникам ТАМ, но в первую очередь чтобы встретиться с ними, поговорить, ощутить это единство.

Потому что Пятидесятница показывает всем нам, что в Церкви, как и в КГБ, бывших нет. И даже если ты умер – это не повод не идти на литургию.

3 причины идти к Богу

Воскресенье, в которое празднуют память жен-мироносиц, считается православным женским днем. Но обязательно ли быть женщиной, чтобы быть мироносицей (или «мироносцем»)? Думаю, нет. Для этого достаточно правильно ответить на вопрос: «Зачем идти к Богу?»

На него каждый отвечает по-своему, но правильно – одни мироносицы. Потому что только они пришли к Богу, когда Он был мертв.

Так зачем идти к Богу?

В 90-е, когда ни у кого ничего не было, у моей сестры часто бывала кока-кола. Где живет сестра, знали все ее друзья. Но когда кола заканчивалась, друзья тоже заканчивались.

Есть такая категория людей, которая интересуется не самим Богом, а тем, что у Него есть. Хочешь в рай? Надо идти к Богу.

Но что, если этот Бог умер?

Пока Иисус был жив, апостолы просили: «Посади нас по правую и левую руку от Себя в Царстве Твоем». Но вот теперь Христос в гробу. И ни один не пришел к Нему – зачем? Что можно поиметь с мертвого Бога?

У нас в школе по субботам был обязательный факультатив по выбору: английский или математика. Я ходил на английский. Но не потому, что любил языки. Просто я ненавидел математику. Была б моя воля, вообще бы никуда не ходил.

Есть категория верующих, которые на самом деле не идут к Богу. Они бегут от ада.

Но вот Тот, к Кому они бежали, Сам теперь в аду, а тело Его в гробу. И направление движения меняется – эти люди бегут от Него, врассыпную. Куда угодно, но только не к Его гробу.

Единственные, кто пришел к Его гробу, – это мироносицы. Но зачем? Какая им выгода от мертвого Христа?

Дело в том, что на вопрос: «Зачем ты пришел?» можно ответить двумя способами: 1) за солью, 2) ни за чем – за тобой.

Мироносицы выбрали второй вариант.

Они пришли не к тому, что у Него есть, а просто к Нему.

Не Он им что-то дал, а они принесли Ему миро. А вместе и свою любовь.

В общем-то, по-настоящему приходить к Богу можно только как мироносицы. Без всех этих «дай» и «спаси». А просто так. По дружбе.

Я/Мы святые

В следующее воскресенье после дня Всех святых празднуется Собор святых русских. А знаете, что общего между Собором национальных святых и национальной сборной по хоккею?

Вся страна гордится успехами хоккеистов, но далеко не все стремятся ими стать. Зачем? Они профессиональные игроки, мне это не обязательно.

Но если к хоккею можно быть причастным, сидя на диване перед теликом, то с христианством такое не пройдет. Невозможно праздновать Собор русских святых, не желая стать такими, как они. Иначе ты ничем не отличаешься от болельщика, держащего в руках вместо клюшки пиво и орущего: «Россия, вперед!»

Проблема в том, что у нас сегодня никто не ставит цель стать святым. Это считается необязательным. Якобы святость – для тех, кто идет на красный диплом. Для профессионалов. А мы, мол, люди простые – нам бы получить проходной тройбан и спастись.

Вот только святость – не факультатив. Это приказ. Будьте святы, потому что Я свят (1 Пет. 1:16), – говорит Господь. Не «кто хочет – будьте святыми» или «есть желание – попробуйте», а «будьте», и все тут.

В прошлом слова «христианин» и «святой» были синонимами. В Древней Церкви всех ее членов называли святыми. Сегодня мы себя называем грешниками.

Но порой, называя себя грешником, человек не стремится ничего изменить, а оправдывает этим все свои ошибки. Мол, я ж не святой, я ж обычный грешник Вася из Кислодрыщинска, что с меня взять?

Это не скромность. Это индульгенция, выписанная себе лично.

И я думаю, что все эти наши праздники региональных святых (русских, вятских, рязанских, коми…) призваны сказать нам ровно обратное: не важно, в каком захолустье ты родился – ты все равно можешь стать святым, раз это получилось у таких же, как ты, Серафима, Евфросинии, Саввы…

А значит, нечего прикидываться шлангом!

Для того чтобы быть святым, не нужно иметь сверхспособности джедая. Ведь библейский смысл слова святой – «отделенный».

Христиане всегда выделяются. Все говорят: «Тащи с работы каждый гвоздь, ведь ты хозяин, а не гость», все нормально относятся к разводам и абортам, а где-то все уже считают, что однополые браки – это ок…

Но мы – не все. Мы отдельные. Я/Мы – святые!

Что общего между бабочками и праздником Преображения?

И то, что произошло с Господом на горе Фавор, и то, что происходит с бабочкой, когда она выходит из куколки, мы называем одинаковым греческим словом «метаморфозис». Или, по-русски, «преображение».

Обычно события праздника считают важными в первую очередь для его очевидцев – апостолов. Но мы пойдем не по порядку.

Преображение важно не только для них, но и для нас с вами. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что оно произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего». Наша греховная природа не вечна, она тоже должна преобразиться! Господь показывает, что не всегда нам быть гусеницами. В конце концов, каждый из нас призван стать бабочкой! Так что готовьтесь.

Ну а теперь о самой евангельской истории.

«Метаморфозис» в буквальном смысле означает «изменение формы». Это важно подчеркнуть. Преобразившись перед апостолами, Христос не изменил Свою сущность – Он всегда был и будет Богом, – изменилась только форма. А точнее, Божественная сущность Христа «проступила» сквозь Его человеческое тело – просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф. 17: 2).

Преображение было необходимо для учеников, так как они видели в Иисусе Христе прежде всего земного царя-воителя. Но если так, то Его скорая смерть должна неминуемо вызвать у них разочарование – что за царь-освободитель, который умирает, ничего не сделав и никого не освободив?!

Поэтому Он приоткрывает апостолам завесу будущего и являет Свою Божественную природу. И этим заранее уверяет в том, что грядущие страдания на Кресте – не поражение и позор, но победа и слава. Ученики должны это понять сами и укрепить других в час сомнений.

Успение как высадка на Луну

«Это один маленький шаг для человека и огромный скачок для человечества». Так сказал Нил Армстронг – первый человек на Луне.

Но если отвлечься от американской лунной программы, эта фраза как нельзя лучше выражает смысл сегодняшнего праздника – Успения Пресвятой Богородицы.

Пречистая Дева тоже первопроходец. Она Первая из людей, кто умер и остался жив, кто ушел к смерти и вновь вернулся к жизни. «Во успении мира не оставила еси», – поется в тропаре праздника.

Нил Армстронг доказал, что если раньше мечта о космосе казалась недостижимой, то сегодня это стало реальностью.

А что доказала Богородица? Да то же самое! Что если раньше мысль о вечной жизни казалась таким же абсурдом, как полеты на Луну, то теперь, после Христа, это реальность. Получилось у Меня, получится и у вас!

Кстати, этот праздник достаточно поздний. Общецерковным он сделался аж в конце VI века, после того как улеглись все споры о Христе. Итогом дебатов стало утверждение, что Христос является не только Богом, но и Человеком. А значит, совершенно спокойно можно почитать и Ту, Которая дала Ему плоть, такую же, как имела Сама, такую же, как у всех нас.

Это важно. Без этого теряется весь смысл Успения. Ведь если мы говорим, что Христос ради нас стал таким же, как мы, то и мы можем стать такими же, как Он. Это и произошло сегодня с Богородицей.

Ну и последнее. Успение – последний двунадесятый праздник в церковном году. А первым будет Рождество Богородицы. Круг богослужебных смыслов начинается Богородицей и Ею же заканчивается.

Церковный ликбез

Зачем нужно Крещение?

Ваши родственники или друзья попросили вас стать крестным? Это же замечательно, поздравляем!

Мы поможем вам стать самым лучшим крестным в мире! Но сначала давайте узнаем – зачем нужно Крещение?

Может, чтобы ребенок не болел, хорошо учился и имел защиту от всего плохого?

Вынуждены вас разочаровать – ничего такого Крещение не дает, ведь это не обряд белой магии.

Но погодите расстраиваться – Крещение дает намного больше!

Начнем издалека. Все помнят историю Адама и Евы. Они совершили самый первый грех – первородный. Вы спросите: ну и что, при чем тут я? Они виноваты – пускай и отвечают!

И будете совершенно правы. Но проблема в том, что грех Адама изменил природу человека, как радиоактивная мутация. Причем мутация наследственная. Как Чернобыль. Не важно, виноваты вы лично во взрыве этой станции или нет. Последствия аварии ощущают все.

Грех, как радиация, уродует в человеке совершенно нормальные желания: желание насытиться мутирует в обжорство, размножаться – в блуд и т. д.

Но что делает Бог? Решает наказать людей или, может, уничтожить? Нет. Он решает их спасти.

Иногда врачи специально заражают себя болезнями, от которых хотят найти вакцину. Бог поступает точно так же. Он воплощается в человеческом теле и заражает себя… смертью. И переболев ею 3 дня в гробу – находит лечение.

Ура, вакцина найдена! Но какая польза от вакцины, если ты с нею, скажем так, не соединился?

Вот для этого нам и нужно Крещение – чтобы соединиться с Христом, Который для нас одновременно и врач, и само лекарство.

Как происходит это соединение?

Так же, как у кисточки, которую мы погружаем в краску, – она ею наполняется. Ведь Крещение, в переводе с греческого, означает «погружение». Погружаясь в воды Крещения, мы символически погружаемся в Самого Христа, соединяемся с Ним.

Погружение как соединение со Христом – это один из символов Крещения. Но есть и другие.

Как вы знаете, ни одно лекарство не действует мгновенно. Иногда болезнь настолько срастается с человеком, что для выздоровления нужно потерпеть боль. А для выздоровления от греха нужно вообще умереть – для греха.

Вы, наверное, удивитесь, но купель Крещения – это еще и символ могилы.

Когда мы погружаемся в воду, мы как будто сходим в могилу, чтобы умереть для старой жизни во грехе. Но раз мы соединились со Христом и умерли как Он, то и воскреснем тоже – как Он. Выходя из воды, мы восстаем для новой жизни – по заповедям Божьим.

А что дальше?

Дальше на человека надевают белую одежду – символ его святости.

Кто носил белое, знает, как трудно сохранить эту одежду в чистоте.

Но не стоит расстраиваться, Крещение – это еще и принятие человека в члены Церкви, в общину людей, которые всегда готовы помочь.

Более того, отныне человеку доступны таинства Церкви, например Исповедь и Причастие.

Для чего нужны крестные?

В древности христианство было запрещенной религией. Людей казнили только за то, что они верили в Иисуса Христа.

Первые христиане вели себя очень осторожно. Они прятались в катакомбах и проверяли всех новых членов общины. Ведь новичок мог оказаться шпионом, который расскажет, где собираются христиане, и тогда казнят всех.

Поэтому если кто-то хотел креститься, ему нужен был поручитель или… крестный – человек из общины, которому все доверяют и который скажет, что новенькому тоже можно доверять.

В IV веке христианство стало легальным. Креститься стали массово, и епископы хотели быть уверены, что каждый уверовавший понимает, в чем суть христианства.

И тут опять пригодились крестные. Они закреплялись за кандидатом в христиане иногда на целый год и все это время объясняли ему, что такое христианство. В конце обучения они же свидетельствовали, что человек готов креститься.

Шло время, и скоро в Византийской империи уже большинство людей были христианами. Церковь стала все чаще крестить детей: не было смысла ждать, когда они повзрослеют, – если все кругом христиане, вряд ли кто-нибудь вдруг решит стать буддистом. Но такая вероятность оставалась, поэтому крестные давали обещание, что младенец вырастет и сохранит верность Христу, а они сделают для этого все возможное.

Так продолжается и сегодня. Поэтому выбирать крестных нужно очень хорошо.

Кто может быть крестным?

Наверное, вы уже вводили эту фразу в поисковик. А родной брат может? А тетя? А двоюродный племянник? А китаец?

На самом деле к крестному предъявляется только одно требование – он должен быть настоящим верующим.

Просто хороший человек или самый большой друг семьи, если он далек от христианства, не может быть крестным.

Так же как не может бедный человек быть поручителем в банке. Банк ему не поверит, и не потому что все бедные – плохие люди, а потому что у него ничего нет для залога.

И если у крестного нет веры – как Церковь может доверять его обещанию? Невозможно научить тому, чего ты сам не знаешь.

Каковы обязанности крестных?

Конечно, все знают, что крестные должны дарить крестникам подарки на день рождения. Но есть и кое-что поважнее.

Христианство – это образ жизни. Жить по-христиански и должны научить малыша его крестные. Например, любить всех людей (и даже младшего брата), прощать обиды, быть милосердным и справедливым.

Важно показать маленькому христианину радость общения с Богом в молитве и передать уверенность, что Бог – это не строгий Владыка, а любящий Отец.

После Крещения человек начинает участвовать во всех церковных обрядах и таинствах. И в этот момент крестные должны быть рядом, объясняя смысл и значение христианских традиций.

Быть крестным – очень ответственно. И очень радостно. Уверены, что у вас получится. Помощи Божией вам и вашим крестникам!

Почему ектенья «мирная»?

А вы знали, что в первой ектенье литургии говорится сразу о нескольких «мирах»?

Ведь у слова «мир» несколько значений.

В первом прошении этой ектеньи слово «мир» означает состояние души, примиренность со всеми. Диакон возглашает: «Миром Господу помолимся!», и это значит, что если я весь такой красивый пришел на литургию и постоянно думаю о том, «какой Вася все-таки козел», то я – лицемер. Молиться за литургией можно, только пребывая в мире со всеми, даже с Васей.

Но, с точки зрения Церкви, мир – не просто отсутствие войны. Лингвисты говорят, что слово «мир» в Новом Завете скорее описывает не состояние, предшествующее раздору, когда всем хочется защититься, а достигаемое после него, когда всем хочется обняться. Так что мало просто не обижать Васю. Надо еще его любить.

Интересно, что «мир» – одно из имен Божьих (Суд. 6: 24). А значит, подлинный мир может послать только Он. Поэтому далее диакон призывает молиться о «свышнем мире», или «мире с небес». В данном случае слово «мир» близко по смыслу к библейскому «шалом» и означает состояние гармонии и блаженства. Мы просим, чтобы это состояние благоденствия снизошло на нас.

Но не только. В следующем прошении мы молимся «о мире всего мира», не разделяя людей на своих и чужих, на хорошие страны и страны НАТО, на белых и цветных.

Но эта ектенья называется мирной еще и в самом мирском смысле слова. В прошениях мы молимся о мире как о земном шаре, причем постепенно меняя масштаб: начиная от молитвы за свой храм, город, страну и заканчивая вообще всеми, кто может испытывать трудности. Мы молимся даже о таких земных и совсем не духовных вещах, как погода и урожай. Потому что наш мир создан Богом и никакая его часть не может быть скверной или пренебрегаемой.

Поэтому, друзья, православие – мировая религия! Во всех смыслах.

Как рос иконостас

Всегда ли иконостас был таким высоким? Мы узнали об этом у искусствоведа Марии Нецветаевой.

I–III вв. Какая-либо перегородка отсутствует. Христиане собираются в катакомбах или частных домах, чин литургии не сформирован, и потребности в иконостасе нет.

IV–VI вв. Появляется алтарная перегородка с триумфальной аркой – царскими вратами. Это связано с развитием чина литургии: он сформировался под влиянием императорских триумфальных шествий, для которых были очень важны различные «входы» и «выходы» императора. На литургии же прославлялся Христос – Царь Царей. Грубо говоря, алтарная перегородка появилась, чтобы было куда входить, а не для того, чтобы что-то отделить.

VII в. Горизонтальная балка, лежащая на колоннах арки (архитрав), изначально просто придавала им устойчивость, но позже получила символическое значение и стала называться «космиком» – от греческого слова, означающего «украситель». На нее устанавливали крест – Украситель Вселенной.

IX в. В эпоху иконоборчества росписи в храмах были уничтожены, теперь они перекочевали на иконостас. На архитраве появляются изображения Богородицы и апостола Иоанна Богослова, стоящих по обеим сторонам от Христа, – знаменитый деисус.

XIII в. Пространство между колоннами, до того ничем не закрытое, постепенно занимают иконы. Их ставили на парапет или подвешивали к верхней балке. Так оформился нижний, местный, ярус иконостаса. Впрочем, это пространство закроется иконами окончательно и наглухо только к XVII веку!

XIV–XV вв. Количество ярусов иконостаса увеличивается до четырех (местный, деисус, праздничный, пророческий). В то время повсюду строились деревянные храмы, а на таких стенах не сделаешь росписей – и изображения (фрески) перенесли на иконостас. Особенно широко иконостасы распространились на Руси, где митрополит Киприан произвел унификацию богослужения. Если раньше форма иконостаса никак не регламентировалась, то теперь 4-ярусный иконостас становится почти типовым.

В XVI в., когда получило развитие особое почитание Святой Троицы, возник 5-й, праотеческий, ярус иконостаса. Изображение Троицы визуализирует Божественную природу Христа, а праотцев – человеческую.