Текст книги "«Джамаат Таблиги». Самая закрытая секта в мире"

Во-первых, отделение от суннитского ислама. На это указывает отдельное сочинение «Фазаил-э-Амаал» и еще ряд других изданий. Когда имеется Коран и авторитетные сборники хадисов, создавать еще один сборник, да еще из мало достоверных хадисов, есть явное излишество. На это же отделение от мусульман указывает также стремление отделиться от мусульманской уммы особой организацией, особыми джамаатами, члены которых всегда держатся вместе, особыми собраниями.

Во-вторых, противостояние суннитскому исламу. На это указывает сам лозунг таблигов: «О, мусульмане! Будьте мусульманами!» и главная, провозглашаемая таблигами цель – призыв мусульман к исламу. Мухаммад Ильяс Канделеви и его последователи считают других мусульман второсортными, что ли; полагают, что те мало молятся, раз старались зазывать их в мечети. На это также указывает уже упомянутое стремление таблигов обособиться в рамках отдельной организации. Сочетание этих двух моментов дает то, что таблиги явно считают себя лучшими мусульманами, а других – худшими, отчего и проистекает их «миссионерская» деятельность.

На мой взгляд, таблигская «миссионерская» деятельность вообще представляет собой явление, исламу чужеродное и заимствованное Мухаммадом Ильясом Кандехлеви из другой религии, скорее всего из христианства. В христианстве есть понятие миссии, поскольку новообращенный христианин должен пройти обряд крещения, для чего требуется священник, получивший разрешение и благословение у епископа. Крестить также желательно в церкви, которую пред тем надо устроить со всеми полагающимися обрядами. В силу этих обстоятельств в христианской церкви были и миссии, и специальные организации, занимавшиеся распространением христианства. В исламе же, требующем для обращения лишь искренней шахады, потребности в миссионерстве не появилось: мусульмане распространяли свою веру примером своего личного благонравия.

Поэтому появление «миссионерской» организации «Джамаата Таблиги» есть в высшей степени странное явление. Ладно бы таблиги ставили перед собой цели распространения ислама среди неисламских народов. Тогда странности их организации были бы, по крайней мере, объяснимы. Но ведь таблиги ведут свою работу исключительно среди мусульман же!

Наконец, необходимо отметить еще одно явление у таблигов, которого нет в мусульманской умме. Речь идет о грандиозных ежегодных собраниях, которые таблиги устраивают в разных странах. Они называются «иджтема». Традицию проводить такие трехдневные ежегодные собрания положил сам Мухаммад Ильяс Канделеви в Мевате в 1930-е годы[12]12
  Согласно биографии мауланы Мухаммада Ильяса, которую написал маулана Абул Хасан Али Навди.


[Закрыть]. Первая известная нам крупная иджтема состоялась 28–30 ноября 1941 года в Нухе (округ Гургаон[13]13
  Район Гургаона был завоеван мусульманами под командованием Кутб ал-Дина Айбака в 1206 году и позднее включен в состав Делийского султаната. Ислам в этом регионе исповедуют более чем 500 лет, хотя сейчас население округа Гургаон почти целиком индуистское, лишь 4,7 % населения являются мусульманами.


[Закрыть], к северу от Дели). Эти собрания посещало около 20–25 тысяч человек. Как указывают исследователи, в результате этих собраний джамааты рассылались в новые места. В апреле 1943 года первый таблигский джамаат был отправлен в Карачи (ныне Пакистан), а в 1954 году – в Дакку (тогда Восточный Пакистан, ныне Бангладеш). В следующем году таблиги организовали первое собрание в Какраиле, близ Дакки. В 1950-х годах иджтема таблигов проводилась в трех местах: в Бхопале, Индия, в Райвинде, Пакистан, и в Дакке, Восточный Пакистан, потом Бангладеш. Сейчас таблигские иджтема – это огромные собрания, на которые приезжают миллионы участников. Крупнейшая иджтема, или «Бишва иджтема» (Всемирное собрание), проходит в Тонги, недалеко от Дакки, Бангладеш. Туда собирается около 3 млн человек. Вторая по масштабам иджтема проходит в Райвинде, Пакистан. В 2011 году это собрание даже разделили на две части, каждая из которых собрала по миллиону участников.

Религиозный смысл столь грандиозных собраний, похоже, затрудняются объяснить и сами таблиги. Коран и хадисы, конечно, предписывают молиться вместе, но в разумных пределах. Нигде в Коране или хадисах нельзя найти указания на то, что мусульмане должны сбиваться в толпы в сотни тысяч человек; напротив, Мухаммед (мир ему и благословение) неоднократно говорил об умеренности в поклонении. Но зато таблигская иджтема сразу получает простое и логичное объяснение, если предположить, что иджтема противопоставляется хаджу. Или, иными словами, таблиги старались и стараются заменить хадж – один из столпов ислама – на посещение этих своих ежегодных собраний. Пятый амир таблигов Мухаммад Саад однажды договорился до того, что его иджтема в Бхопале, Индия, – это будто бы самое святое место, после Мекки и Медины.

Таким образом, и отделение от суннитского ислама, и противостояние ему таблигами вполне очевидно. Даже более того, существование отдельной организации, направляющей свою активность на тех мусульман, которые в ней не состоят, довольно откровенно говорит о том, что таблиги стремятся переделать, перевоспитать мусульман.

Искажение вероучения

Когда и как возникает религиозная секта? Она возникает там и тогда, когда некий человек усомнился в правильности основного направления в вероучении, стал ему возражать и выдвинул свою версию вероучения. Если этот человек достаточно энергичен и красноречив, умеет убеждать и обладает организационными способностями, то он может набрать какое-то количество последователей и создать отдельную религиозную организацию, которую и называют сектой.

При первом же взгляде на методы работы «Джамаата Таблиги» сразу вспоминаются «Свидетели Иеговы», которые до момента их запрета отличались столь же напористой и планомерной агитацией с целью вовлечения в секту новых последователей.

Так вот, по своему вероучению «Свидетели Иеговы» отличаются от христианства, как католичества, так и православия, столь радикально, что многие богословы и религиоведы считают их псевдохристианской сектой. К примеру, «Свидетели Иеговы» отвергают учение о Троице (христианское учение о трех лицах единого по существу Бога) и считают Богом только Иегову. Далее, «Свидетели Иеговы» отрицают, что Иисус Христос был Богом, а был лишь творением и пророком Иеговы, который его и воскресил после казни, а также ниспошлет его второй раз, чтобы сделать царем Земли. С 1931 года «Свидетели Иеговы» отвергают крест как символ христианства. В общем, после подобных заявлений вряд ли можно признать «Свидетелей Иеговы» христианами в собственном смысле слова. Потому и неудивительно, что они полностью откололись от всех христианских церквей и организаций, оформились в отдельную секту, хотя и весьма многочисленную.

История христианства предоставляет множество примеров возникновения сект и целых еретических течений, которые откалывались от основного направления вследствие расхождений, или, лучше сказать, искажений в вероучении. Без искажения вероучения, большего или меньшего, сект не бывает – это первая причина образования любой секты.

Отсюда возникает вопрос: а у таблигов есть искажения вероучения, раз они оформились в отдельную организацию, противопоставившую себя суннитскому исламу?

Полный анализ учения таблигов не входит в нашу задачу. Но надо указать на расхождение, пожалуй, самое главное и основное, которое и ведет их к отделению и противостоянию. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали» (Трапеза, 105).

Так вот, в брошюре «Дегенерация мусульман и ее излечение» Мухаммад Эхтешам уль-Хассан прямо спорит с этим аятом Корана. Он пишет, что считается, что если какой-либо человек крепок и тверд в своей вере, то неверие других ему повредить не может; это мнение основано на цитированной выше суре из Корана. И далее пишет (как я могу перевести с английской версии «Фазаил-э-Амаал»): «В действительности, реальные значение и смысл вышеприведенного аята не те, что вероятно ему приписываются, потому что в этом случае значение стало бы противоречить учению „Шариат-и мохаммадаиа“. Он показывает, что коллективная жизнь, прогресс и спасение мусульман как целого есть суть Ислама. Мусульмане должны восприниматься как одно тело, имеющее много органов. Когда один орган получает рану, все тело испытывает боль».

Это хороший пример, почему не стоит запрещать литературу организаций вроде «Джамаат Таблиги». Потому что именно в ней лидеры и идеологи подобных организаций раскрывают свои расхождения с основным направлением ислама, а также делают намеки на свои истинные цели. Они должны об этом написать, чтобы иметь возможность обрабатывать последователей в духе своей идеологии. Так что подобную литературу нужно читать с карандашом в руках и комментировать, что в ней не так.

Обратите внимание на наглость Мухаммада Эхтешама уль-Хассани, который не только осмелился спорить с Кораном, но и делает это крайне бесхитростно, даже не пытаясь запутать читателей своей брошюры сложными умозаключениями. Мол, «смысл не тот» и все. Между тем, смысл аята абсолютно ясен и полностью противоположен тому, что утверждает автор таблигской брошюры: позаботьтесь о своей душе, и вам никто и ничто не может повредить.

Мусульманин, как следует из Корана и хадисов, лично отвечает за свои намерения и поступки перед Аллахом. Забота о чистоте и благости намерений и поступков есть личная обязанность мусульманина, а не коллективная. На это особенно указывает то, что Аллах знает намерения каждого мусульманина: «Скажи: станете вы скрывать то, что в сердцах ваших, или обнаружите это, Аллах это знает…» (Семейство Имрана, 29). Мухаммед (мир ему и благословение) сказал по этому поводу: «Поистине, дела оцениваются только по намерениям, и поистине каждому человеку достанется только то, что он намеревался обрести…».

Мухаммед (мир ему и благословение) еще сказал по этому поводу не оставляющим сомнения образом: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела», после чего разъяснил это: «За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах Всеблагой и Всевышний запишет у Себя совершение целого доброго дела, если человек решит совершить доброе дело и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя совершение от десяти до семисот и многим более добрых дел, если человек решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах Всевышний запишет за ним у Себя совершение целого доброго дела, а за тем, кто решит совершить дурное дело и совершит его, Аллах запишет одно дурное дело».

Есть и другой хадис, который лучше всего иллюстрирует исключительную важность личных намерений в исламе: «Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если два мусульманина сойдутся в бою, скрестив свои мечи, то и убивший, и убитый окажутся в Аду“. Я спросил: „О Посланник Аллаха, будет справедливо, если туда попадет убивший, но почему же убитый?!“ Он ответил: „Ведь и он хотел убить своего товарища!“». Здесь все настолько очевидно, что и добавить нечего.

Таким образом, личная ответственность мусульманина за свою душу, свои намерения и свои поступки перед Аллахом – это важнейший устой ислама, в этом источник его силы и влияния. Мысль, которую Аллах ниспослал мусульманам, очень проста: если каждый лично будет благообразен в своих намерениях, будет даже в мыслях избегать дурного и недозволенного, то и все общество станет практически идеальным. В таком обществе изживутся беды и преступления, воцарятся спокойствие и безмятежность, в таком обществе можно будет жить почти как в раю.

Настоящий мусульманин ни за что бы не стал с этим спорить. Потому что это – священный Коран. Потому что с этим нельзя не согласиться ввиду абсолютной правильности этой мысли. А вот вожди таблигов заспорили. Мухаммад Эхтешам уль-Хассан, конечно, не самолично выдвинул столь важный тезис; он явно излагал позицию мауланы Мухаммада Ильяса Кандехлеви. Весь вопрос: почему? Такое заявление вовсе не случайно и не плод ошибки. И тот, и другой – люди грамотные, начитанные, умеющие читать и писать по-арабски. Мухаммад Ильяс, например, помнил Коран наизусть, а потом учился в Дар уль-Улюм Деобанди, в крупнейшем в Индии исламском университете, который и теперь является наиболее авторитетным исламским университетом в мире, наряду с университетом Аль-Азхар в Египте. Но при этом Дар уль-Улюм Деобанди стал центром зарождения деобандизма – крайне радикального течения, нетерпимого к другим течениям в исламе, например к шиитам. Деобандизм проник в лагеря афганских беженцев в Пакистане и стал одним из истоков движения «Талибан».

Но мы сейчас не об этом, а о том, что основатель и первый амир таблигов Мухаммад Ильяс Кандехлеви в исламе определенно разбирался. Отсюда следует, что его еретический тезис о том, что суть ислама состоит в коллективной жизни и коллективном спасении мусульман, не является плодом незнания или ошибки, а является сознательным возражением Корану. И автор брошюры «Дегенерация мусульман и ее излечение», и племянник основателя таблигов, включивший ее в состав сборника «Фазаил-э-Амаал», были с этой идеей согласны и тоже совершенно сознательно. Их эта идея не только не смутила, но они ее взялись развивать и распространять.

Причина? На мой взгляд, эти люди не верили в милость и милосердие Аллаха. Потому у таблигов все не по доброму побуждению, а по принуждению. Все устройство жизни у таблигов – это чистое принуждение: жизнь в джамаатах под присмотром амира, участие в многолюдных собраниях, зацикленность на религии и показная набожность… Даже сама мысль о том, что в мечеть на молитву надо непременно зазывать, ясно говорит о том, что таблиги не представляют себе, что можно молиться добровольно. В общем, это у них религиозный концлагерь. Настоящий же ислам – это свобода. Молиться или нет, сколько раз на дню, делать благое или нет – это мусульманин решает сам, за что и ответит лично пред ликом Аллаха, к которому непременно, рано или поздно, он вернется.

Аллах милостив и милосерден. Милость и милосердие Аллаха состоит, в частности, в том, что радуется Он даже небольшому проблеску благости в душе человека, даже одному благому намерению, как у того убийцы, о котором рассказал Мухаммед (мир ему и благословение): убивший сто человек убийца решил раскаяться в своих злодеяниях, пошел к селению праведных и умер в дороге, оказавшись всего на пядь ближе к селению праведных; и было покаяние этого убийцы принято.

Не верить в милость и милосердие Аллаха это все равно, что не верить в самого Аллаха. Таблиги молятся какому-то другому богу. Хотя они его называют Аллахом, но это точно не Аллах. Они своего бога задабривают обрядами, прямо как какого-нибудь языческого идола. Таблиги очень хотят быть похожими на мусульман, а то бы, наверное, уже воздвигли бы алтарь и стали бы приносить жертвы. Какому богу они молятся – мне неведомо, и, пожалуй, не стану выяснять; осмелюсь лишь предположить, что такому, который с рогами, копытами и хвостом.

Какие плоды – такое и дерево

В этом месте возникает вопрос: а не слишком ли автор резко высказывается? Нет, не слишком. Во-первых, шариат, как известно, запрещает бросать мусульманам друг другу обвинения в неверии и вообще запрещает конфликтовать между собой даже на словах. К шариату мы относимся почтительно, однако же я не мусульманин и на меня это ограничение не распространяется. Потому я могу сказать о таблигах все, что о них думаю.

Во-вторых, для меня очень важно знать: окружающие меня мусульмане – они настоящие или нет? Способ узнать у меня только один, тот самый, который сформулировал Иисус (пророк Иса): «По плодам их узнаете их». Иными словами, надо смотреть на дела и поступки, сравнивая их с вероучением. Если поступки и вероучение в основном совпадают, значит мусульмане настоящие. Если же нет – то фальшивые, поддельные, что бы они там о себе ни говорили и чем бы ни клялись. Ну а подделывать веру есть чистое богоборчество, прямое служение шайтану.

В этом мне очень помогает уже упомянутый сборник хадисов «Рийад ас-Салихин», или «Сады праведных», имама ан-Навиви. Есть хороший русский перевод, выполненный В.М. Ниршей. Это сборник достоверных хадисов, для каждого хадиса указан источник, откуда он был взят. Они расклассифицированы по тематическим главам. Каждая глава начинается с нескольких сур Корана, относящихся к тому или иному вопросу, и далее приводятся иллюстрирующие смысл этих аятов хадисы. Без комментариев, без нравоучений: читайте и внимайте.

Это удивительное и занимательное чтение, погружающее в мир начала ислама, Мухаммеда (мир ему и благословение) и его окружения. Словно бы стоишь вместе с ними. Вот Мухаммед (мир ему и благословение), поглаживая ладонью бороду, рассказывает историю или отвечает на заданный ему вопрос. Вот ощущение благоговейного изумления от точности, остроты и правдивости его высказывания. Мухаммед (мир ему и благословение) был святым, вне всякого сомнения, и свет его святости достигает нас даже четырнадцать веков спустя, через пересказы пересказов. Непросто представить себе, каково это было быть рядом с ним.

Мусульмане эпохи Мухаммеда (мир ему и благословение) и Арабского халифата изрядно воевали и завоевали много стран. Но обратите внимание, что ни один народ, завоеванный арабами-мусульманами и принявший ислам, впоследствии от ислама не отпал. Хотя возможностей было более чем достаточно. Более того, народы, принявшие ислам, сильно изменили свой язык (в фарси около 40 % слов – арабские заимствования), приняли и удержали арабскую письменность. Арабский мир, возникший после военных походов мусульман, оказал огромное влияние в культуре, в науке, в литературе, в архитектуре, в географии и торговле. Да ладно, даже история Руси началась с арабских серебряных монет, в изобилии находимых в кладах обширного региона от Волги на востоке до Дании и Норвегии на западе. Монеты с выбитыми на них шахадой и сурами из Корана двигали экономику, создавшую в итоге крупное и влиятельное русское государство.

Что сделали арабы-мусульмане хорошего – долго писать, устанет рука. Потому неудивительно, что все народы, подпавшие под их влияние прямо или косвенно, приняли и удержали ислам. Потому что увидели в исламе большую ценность. Плоды Мухаммеда (мир ему и благословение) и его сподвижников неопровержимо показывают, что дерево их доброе.

Теперь посмотрим на «Джамаат Таблиги». Эта организация существует уже почти сто лет. Но никаких выдающихся свершений за ней не числится. За сто лет, прошедшие после смерти Мухаммеда (мир ему и благословение), его последователи радикально преобразовали жизнь по всему Ближнему Востоку, Северной Африке и значительной части Центральной Азии, хотя у них не было ни железных дорог, ни автомобилей, ни почты или Интернета. Таблиги же, имея доступ ко всем этим техническим средства, не сделали вообще ничего, достойного упоминания. Ну, разве что большую толпу научились собирать. Помимо отсутствия хороших свершений, у таблигов обнаруживается еще целый ряд свершений негативного свойства, о которых будет подробнее сказано ниже, например финансовые махинации.

В этом отношении таблиги представляют собой полную противоположность Мухаммеду (мир ему и благословение) и его последователям. У таблигов нет хороших плодов их деятельности. В чем же причина столь резкой разницы между последователями Мухаммеда (мир ему и благословение) и современными нам таблигами? На мой взгляд, в том, что таблиги – фальшивые мусульмане, не следующие вероучению ислама, в сущности, даже не верующие в Аллаха. Раз ложь положена в основе их организации, то и все, что они делают, приводит к сугубо негативному результату. С плохого дерева хороших плодов не будет – говорил однажды пророк Иса.

Обрядоверие

При всем этом таблиги очень хотят казаться мусульманами, старательно совершают намаз и нафиль, читают религиозную литературу и зазывают в мечети. Многих это обманывает и сбивает с толку; такие обманувшиеся даже приветствуют деятельность таблигов.

Однако есть такое понятие – обрядоверие. Оно означает следование формальным обрядам без какого-либо внимания к сущности веры и исполнения моральных предписаний вероучения. Это понятие оформилось в христианстве, однако это явление встречается во всех авраамических религиях, предъявляющих верующему высокие моральные требования: иудаизме, христианстве и, наконец, исламе.

Чтобы лучше понять это явление, пойдем от более выраженных форм к менее выраженным. В православном христианстве обрядоверие – это когда прихожанин церкви выучился креститься в положенных местах и положенное время молитв, ставить свечки и кланяться иконам, то есть научился выполнять церковный обряд. Но при этом такой прихожанин может не знать даже символа веры (Никео-Цареградский Символ веры в христианстве – строгая догматическая формула вероучения, введенная Вторым Вселенским собором в 381 году и утвержденная Четвертым Вселенским собором в 451 году; начинается со слова «Верую…» и содержит формулы 12 догматов веры), который каждый христианин должен знать наизусть, и вообще его «религиозные» представления представляют собой дикую мешанину, круто замешанную на магии и колдовстве, в которые такой обрядовер верит побольше, чем в Христа и Святого Духа. В сущности, обрядоверие – это язычество, в котором исполнение определенного обряда является разновидностью магии и задабривания сверхъестественных сил.

Чем проще обрядность, тем сложнее обрядоверу маскировать свою сущность. Поэтому обрядоверие весьма широко распространено в иудаизме, в христианстве, особенно в восточных церквях со сложным церковным обрядом. Среди протестантов и евангелистов, чей обряд значительно проще, чем у исторических христианских церквей, обрядоверие распространено меньше, но тоже присутствует. Например, чтение покаянной молитвы вслух, на кафедре в присутствии всего прихода – исполнение обряда, заменяющее искреннее покаяние в грехах.

Это введение в содержание термина позволяет перейти к тому, что обрядоверие, разумеется, возможно и в исламе. Так же как «православный христианин» зажигает свечи в церкви в порядке магического действа, как «евангелист» заменяет искреннее раскаяние простым чтением вслух молитвы о покаянии на церковной кафедре перед прихожанами, так и «мусульманин» может делать намаз в мечети совершенно механически, воспроизводя слова молитвы как магнитофон.

Суть веры вовсе не в том, чтобы периодически произносить некий заученный наизусть текст. Из Корана и хадисов хорошо видно, что Аллах требует от мусульман постоянного морального совершенствования; чтобы все время правоверный следил за своими мыслями, намерениями и поступками, постоянно сравнивал их с эталоном одобряемого и не допускал даже в мыслях отклонения в сторону. Это тяжелая и трудная умственная и духовная работа; молитвы ниспосланы, чтобы поддержать мусульман в этом нелегком духовном труде. Обязательные молитвы дисциплинируют и направляют, но это все же вспомогательное средство в главном духовном труде.

Обрядоверие возникает в двух основных случаях: либо когда человек и не приступил к предписанному ему духовному труду, присоединившись к верующим сугубо формально, либо же когда человек сознательно отказывается от совершения духовного труда и подчеркнуто старательным исполнением обрядов маскирует этот свой отказ. Ко второму случаю также относятся и те случаи, когда из верующих стараются вырвать веру или же не допустить ее развития и укрепления. В этом случае обрядоверие выступает одним из главных средств, чтобы ввергнуть человека в неверие; молитвы и обряды ставятся на первое место, а духовный труд сначала вытесняется на третий план, а потом и вовсе отбрасывается. Внешне такой обрядовер весьма похож на верующего, но, в сущности, это лишь внешняя оболочка, пустая форма, в которую можно влить любое содержание, в том числе и самого бесовского образца.

В «Джамаате Таблиги» все признаки обрядоверия: нахождение в джамаате под присмотром амира, разговоры только на религиозные темы, подчеркнутая старательность в совершении намаза, агитационные походы. Или вот как описывают жизнь таблигов в индийских джамаатах: с 8 до 11 утра собрание для планирования деятельности – машура, с 15 по 17 часов – беседы об Исламе для недавно присоединившихся, после захода солнца (то есть в целом после 18 часов) – чтение Корана и хадисов с объяснениями[14]14
  Tablighi Jamaat: Its purpose, how it runs. // The Indian Express, April 2, 2020.


[Закрыть]. Если добавить к этому молитвы, прием пищи и разные личные надобности, то таблиги целый день, с утра до ночи, в джамаате. Таблигам попросту некогда думать о своих намерениях и поступках, некогда совершать необходимый всякому мусульманину духовный труд по моральному совершенствованию. Во всяком случае, само устройство таблигских джамаатов и организация их деятельности стараются не дать попавшим в эти джамааты такой возможности.

Зато таблигов приучают к обрядоверию при помощи коллективизма, провозглашенного в «Джамаате Таблиги» в качестве главного принципа. Толпа хорошо выполняет формализованные обряды, но неспособна к духовному росту.

Обрядоверие в таблигской среде не возникло случайно, а было введено намеренно, можно сказать, даже по определенному плану. Брошюра «Дегенерация мусульман и ее излечение», написанная в 1939 году, излагает этот план в основных чертах. «Джамаат таблиги» до сих пор стойко держится изложенных там принципов, что видно по новейшим наставлениям вроде «Труда шести качеств», составленного Мухаммадом Саадом. Если один, отдельно взятый человек впал в обрядоверие, то это можно объяснить его духовной неразвитостью, слабым знакомством с вероучением, непониманием его сути. Но когда образованные богословы строят целую организацию на основе обрядоверия, не особенно даже этого стесняясь, это объясняется только стремлением уничтожить веру или ее ростки в душах тех, кто вступил в эту организацию.

Совращение надломленных душ

Поставим вот еще какой вопрос: почему «Джамаат Таблиги» распространен в весьма специфических странах? Основной ареал его распространения: Индия, Бангладеш, Пакистан и еще несколько стран Юго-Восточной Азии. В остальных странах в таблигских джамаатах состоят в основном выходцы из этих трех стран, ранее составлявших Британскую Индию. Причем таблиги распространены в беднейших частях этого региона. К примеру, округ Меват в Индии, в котором впервые появились таблиги, был и остается беднейшим округом (дистриктом) в стране, вовсе не блистающей благосостоянием населения.

Кстати, о благосостоянии этих стран. Живут они действительно небогато. Скажем, Индия занимает 123-е место в мире по размеру ВВП по паритету покупательной способности (ППС) на душу населения[15]15
  Расчет по паритету покупательной способности позволяет лучше оценить уровень благосостояния населения, чем номинальный валовый внутренний продукт.


[Закрыть]. В 2019 году – 6992 доллара на человека в год. Валовый внутренний продукт, или ВВП, – это сумма стоимости всех товаров и услуг, произведенных на территории той или иной страны. Средний доход на душу населения, конечно, меньше. Всемирный банк составляет рейтинг стран по среднедушевому доходу[16]16
  The World Bank: Gross National Income per Capita 2020.


[Закрыть], и, по данным за 2019 год, в Индии доход в среднем на человека в год составлял 2130 долларов или 5,8 долларов в день.

Чтобы не тратить много слов, приведу сравнительную таблицу Индии, Бангладеш и Пакистана, и наших стран (в долларах США):

При этом надо помнить, что у Индии, Пакистана и Бангладеш есть выход к морю, активная внешняя торговля и большое количество экспортных производств, использующих дешевую рабочую силу. Этого фактора нет у стран Центральной Азии, их внешняя торговля затруднена отдаленностью от морских портов.

Если Индия, которая при огромной территории, ресурсах и многочисленных рабочих руках в душевом измерении получается ненамного богаче Узбекистана, значит, у нее определенно проблемы с развитием. Или Бангладеш – страна на берегу моря и с населением больше, чем у России, оказывается по ВВП на одном уровне с Кыргызстаном. Это сильно недоразвитые страны.

В целом Индия, Пакистан и особенно Бангладеш – это грязь и нищета самого удручающего свойства. Про Бангладеш, в которой таблиги появились еще в 1927 году, можно сказать, что это та страна, куда по своей воле не поедешь, не говоря уже о жизни там. Крайне перенаселенная страна (171,7 млн человек, плотность 1120 человек на кв. км), страдающая от острой нехватки чистой питьевой воды. Воды в стране много. Через Бангладеш течет Ганг, и ее с июня по октябрь поливает тропическими ливнями, но вода эта настолько грязная, что употреблять ее опасно для здоровья. Положение усугубляют негигиеничные привычки населения и всеобщая антисанитария. Как следствие – распространение инфекционных заболеваний, включая холеру, тропическую лихорадку, малярию. Толпы, мусор, грязь, дым, маслянистая от грязи вода Ганга. Даже фотографии, привозимые из Дакки отважными путешественниками, производят неизгладимое впечатление.

Экономика и религия взаимосвязаны. Вера требует определенного уровня благосостояния, обеспечивающего чистоту, хорошее питание, отдых и свободное время для молитв и духовного труда. В нищете и грязи нельзя постичь вершины духовности; в грязи человек оскотинивается и впадает постепенно в самое дикое язычество.

Помимо низких доходов и тяжелого труда, перенаселенности и антисанитарии есть еще такой фактор, как уровень грамотности. Все бывшие республики СССР отличаются очень высоким уровнем грамотности, он колеблется в пределах 99,5-99,8 %, только в Узбекистане – 96 %. Для сравнения: Индия – 71,2 %, Бангладеш – 72,8 %, Пакистан – 57,9 %. В странах, где 20 % и больше населения в общей статистике являются неграмотными, обычно существует также резкая дифференциация в грамотности между городом и деревней. В сельской местности уровень грамотности может составлять всего 30–40 %.

Грамотность – очень важный фактор в религиозных вопросах. Лишь грамотный человек может самостоятельно разобраться, что собой представляет исламское вероучение; по крайней мере, имеет к тому возможность. Неграмотный, не умеющий читать ни на каком языке, даже на своем родном, – не может совершенно. Он может лишь поверить на слово или имаму, или какому-нибудь заезжему проповеднику с подвешенным языком. У неграмотных людей также, как правило, не развито критическое и аналитическое мышление, их проще запутать сложными рассуждениями. Также стоит упомянуть, что если говорящие и читающие на урду мусульмане Пакистана и Индии еще могут худо-бедно сами понять Коран за счет использования арабского письма и множества арабских заимствований в языке, то вот мусульмане в Бангладеш говорят на бенгали и используют письмо бонгаккхор; их от Корана отделяют другой язык и другая письменность. Конечно, как и в любой исламской стране, в мечетях, школах и университетах Бангладеш изучают арабский язык, но это доступно тем, кому доступно образование вообще, то есть сравнительно небольшой части населения страны.