Текст книги "Куда бы ты ни шел – ты уже там"

Концентрация

Концентрация – краеугольный камень практики полноты осознания, которая будет зависеть от способности вашего сознания быть спокойным и устойчивым. При отсутствии спокойствия зеркальная поверхность вашего сознания станет неровной и потрескавшейся и не сможет уже отражать любой предмет в мельчайших подробностях.

Концентрацию можно практиковать совместно с полнотой осознания или отдельно от нее. Вы можете думать о концентрации как о способности сознания бестрепетно сохранять сосредоточенность на одном-единственном объекте наблюдения. В качестве тренировки концентрации практикуется сосредоточение внимания на одном-единственном объекте, например, на дыхании.

На санскрите концентрацию называют «самадхи», или «однонаправленность». Самадхи развивается и углубляется путем непрерывного возвращения внимания к дыханию всякий раз, когда оно начинает блуждать.

Практикуя строго традиционные формы медитаций, мы целеустремленно воздерживаемся от любых усилий и желаний проследить, куда ушло наше сознание, где оно блуждает, как меняется характер дыхания. Наша энергия направлена исключительно на ощущение того, как происходит этот конкретный вдох, этот конкретный выдох, или на тот предмет, который был выбран объектом медитации. При усложнении практики медитации сознание все лучше и лучше сосредоточивается на дыхании, замечая даже самые начальные попытки отвлечься на что-то постороннее. Оно либо сопротивляется соблазну отвлечься и по-прежнему остается сосредоточенным на дыхании, либо быстро возвращается на первоначально выбранный объект медитации.

Интенсивная практика концентрации вырабатывает спокойствие, она придает внутреннему покою удивительную устойчивость. Это спокойствие прочно, глубоко и ненарушимо, что бы ни происходило вокруг. Возможность регулярно заниматься самадхи в течение продолжительного времени – величайший дар самому себе. Проще всего взрастить самадхи во время длительных, безмолвных медитаций в уединенном месте, когда, как у Торо, у вас есть возможность удалиться от суетного мира.

Устойчивость, стабильность и спокойствие, которые сопровождают практику однонаправленной концентрации, составляют основу культивирования полноты осознания. Без определенной степени уровня самадхи ваша полнота осознания не будет достаточно уверенной. Вы можете довольно глубоко изучить что-то только в том случае, если будете способны удерживать внимание на выбранном объекте, не отвлекаясь все время на посторонние предметы или возбуждение, возникающее в глубине вашего собственного сознания. Чем глубже ваша концентрация, тем выше потенциал полноты осознания.

Глубокое переживание самадхи очень приятно. При сосредоточении внимания на дыхании с использованием однонаправленной концентрации все остальное ослабевает и исчезает – мысли, чувства, внешний мир.

САМАДХИ ХАРАКТЕРИЗУЕТСЯ ПОЛНЫМ ПОГРУЖЕНИЕМ В СОСТОЯНИЕ НЕПОДВИЖНОСТИ И БЕЗМЯТЕЖНОГО ПОКОЯ.

Вкус этого состояния влечет и даже опьяняет. Любой человек неосознанно стремится к обретению этого состояния полного покоя, характеризующегося полной отстраненностью и счастьем.

Но практики концентрации, какой бы глубокой и приятной она ни была, недостаточно без полноты осознания, она лишь дополняет и углубляет ее. Сама по себе практика концентрации напоминает состояние ухода от реального мира. Характеризующая эту практику энергия замкнута, а не открыта миру, она рассеянная, а не доступная, она подобна трансу, а не активная. Не хватает энергии любознательности, исследования, изучения, открытости, доступности миру, сопереживания всему, что происходит с человеком.

Это та область практики полноты осознания, в которой однонаправленность и способность приносить спокойствие и привязанность сознания к существующему моменту поставлены на службу умению заглянуть в глубину самого себя и пониманию взаимосвязей широкого диапазона самых разных жизненных событий.

Концентрация может быть очень ценным качеством, она также может серьезно ограничивать вас, если вы соблазнитесь удовольствием от этого внутреннего опыта и начнете видеть в нем убежище от жизни в неприятном и не удовлетворяющем вас мире. У вас может возникнуть желание сбежать от проблем и неурядиц обычной жизни к нерушимости безмолвия и внутреннего покоя. Это создаст внутреннюю зависимость от состояния покоя, которая, как любая зависимость, ведет к иллюзиям. Это остановит ваше развитие и не позволит созреть плодам мудрости.

Представление

Невозможно или, во всяком случае, бессмысленно посвящать себя ежедневной медитативной практике, не представляя себе толком, зачем вы этим занимаетесь, в чем ценность этой практики для вашей жизни, без понимания, почему это могло бы стать именно вашим путем, а не очередной попыткой сразиться с воображаемыми ветряными мельницами. В религиозных сообществах такое представление постоянно подпитывается культурой. Если бы вы были буддистом, то могли бы практиковать медитации просто потому, что вся эта культура ценит медитацию как путь к обретению ясности, сострадания и состояния Будды, путь к мудрости, ведущий к исчезновению страданий. Но в западной культурной традиции вы не найдете особой поддержки подобному выбору пути личного ученичества и постоянства, особенно такого необычного, требующего усилий, но практикующего недеяние, требующего затрат энергии, но не приносящего никакого материального «продукта». Более того, любые поверхностные или романтичные идеи, которыми мы могли бы увлечься – стать лучше, спокойнее, чище и сострадательнее, – быстро разлетаются на мелкие осколки, когда мы оказываемся лицом к лицу с реалиями нашей жизни, наедине со своим разумом и телом или даже просто сталкиваемся с перспективой встать рано утром, когда еще холодно и темно, просто для того, чтобы сидеть в одиночестве и присутствовать в текущем моменте. Это слишком легко отложить или счесть чем-то тривиальным или маловажным, тем, что всегда может подождать, пока вы подремлете или просто погреетесь в кровати.

Если вы надеетесь прочно и надолго вписать медитацию в свою жизнь, вам придется сформировать свое собственное представление, глубокое и прочное, видение себя в истинном свете – опирающееся на то, что вы в действительности цените в жизни, куда вы стремитесь. Только сила такого динамичного видения и мотивации будет способна удерживать вас на этом пути год за годом, не истощая желания практиковать каждый день полноту осознания, чтобы иметь возможность опираться на нее, что бы ни случилось, быть открытым любым возникающим ощущениям и увидеть, от чего следует освободиться, чтобы развитие не останавливалось.

В медитативной практике мало романтики. Пути, которые позволяют нам расти и развиваться, – не те дороги, на которые нам с удовольствием хотелось бы свернуть, порой мы даже не готовы признать их существование, уж не говоря о том, чтобы открыто и осознанно изучать их и поступать так, чтобы измениться самому. Вы не сможете продержаться сколько-нибудь долго, если с донкихотским упорством сочтете себя созерцателем и будете придерживаться мнения, что медитация хороша для вас уже потому, что она была полезна другим, потому, что вас привлекает глубина восточной мудрости, или просто потому, что вы уже привыкли медитировать.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ, О КОТОРОМ МЫ ГОВОРИМ, НАДО ОБНОВЛЯТЬ КАЖДЫЙ ДЕНЬ, ОНО ВСЕ ВРЕМЯ ДОЛЖНО БЫТЬ С ВАМИ, ПОТОМУ ЧТО САМА ПОЛНОТА ОСОЗНАНИЯ ТРЕБУЕТ ТАКОГО УРОВНЯ ПОНИМАНИЯ ЦЕЛИ И МОТИВАЦИИ, ИНАЧЕ ЛУЧШЕ ПРОСТО ОСТАТЬСЯ В КРОВАТИ.

Сама практика должна стать ежедневным воплощением вашего видения и содержать то, что вы больше всего цените. Это не означает, что вы должны попытаться измениться, стать иным, чем вы есть сейчас, стараться быть спокойным, когда вы не чувствуете спокойствия, принимать благожелательный вид, когда вы чувствуете злость. Скорее следует не упускать все самое для вас важное, чтобы не потерять это в пылу эмоций. Если полнота осознания действительно важна для вас, то вы можете практиковать в любое время.

Например, предположим, что в какой-то момент вы ощутили гнев. Если вы поймете, что рассердились, и начнете выражать это чувство, то при этом вы сможете контролировать эту эмоцию и ее последствия для каждого момента вашей жизни. Вы можете понять причины этого чувства, то, как именно оно проявляется в ваших жестах и позах, в тоне вашего голоса, в выборе слов и аргументов, а также в том впечатлении, которое оно оказывает на других людей. Об осознанном проявлении гнева можно сказать очень многое, а медицина и психология доказали, что привычное подавление гнева приводит к печальным последствиям, особенно если это становится привычным поведением.

Но столь же неправильно привыкать бесконтрольно проявлять свой гнев просто потому, что вы привыкли к этому, даже если считаете это «оправданным». Вы наверняка почувствуете, что гнев затмевает рассудок, порождает стремление к агрессии и насилию. Даже если гнев проявляется при искоренении несправедливости или в стремлении добиться чего-то важного, он неизбежно извратит суть происходящего, даже если вы были правы. Вы особенно сильно можете это почувствовать в ситуациях, когда не можете остановиться. Полнота осознания ясно показывает всю губительность гнева для вас самого и других людей. Я обычно стараюсь избавиться от гнева, считая его неадекватным, даже если объективно мой гнев имеет под собой реальные основания. Гнев отравляет все, с чем соприкасается. Если энергию гнева удастся трансформировать в силу и мудрость, а не пустить с дымом самооправдания и себялюбия, то ваша сила умножится, а с ней и ваша способность преобразовать и объект гнева, и его источник.

Таким образом, если вы старательно раздуваете гнев (ваш или чей-либо) в те самые моменты, когда он возникает и достигает максимума, стоит вспомнить о том, что есть нечто очень большое и важное, о чем вы забыли в пылу эмоций. Вам стоит обратиться к внутреннему осознанию, которое не связано с гневом и не позволит ему разгореться еще сильнее. Понимание распознает гнев, оно знает глубину гнева, оно больше, чем гнев. Именно поэтому оно может удержать гнев в определенных рамках, как горшок не позволяет пище разлиться. Горшок понимания помогает нам сдерживать гнев и увидеть, что он может принести больше вреда, чем пользы, даже если не является нашей целью. Таким образом, это помогает нам приготовить гнев, переварить его так, чтобы мы могли эффективно использовать его, и, заменяя автоматическую, бессознательную реакцию на контролируемый отклик, можно выйти из этого состояния. Окончательный выбор действий будет полностью зависеть от ситуации.

Наше представление взаимосвязано с нашими ценностями, нашим видением того, что самое главное в жизни. Оно неразрывно связано с нашими базовыми принципами. Если вы верите в любовь, вы будете искренне проявлять ее или просто болтать о ней? Если вы верите в сострадание, непричинение зла, доброту, мудрость, щедрость, покой, одиночество, недеяние, беспристрастность и чистоту, вы будете проявлять эти качества в повседневной жизни? Это тот самый уровень намерения, который жизненно важен для поддержания медитативной практики. Именно мотивация не позволяет практике превратиться в чисто механические упражнения, которые выполняют лишь в силу привычки.

Обновляйся ежедневно и полностью, и снова, и всегда.

Китайская надпись, которую Торо процитировал в «Уолдене, или Жизни в лесу»

ПОПРОБУЙТЕ

Спросите себя, почему вы медитируете или зачем вы хотите начать медитировать. Не верьте своему первому пришедшему на ум ответу. Просто запишите то, что пришло вам в голову, и продолжайте задавать себе этот вопрос.

Кроме того, спросите себя о том, что важно для вас в жизни, что вы больше всего почитаете. Составьте список того, что наиболее важно для вас. Спросите себя: каково мое представление о жизни, как выглядит моя карта жизни, где я нахожусь на ней, куда иду? Отражает ли это представление мои истинные ценности и намерения? Не забываю ли я воплощать эти ценности? Развиваю ли я мои намерения?

Каков я сейчас в работе, в семье, с окружающими, с самим собою? Каким я хочу стать? Как я могу прожить свою жизнь с позиции этого представления и моих ценностей? Как я отношусь к страданиям – своим и чужим?

Медитация способствует развитию личности человека

Мне говорили, что на пали – родном языке Будды – нет выражения, соответствующего нашему слову «медитация», даже при том, что в древней индийской культуре медитация была развита необычайно. Чаще всего для обозначения этого понятия используется слово «бхавана», что переводится как «развитие посредством тренировки ума». На мой взгляд, это очень точно передает смысл понятия. Действительно, медитация связана с развитием человека. Она является естественным продолжением процесса прорезывания зубов, роста тела до размеров взрослого, выполнения работы и воздействия на окружающий мир, воспитания детей, принятия на себя того или иного долга (даже если только перед самим собой посредством заключения сделки, которая может закабалить вашу душу), понимания, что вы состаритесь и умрете.

В какой-то момент вам все равно придется сесть, обдумать свою жизнь и задать себе вопрос – кто вы и на каком участке жизненного пути находитесь.

Старинные сказки, пересказанные нам современными сказителями – Бруно Беттельгеймом, Робертом Блаем, Джозефом Кемпбеллом, Клариссой Пинкола Эстес, – кажутся нам древними картами, на которых обозначен путь развития человека в полноценную личность. Мудрость этих повествований пришла к нам из тех далеких дописьменных времен, когда эти истории пересказывались в течение тысяч лет в темноте ночи у костра. Это не только интересные, захватывающие истории, но и символические притчи, отображающие проблемы, с которыми мы будем сталкиваться в поисках цельности, счастья и душевного покоя. Короли и королевы, принцы и принцессы, карлики и ведьмы – это не просто придуманные персонажи. Мы интуитивно знаем их как определенные грани своей собственной души, нащупывающей путь к завершению. Внутри нас живут великаны и ведьмы, и мы должны считаться с их существованием, иначе они просто проглотят нас. Сказки – древний учебник, содержащий мудрость, выкристаллизованную тысячелетиями изустной передачи, они нужны нам для инстинктивного выживания, развития и обретения целостности перед лицом внутренних и внешних демонов и драконов, темного леса и пустошей. Эти истории напоминают нам, что стоит поискать алтарь, перед которым разрозненные и разъединенные кусочки нашей души могут найти друг друга и воссоединиться, перейдя на новый уровень гармонии и понимания; туда, где мы могли бы жить счастливо в бесконечном «здесь и сейчас». Эти истории – мудрые, древние и удивительно изощренные планы полного развития нашей личности.

Одна из наиболее часто повторяющихся тем волшебных сказок – повествование о маленьком ребенке, обычно принце или принцессе, теряющем свой золотой мячик. И неважно, кто вы – мужчина или женщина, старый или молодой, в каждом из нас есть и принц, и принцесса (и множество других персонажей), и все мы переживаем время, когда лучимся светом невинности и бесконечных обещаний молодости. И мы все еще несем в себе это золотое сияние и можем возвратить его, если постараемся не позволить остановиться нашему развитию.

Блай указывает, что между потерей золотого мячика – событием, происходящим обычно в возрасте около восьми лет, – и попытками вернуть его или даже просто признать, что мы его потеряли, проходит тридцать или даже сорок лет, тогда как в сказках, которые происходили «когда-то» и потому существуют вне реального времени, эти события обычно разделяют всего день или два. Но в обоих случаях сначала следует заключить договор с нашими собственными подавленными энергиями, символически отображаемыми лягушкой или, может быть, волосатым дикарем, который живет на дне озера или пруда.

Еще до заключения договора вам необходимо понять и признать существование в вас этих принца и принцессы, лягушки, дикаря. И для этого необходимо вступить в контакт, заговорить с теми аспектами нашей души, от которых мы инстинктивно отворачиваемся. Это может оказаться довольно страшно, потому что у нас возникает то же самое состояние, которое охватывает нас, когда мы делаем первый шаг в темное, таинственное и неведомое место.

В буддизме, который пустил корни и расцвел на Тибете с восьмого века, развилось, возможно, самое утонченное художественное отображение этих устрашающих аспектов человеческой души. Многие тибетские статуи и картины представляют собой гротескное изображение демонических существ, каждое из которых – уважаемый член тибетского пантеона. Имейте в виду, что эти божества – это не боги в привычном смысле этого слова. Они скорее представляют собой различные состояния сознания, каждое из которых обладает особой божественной энергией. Следует почтительно обращаться с ними, ведь с ними придется сотрудничать, если мы собираемся расти и развивать свой истинный потенциал полноценного человека, неважно, мужчины или женщины. Эти гневные существа не считаются злом, даже при том, что у них пугающая и даже отталкивающая внешность, с ожерельями черепов. Их ужасный вид – всего лишь маскировка, использованная божеством, воплощающим мудрость и сострадание, чтобы помочь нам добиться большего понимания и доброты к самим себе и к другим людям, которые ничем особенным не отличаются от нас.

В БУДДИЗМЕ МЕДИТАЦИЯ СЧИТАЕТСЯ РАБОЧИМ ИНСТРУМЕНТОМ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ.

Даже в сказке, чтобы увидеть дикаря, обитающего на дне пруда, нужно вычерпать пруд, то есть, как указывает Блай, выполнить длительную, однообразную внутреннюю работу. Нет ничего особенного в том, чтобы, например, вычерпать ведром пруд, работать в раскаленной кузнице или в винограднике под жарким солнцем – день за днем, год за годом. Но подобная однообразная работа позволяет понять силу своей души и тем самым познать силу духовности. Это процесс закаливания. Для него необходимы жар и пыл. Требуется жесткая дисциплина, чтобы, несмотря на жару, упорно продолжать заниматься. Но без этой дисциплины невозможно добиться мастерства и опытности, внутреннего порядка. Без жара души невозможно спуститься во мрак нашей внутренней тьмы и страхов. И даже поражения способны закалить нас. Именно этот процесс последователи Юнга называют работой души, развитием глубин характера посредством познания мучительных, похожих на лабиринты глубин и пространств собственного разума. Огонь стихает, структурно изменяя каждый атом нашей духовной сущности и, очевидно, нашего тела тоже.

Красота медитативного труда заключается в том, что сама практика позволяет двигаться по этому лабиринту. Она не дает сбиться с пути даже в самые мрачные моменты жизни, перед лицом самых жутких состояний сознания и внешних обстоятельств, напоминает о неизбежности выбора. Это ключ к развитию личности, путеводная нить к сияющей сущности человеческой личности, но не к золотому сиянию давно ушедшего детства, а к зрелой личности. Но, чтобы медитация привела к нужному результату, необходимо пылкое желание упорно трудиться. Мы должны осознанно стремиться встретиться один на один с мраком и отчаянием, посмотреть им прямо в лицо снова и не бежать в страхе прочь, не стремиться любым способом уйти от неизбежного. И, если потребуется, повторять это снова и снова.

ПОПРОБУЙТЕ

Будьте открытым для принца и принцессы, короля и королевы, великана и ведьмы, дикаря и карлика, воина, целителя и обманщика – для всех, кто обитает в глубинах нашей души. Когда вы медитируете, посадите их всех рядом с собой. Попробуйте сидеть, как король или королева, как воин или мудрец. В минуты самой большой суматохи или мрака используйте свое дыхание как путеводную нить, которая поможет вам пройти по лабиринту. Поддерживайте полноту осознания даже в самые темные моменты жизни, напоминая себе о том, что понимание – это не часть мрака или боли; оно включает боль и знает об этом, но приближает нас к тому здоровому и сильному, что есть в нас.

Практика – это и есть путь

Земную жизнь пройдя до половины, Я очутился в сумрачном лесу, Утратив правый путь во тьме долины.

Данте Алигьери.

«Божественная Комедия», «Ад»

Во всех культурах используется метафора пути при описании поиска смысла жизни. На Востоке это значение несет слово «Tao» – по-китайски «Путь». В буддизме о медитативной практике обычно говорят как о Пути – пути полноты осознания, пути правильного понимания, пути, по которому движется колесо истины (Дхарма). Tao и Дхарма также означают реальный ход событий, закон, управляющий всем существующим и несуществующим. Все события, кажущиеся нам хорошими или плохими, в основе своей пребывают в гармонии с Tao. Нам необходимо научиться чувствовать эту глубинную гармонию, жить и принимать решения в соответствии с этой гармонией. И тем не менее мы не всегда четко понимаем, где проходит истинный путь, что оставляет, с одной стороны, достаточно места для свободы воли и действий в соответствии с имеющимися твердыми принципами, а с другой – порождает противоречивость и напряженность, а порой даже полную растерянность.

Практикуя медитацию, мы понимаем, что в этот момент мы идем по дороге жизни. В каждый момент нашей жизни мы делаем очередной шаг по этому пути.

О медитации правильнее думать не как о технике, а как о «пути». Это способ быть, способ жить, способ слушать, способ идти по пути жизни и пребывать в гармонии со всем, что встречается по дороге.

Это означает, в частности, умение признавать, что иногда, порой даже в самые критические моменты, вы понятия не имеете, куда вы идете или куда ведет путь, лежащий у вас под ногами. В то же самое время вы можете отлично представлять себе, где вы находитесь сейчас (даже если понимаете, что потерялись, ощущаете смущение, гнев или безнадежность). С другой стороны, часто бывает и так, что мы можем попасться в ловушку собственной уверенности в том, что знаем, куда идем, особенно если нас ведут честолюбие, эгоизм и корысть. Честолюбие порождает слепоту, которая заставляет нас думать, будто мы все знаем, хотя на самом деле это не так.

У братьев Гримм есть сказка «Живая вода», в которой рассказывается о трех братьях-принцах. Два старших жадны и эгоистичны. Младший – добрый и внимательный. Их отец, король, при смерти, и вот в саду появляется таинственный старик, который спрашивает у них об их горе. Услышав ответ, он предлагает им решение – лечение есть, это живая вода. «Если король выпьет живой воды, он снова выздоровеет, но ее очень трудно найти».

Сначала старший брат решает пойти искать эту воду для отца, втайне надеясь завоевать право наследовать престол. Но, отъехав совсем немного, он встречает карлика, сидящего у дороги. Тот останавливает принца и спрашивает, куда он так торопится. Принц спешит и поэтому относится к карлику с презрением, приказывая ему убраться с дороги. Предполагается, что принц знает дорогу, хотя эта уверенность основана только на том, что он знает, что ему нужно найти. Но это неверно. Но, поскольку этот брат не способен обуздать свое высокомерие, он пострадает из-за нежелания знать о том, сколько всего может случиться в этой жизни.

Конечно, карлик в сказке – это совсем не человек, это символический образ высших духовных возможностей. В данном случае эгоистичный принц оказался не способен овладеть внутренней силой, он не способен мудро и доброжелательно подойти к собственным внутренним силам и чувствам. Увидев его высокомерие, карлик делает так, что его путь сворачивает в узкое ущелье, из которого он не может найти выхода: он не может вернуться назад, не может больше идти вперед, не может повернуться. Он застрял в ущелье и там остается.

Когда первый брат не возвращается, в поход отправляется второй брат, встречает карлика, относится к нему так же, как первый, и кончает так же, как и старший брат. Так как они – различные аспекты одного и того же человека, можно было бы сказать, что некоторые люди никогда ничему не учатся.

Через некоторое время в дорогу отправляется третий брат, чтобы найти и привезти живую воду. Он также встречается с карликом, который спрашивает, куда он так спешит. Однако в отличие от братьев принц останавливается, спешивается и рассказывает карлику о серьезной болезни отца и о своих поисках живой воды, признавшись, что он понятия не имеет, где ее искать и в каком направлении ему следует ехать. Карлик говорит ему: «О, я знаю, где ее надо искать», – и он рассказывает ему, где находится живая вода и как он должен добыть ее, хотя это, оказывается, очень сложно. Этот принц тщательно выслушивает карлика и запоминает все, что тот ему говорит.

В этом интересном повествовании есть много затейливо выписанных поворотов сюжета, знакомство с которыми я оставлю заинтересованному читателю.

САМОЕ ГЛАВНОЕ, НА ЧТО СЛЕДУЕТ ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ, – ТО, ЧТО ВАЖНО ВСЕ ВРЕМЯ БЫТЬ ОТКРЫТЫМ ДЛЯ НОВОГО И ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ ПРИЗНАВАТЬСЯ СЕБЕ, ЧТО ВЫ НЕ ЗНАЕТЕ ДОРОГИ.

Будьте готовы принять помощь из самого неожиданного источника. Это поможет вам получить доступ к внешней и внутренней энергиям, обрести союзника в виде собственной эмоциональности и самоотверженности. Конечно, эгоистичные братья тоже отображают некоторые аспекты человеческой души. Эта сказка учит, что, если попасть в ловушку самых обычных человеческих слабостей – самопотакания и высокомерия, – игнорируя высший порядок вещей, вы непременно попадете в жизненный тупик, где не будет пути ни вперед, ни назад. Сказка утверждает, что с таким отношением живой воды не найти – вы навсегда застрянете в тупике.

Работа по развитию полноты осознания требует внимания и уважения к силам собственной души – карлику, вместо того чтобы очертя голову кинуться в гущу событий, будучи движимым мелочным самомнением и мыслями о личной наживе. Сказка утверждает, что мы будем «жить-поживать, добра наживать», если станем правильно понимать истинный ход событий, даже признавая, что мы не знаем, куда идем. Младшему брату придется пройти долгий путь, прежде чем он сможет полностью понять существующее положение дел (например, с его братьями). Он получит болезненные уроки измены и предательства и заплатит высокую цену за свою наивность, прежде чем наконец обретет энергию и мудрость, которые в финале изображаются проездом по дороге, мощенной золотом, женитьбой на принцессе и восшествием на престол не отцовского, а своего собственного королевства.

ПОПРОБУЙТЕ

С этого дня считайте свою жизнь странствием, приключением. Куда вы идете? Что ищете? Где находитесь в настоящий момент? К какому этапу своего пути приблизились?

Если бы жизнь была книгой, какое название вы бы ей дали? Какое название дали бы главе, где описывается настоящее? Может быть, вы застряли – почему? Способны ли вы всецело открыться тем энергиям, которые есть в вашем распоряжении прямо сейчас? Помните, что этот путь только ваш, и ничей больше. Нельзя повторить чужой путь и остаться верным самому себе. Готовы ли вы с уважением принять свою неповторимость? Можете ли вы считать свое решение заняться медитацией важной частью своей жизни? Готовы ли вы осветить свой путь полнотой осознания? Сможете ли вы увидеть тот путь, на котором вы наверняка застрянете или уже застревали в прошлом?