Текст книги "Мифы Индии"

Сказания о Кришне

Многое в легендах о Кришне похоже на волшебную сказку. Даже то, что предшествовало его рождению. А предшествовало – ни много ни мало – пророчество. Кансе (Камсе), царю Матхуры, страны племени ядавов, предсказали, что он погибнет от руки восьмого сына Деваки, своей двоюродной сестры. Царь решил проблему в лучших традициях мифов и сказок – бросил женщину и ее мужа в тюрьму и убивал всех родившихся у них детей. Уцелели двое – Баларама и Кришна, седьмой и восьмой. Причем, согласно некотором сказаниям, Баларама тоже является аватарой Вишну.

Есть и иная версия – как же без них. Баларама – аватара не Вишну, а мирового змея Шеши. Согласно «Вишну-пуране», когда Баларама умер, из его рта выполз змей Шеша.

Понятно, что царь был злой и настолько греховный (как выяснится далее, его поддерживали демоны), что его в буквальном смысле слова устала носить земля. И, как водится, взмолилась к Вишну. Тот воплотился в Кришну. Именно это служит предысторией событий, а завязкой – пророчество.

Разумеется, детям, тайком переправленным из тюрьмы к добрым людям – пастуху Нанде и матушке Яшоде, приходится скрываться. Живя среди пастухов, Кришна был как будто бы обычным мальчишкой, из озорства воровал у них масло и молоко, во главе ребячьих ватаг устраивал набеги детей на сады пастухов, как-то раз похитил и спрятал одежды купающихся девушек. Проказливый, но добрый мальчик располагал к себе. И это несмотря на странноватую внешность: кожа у него была темно-синяя, похожая по цвету на оттенок грозовой тучи (по другой версии – темно-лиловая или черная), и даже его имя означает «темный». А родился он похожим обличьем на Брахму, правда, истинный свой облик проявил на мгновение. Девушки и взрослые женщины любили танцевать, когда он играл на свирели. Простая сельская жизнь. Но в будущем – судьба героя.

Одно из чудес Кришны: он поднимает гору Говардхана.Миниатюра.Кон.XIX в.

Кришна, как и было предсказано, убил Кансу. В этом и других подвигах ему помогал Баларама. Герой восстановил на престоле своего деда и в новом, только что выстроенном городе Двараке успешно противостоял демонам, пытающимся отомстить за гибель Кансы. Не менее результативно воевал он с другими царями, чья вина была в похищении женщин. Их, вырванных из семей и содержавшихся в заточении, скорее всего, ожидали бы общественное порицание и участь старых дев – страшная судьба в тогдашнем понимании. Кришна снова их спас, теперь уже от позора: взял в жены всех до единой. Количество его супруг исчисляется тысячами, иногда говорят о 16100 женах. В их числе была и аватара верной богини Лакшми – Рукмини.

Гибель земного тела Кришны произошла от руки охотника, причем по трагической случайности. Охотник по имени Джара выстрелил в пятку спящему в лесу Кришне, приняв ее за прячущегося в траве зайца. По одной из версий мифа, Кришна сам пожелал освободиться от своего воплощения и сказал кающемуся перед ним охотнику, что произошедшее – часть его собственного замысла.

Кришне поклоняются как богу-младенцу, богу плодородия и богу-защитнику.

Небесная обитель Кришны – Голока – находится тоже на мировой горе Меру, на ее южных склонах. Там протекает чудесная река Ямуна, почитаемая индуистами как носящая такое же имя богиня. Эта небесная река перетекает в одноименную земную. Почитатели Кришны после смерти попадают в Голоку в образе животных, в том числе коров, а самые верные и праведные – в образе пастухов и пастушек, которые танцуют вместе с Кришной. Не правда ли, красивый миф?

Шива-разрушитель

Имя Шивы вы найдете еще в ведических гимнах, но только как эпитет Рудры; значение этого эпитета – «благой». К божеству-разрушителю, именуемому буйным, обращаются с просьбой не причинять вреда ни самому молящемуся, ни его родителям, ни детям, ни внукам, ни коровам, ни коням.

Отмечается и дуализм Рудры: он защитник и даже целитель. Он посредник между людьми и своей матерью Адити, у которой может испросить целебные средства для людей и домашних животных.

К тому же он бог песнопений, но тут никакого противоречия нет: песнопения вполне могли носить ритуальный характер и исполняться в процессе обряда жертвоприношения.

В эпических сказаниях и пуранах все наоборот: Рудра – эпитет Шивы. А «Махабхарата» вообще называет Шиву верховным божеством и творцом мира.

С Вишну и Шивой связаны два мифологических цикла, называемые вишнуитским и шиваистским. В каждом из них главную роль играет бог, по имени которого назван цикл.

Дуализм сохраняется, он даже выражен еще ярче: к Шиве нередко применяется эпитет «Творец вселенной», равно как и к Брахме, и к Вишну. А далее: «Ты произвел весь этот тройственный мир со всем, что подвижно и что неподвижно. В тебя же, владыка, все уходит по истечении юг». Как не проследить параллель с двумя другими божествами Тримурти?

Способен Шива и лечить. Исследователи считают, что дело тут в древних верованиях, согласно которым огонь обладал исцеляющей и успокаивающей силой. В некоторых текстах есть прямое указание на связь между огнем и Шивой: «Милостивый огонь, который зовется Шива, всегда приносит облегчение всем, страдающим от боли».

Вспоминается и ранее приведенный нами миф о Дакше: в одной из его версий именно Шива, умертвивший тестя, и воскресил его, правда, с козлиной головой.

Более того, с мифом о боге-разрушителе Шиве связывается представление о творческой энергии, персонифицирующейся в женском образе: его супруга, богиня Парвати, – носительница творческого начала, она активно влияет на действия мужа, вмешивается в события. Именно она спасает Шиву, когда, участвуя в пахтанье мирового океана, он выпивает яд калакуту. Здесь Шива проявляет себя подлинным героем: он фактически жертвует собой, чтобы яд не попал в воды и не уничтожил мироздание (вот это бог-разрушитель!). Парвати тоже ведет себя героически и весьма находчиво: без промедления хватает мужа за горло. Яд не проникает в желудок – останавливается в горле и окрашивает шею божества в черный (в другом варианте – в синий) цвет.

У Шивы много лиц и рук. Но нередко его изображают красивым юношей с одной головой и одной парой рук, умиротворенно сидящим в позе лотоса на тигровой шкуре. Однако глаз – три. Его волосы скручены в пучок на макушке. Одеждой служит тигровая или слоновья шкура. Через плечо переброшена змея – аналог священного шнура брахманов. Змеи могут изображаться и как браслеты на руках и ногах.

Гигантская статуя Шивы в храмовом комплексе Бангалора, Индия

Особый вид изображений Шивы – те, которые объединяют его с Парвати. В этом случае правая сторона тела – мужская, левая – женская. У этих изображений есть особое наименование – Ардханаришвара.

Часто изображают Шиву и танцующим. Это тандава – особый танец, через который божество управляет миром. Ритм отображает непрестанное движение вселенной. Согласно сказаниям, танцует он на трупе убитого им демона, что символизирует победу добра над злом.

Третий глаз

С легендами о Парвати связана и еще одна внешняя особенность Шивы: у него три глаза. Третий глаз во лбу возник у него, когда Парвати в шутку закрыла ему глаза руками – и все три мира мгновенно погрузились во мрак и лишились тепла. Это явное соотнесение Шивы с солнечными божествами. Новый глаз спас вселенную от гибели. Снова Шива выступает в качестве божества спасителя, а не разрушителя. А из-за этой особенности внешности у него возникает прозвание Трьямбака или Трилочана, в переводе – Трехглазый. Как тут не вспомнить устойчивое сочетание «третий глаз», характеризующее сверхчеловеческие способности?

О Шиве рассказывают, что он покорил своим танцем десять тысяч аскетов. Они осмелились испытывать бога, насылая на него напасти. Первой из них был свирепый тигр. Шива убил его, освежевал, и, подобно тому как Геракл поступил с немейским львом, накинул шкуру себе на плечи. Вторая проверка – змея. Именно она в итоге оказалась на шее героя в качестве ожерелья. И наконец – карлик с булавой. На него Шива, не прекращая своего танца, попросту наступил. Надо полагать, карлик в этом мифе и представляет демоническую сущность. После такой наглядной демонстрации могущества Шивы аскеты признали его власть.

У Шивы множество имен. В пуранах их перечислено тысяча восемь. Среди них: Махешвара («Великий господин»), Махадева («Великий бог»), Ишвара («Господин»), Шанкара («Благодетельный»), Хара («Уносящий»), Пашупати («Владыка тварей»). Есть у Шивы копье Пашупата, название которого производное от последнего из упомянутых прозвищ. Это копье он дарует Арджуне для битвы с демонами и говорит: «Пусть никогда не будет оно направлено против людей». Именуют его и Владыкой (или Держателем) Пинаки – это имя собственное могучего лука, из которого Шива разит врагов.

Число аватар заметно скромнее, чем количество имен, – двадцать восемь. И такого значения, как ключевые аватары Вишну, они не имеют.

Как мы убедились, Шива – мудрый и справедливый бог, но может он быть и гневным, карающим. Такова же и его супруга.

Одно из изображений Шивы и Парвати в Вишакхапатнаме, штат Андхра-Прадеш, Индия

Суровые богини

Нередко Дурга и Кали рассматриваются как отдельные божества. Так, о Дурге рассказывается, что она возникла из пламени, вышедшего из уст Брахмы, Вишну и Шивы. Это было воинственное пламя – им боги Тримурти надеялись победить демона Махиши, который захватил небеса и изгнал оттуда других богов. Дурга божественно прекрасна. У нее десять рук, и десять богов вкладывают в них оружие: Брахма – свитки заклинаний, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Индра жертвует свою палицу-ваджру, сочетающую в себе свойства меча, булавы и копья, Кубера – булаву, Агни – огненное копье, Варуна – раковину, Ваю – лук, Сурья – стрелы, Яма – железный посох. Она уничтожает демонов Шумбху и Нишумбху, которые получили за подвиги в аскезе дар от Шивы – неуязвимость для богов мужского пола… а о богинях-то речь не шла! – и прочих асуров.

Кали появилась на свет из почерневшего от гнева лица Дурги. И она опасна не только для демонов, но и для всего живого. Темная кожа, язык свисает изо рта, на шее – ожерелье из черепов, в одной паре рук – отрубленные головы, в другой – меч и жертвенный нож. Наверное, такой и должна быть богиня ужаса. И, конечно, Кали участвует в уничтожении «устаревшего» мира, окутывая его тьмой. Эту богиню именуют Каларатри – «ночь времени». Однако Кали, как и Шива, любит танцевать, но ее танец может быть частью обряда разрушения.

Мифы о Парвати сюжетно весьма интересны, не постесняемся этого слова – занимательны. Снова вернемся к сказанию о жертвоприношении Дакши. Сати, первая жена Шивы, предпочла смерть унижению. О том, что происходило после гибли Сати и весьма драматичного примирения Шивы и Дакши, нам тоже известно. Шива, хоть и бог, потерял себя. Он долго скитался с телом Сати на руках. И тогда Вишну поступил жестоко, но, по большому счету, милосердно: разрубил тело несчастной Сати на пятьдесят кусков, которые разбросал на огромной территории. Места, где нашли упокоение останки несчастной Сати, стали центрами религиозного паломничества. Боги, благосклонные к Шиве и Сати, позволили ей в скором времени возродиться. Парвати и есть ее новое воплощение. Она родилась в семье бога всех гор, сына Брахмы Химавана и дочери горы Меру Менавати. И в новом воплощении она избрала для себя Шиву.

Шива совершал в это время аскетические подвиги на горе Кайласа, и его самоотрешенность не позволяла видеть ничего вокруг. Однако Парвати неотступно находилась рядом с ним и в конце концов тоже решилась на аналогичные подвиги. Бог решил испытать влюбленную в него девушку, явился к ней в образе юного брахмана и принялся рассказывать о Шиве дурное. Парвати твердо стояла на своем. Шива убедился в ее искренности и женился на ней.

У Парвати тоже множество имен. То, под которым мы ее уже знаем, означает «горная». Комментарии здесь излишни. Ключевое имя – Деви, то есть «божественная»; корень тот же, что в слове «дэв». Ученые полагают, что верховная богиня, супруга главного бога, появилась в результате видоизменения древнейших верований и поклонения Великой матери. Этот культ, как вы помните, бытовал у протоиндийцев.

Одни имена Парвати-Дэви отражают ее светлую сущность, другие – грозную, третьи – темную. Среди первых – Ума («светлая»), Гаури («белая»), Аннапурна («богатая пропитанием»), Джаганмата («мать мира»). Богиня-воительница Дурга («труднодоступная», «непобедимая») – защитница мира от демонов, промежуточное звено между созиданием и разрушением. И, наконец, Кали («черная»), Чанди («гневная»), Бхайрави («ужасная») – проявления темной сущности Парвати.

Дурга и ее лев побеждают демона Махиши

Боги-соперники

Итак, люди избирают для себя в качестве верховного божества того или другого представителя Тримурти.

Но есть и мифы о том, как боги оспаривают друг у друга власть. Например, рассказывается о таком споре между Вишну и Брахмой. Когда спор грозит перейти в бурную ссору, между ними появляется атрибут Шивы лингам – «столб, подобный сотне пожаров, поглощающих вселенные, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца, несравненный и неописуемый». Вишну оборачивается вепрем и пытается подкопать его основание. Брахма, став гусем, взмывает ввысь. Тысячу лет один роет, а другой летит, но ни основание, ни вершину столба найти не могут. Оба вынуждены склониться перед силой Шивы.

Есть более жесткий вариант этого мифа: Брахма заявил, что достиг вершины, но Шива разоблачил его обман, а вот Вишну, который признался, что не достиг подножия лингама, нарек величайшим из богов Тримурти.

Интересно, что в индийском пантеоне есть божество, которое объединяет в себе двоих из триады, Вишну и Шиву, – Харихара. И появилось оно тоже не слишком мирно: супруга Вишну Лакшми и Парвати-Дурга спорили, чей муж более велик. Вишну решил примирить богинь, а заодно и доказать свое первенство, и вошел в тело Шивы. Так был создан Харихара. Другой миф утверждает фактически обратное, здесь действующим мужским началом становится бог-разрушитель: как-то раз Шива попросил Вишну превратиться в прекрасную женщину. Вишну не возражал. Шива, увидев эту женщину, воспылал к ней страстью и попытался заключить в объятия. Вишну поспешил вернуться в свой истинный облик, но было уже поздно: они слились и образовали новое божество.

Лингам

Все эти боги существуют вместе и параллельно, то мирно, то не очень. Но именно на них, согласно поверьям индусов, держится мир.

Глава 4
Жены и дети богов

Большая семья Брахмы

Разобраться в хитросплетениях семейных отношений богов очень непросто. У одного бога может быть множество жен. Аватары выстраивают собственные семейные отношения. Дети могут рождаться непосредственно от бога, без участия супруги. Наконец, как мы уже показывали на примерах, разные версии мифа могут называть разных родителей. И это лишь самые общие причины, по которым рассказ о личных отношениях богов превращается в ребус, но ребус увлекательный. Добавим к этому, что богов, демонов и полубогов – огромное количество.

Попробуем решить хотя бы часть этого ребуса.

У индусов куда больше богов, чем богинь (сразу оговоримся: мы имеем в виду только основных, а не второстепенных, среди которых богинь тоже предостаточно), это указывает на патриархальный характер общества. Причем богини на парных изображениях, как правило, меньше, чем их мужья. Однако уже в древнейших верованиях находится место для Синивали, покровительницы семьи. Это настолько древний пласт верований, что найти какие-либо подробности об этой богине невозможно.

И начнем мы, пожалуй, с Брахмы. Его дочь и в то же время супруга – Сарасвати, которую мы уже вскользь упоминали, богиня красоты, науки, искусства и красноречия. Считается, что она может покарать за супружескую неверность. Также она олицетворение какой-то из великих рек, какой именно – непонятно, в числе вероятных называют одноименную и даже великий Инд. Подобно богам Тримурти, она защитница и целительница. В одном из сказаний Сарасвати и небесные врачеватели Ашвины, те самые близнецы с лошадиными головами, о которых мы тоже уже рассказывали, сумели вернуть силу Индре.

Изображения богини соответствуют ее предназначению: строгое одеяние, в котором, как правило, присутствует белый – цвет мудрости. Минимум украшений. В ее четырех руках – книга вед (именно Сарасвати считается создательницей санскрита), струнный музыкальный инструмент вина – символ науки и искусства, а также символы духовности и чистоты – четки из белого жемчуга и чаша с водой. Рядом с ней лебеди, или даже она сама, как и ее супруг, восседает на лебеде.

О ее медведеголовом сыне Джамбаване мы поговорим далее. Пока скажем о других.

Рави Варма.Сарасвати.XIX в.

Самый, наверное, известный из детей Сарасвати – Кама, аналог греческого Амура. Впрочем, сразу оговоримся, согласно другим сказаниям, он сын другой влиятельной пары богов – Вишну и Лакшми, или вообще никем не рожден, а самопроявлен. Даже атрибут у Камы тот же, что у его греческого собрата – лук и стрелы. Но в индийском мифе внимание заостряется на том, что это совсем не оружие, а способ соединить любящие сердца: лук сделан из сахарного тростника (индусы верят, что любовь, как и сахарный тростник, становится слаще по мере созревания), а стрелы – цветочные. Каждая из пяти – одно из чувств, благодаря которым возникает любовь: зрение, слух, вкус, запах и прикосновение. В сравнении с пухленьким белым крылатым малышом Кама выглядит экзотично: он юноша с зеленой кожей, ездит верхом на попугае Шуке, олицетворении правды, ведь попугай повторяет то, что слышит, слово в слово, его сопровождают спутницы – медоносные пчелы. Даже тетиву на луке зачастую изображают в виде вытянувшегося в нить роя пчел. Но не стоит забывать, что пчелы, если потревожить их, могут больно жалить. Сопутствует ему и друг, бог Васанта, то есть Весна. Иногда в свите Камы появляются музыканты, певцы, танцовщицы. Еще один спутник Камы куда менее приятен – это демонический дух, вызывающий неуверенность в любви, ревность и прочие печальные проявления сильной душевной привязанности. В некоторых сказаниях рядом с божественным лучником появляется его младший брат Кродха – Гнев.

Имя Камы трактуется без затей – Бог любви. Есть у него и другие имена: Мадана, то есть опьяняющий любовью, Манматха, или волнующий ум, Прадьюмна – всепокоряющий…

Символичны и имена его жен: Рати – удовольствие, Прити – привязанность. Это две стороны любви, чувственная и душевная. Дети Камы – сын Анируддха (беспрепятственный) и дочь Триша (страсть).

Кама.XIX в.

Согласно индуистским верованиям, поклонение Каме не только улучшает внешность, но и укрепляет здоровье, ведь любовь – одна из главных движущих сил жизни.

Кама не всегда выступает в мифах в качестве отдельного бога. Иногда это одно из Имен Вишну, Кришны, Шивы или Агни.

Любовная страсть бывает мучительной, как говорится, сжигает, и один из мифов пытается объяснить этот психологический феномен. Это сказание примыкает к мифам о непростом начале отношений между Шивой и Парвати. Кама хотел помочь девушке и выстрелил в Шиву. Шива разгневался и в сердцах испепелил Каму. Рати вымолила, чтобы Шива возродил ее супруга, и тот снова родился в теле Прадьюмны, старшего сына Кришны и Рукмини, самой любимой из 16108 жен этого божества.

Как уже говорилось, индуизм осуждает кровосмешение. Но, как и во многих других мифологиях, индийские боги этим грешат. Так, сын Брахмы и Сарасвати, Ману Сваямбхува, первый из четырнадцати воплощений Ману, сочетался браком со своей родной сестрой, Шатарупой. В другой версии мифа Брахма вступил в связь с Шатарупой, и родился Ману.

Порождения разума и их потомки

Брахма, подобно греческому Зевсу, не всегда нуждается в супруге для того, чтобы произвести потомство. Вспомним: сама Сарасвати рождена им одним. Были и другие дети, рожденные без матерей, исключительно силой разума Брахмы. Этим путем, именуемым манаса-путра, появились на свет одиннадцать сыновей верховного божества. Собственно, выражение и означает «сыновья духа». Среди них – четверо младенцев, оставшихся вечными детьми, первые поклонники Вишну, и семь мудрецов-риши, которых иногда объединяют в качестве совокупного образа бога Праджапати – «господина творения». Один из риши – Пуластья. У него было много жен и заметное количество детей, в числе которых выделяется уже знакомый нам бог богатства Кубера (Кувера). И снова мифы не дают полной определенности относительно родственных связей: иногда о Кубере говорится, как о рожденном из головы Пуластьи, а иногда о том, что у Пуластьи и одной из его супруг, Манини, был сын Вишрава. И вот он-то, сочетавшись браком с Илавидой, дочерью одного из риши, стал отцом Куберы.

Происходящие далее события весьма эпичны. Вишрава влюбился в принцессу асуров Кайкеси и ради нее оставил Илавиду. У вновь сложившейся пары родились демонические сыновья, один из которых – упоминаемый нами ранее Равана.

Касим из династии Великих Моголов (?).Равана и Кубера – вечные соперники.XVI–XVII вв.

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Kubera#/media/File:Ravana_seizes_the_chariot_Puspaka_from_Kuvera.jpg

Между Раваной и Куберой идет противоборство: Кубера правил на острове Ланка (ассоциируется с Шри-Ланкой, она же Цейлон), Равана вторгся во владения старшего брата и сверг его с трона. Вишрава понял, что оказался на стороне злых сил, и вернулся к первой супруге. А свергнутый Кубера удалился в Сваргу, к Индре, где тот поручил ему управлять своей сокровищницей. Это первый шаг Куберы на новом пути. Боги не хотели признавать его равным себе. И Кубера сделал следующий шаг: начал совершать аскетические подвиги. В итоге Брахма сделал его бессмертным и назначил богом богатства. Столицей его стал остров Ланка, престол которого он вернул себе. По другой версии, Кубера поселился в Гималаях, на Гандхамадане, где божественный мастер Вишвакарман возвел для него город Алаку. Вообще, согласно сказаниям, боги любят отдыхать на Гандхамадане. А вершина горы именуется «сад Куберы». Это «благодатный цветущий край, богатый сокровищами».

Бог богатства Кубера.IV в.Матхура, штат Уттар Прадеш, Индия

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Kubera#/media/File:Tympanum_with_Kubera,_the_God_of_Riches_LACMA_M.87.274.jpg

Внешность Куберы своеобразна: у него две руки и три ноги, огромный живот, всего восемь зубов и один глаз – второго от лишился из-за того, что подглядывал за супругой Шивы Парвати. Тем не менее он бог благополучия. По крайней мере, материального. Его жена, Риддхи, – богиня процветания. У него есть спутник – его слуга Манибхадра, он покровительствует торговле.

Он способен одарить своего последователя несметными сокровищами. О нем говорится, что «все существа взирают на него, как на взошедшее солнце». Его чертоги богато изукрашены золотом и хрусталем. Там, где Кубера, всегда множество драгоценных камней и металлов. Одним словом, живет он соответственно своему статусу и роду занятий.