Текст книги "Мифы Индии"

Глава 6
Предел фантазии: самые удивительные мифические существа

Оплоты мироздания

Чудесные животные в мифологии бывают частью мироздания. Мы уже говорили о черепахе и слонах, на которых держится мир, о мировом тысячеголовом змее (наге) Шеше, он же Ананташеша, то есть Бесконечный Шеша, на котором восседает или возлежит творец мира Вишну со своей верной спутницей Лакшми.

Уже знакомый нам сюжет: Вишну и Лакшми на змее Шеше.Миниатюра.XIX в.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Шеша#/media/Файл:Vishnu_and_Lakshmi_on_Shesha_Naga,_ca_1870.jpg

Мы отмечали, что в некоторых сказаниях Шеша может выступать в качестве одной из аватар Вишну, в этом случае его могут именовать Санкаршана, это имя обычно трактуют, как «повелитель всех живых существ». Иногда его считают аватарой других, менее значимых богов. Либо, наоборот, их – аватарами Шеши. Одного из них мы неоднократно называли: это Баларама, брат и сподвижник Кришны.

Родившийся от антропоморфных богов – хорошо известного нам мудреца Кашьяпы (к слову, его имя означает «черепаха») и одной из его супруг, Кадру, Шеша царствует над всеми нагами – полулюдьми-полузмеями. Вариант его имени – Бесконечный Шеша – отображает глубинную суть этого представителя индийского пантеона: он символизирует вечное течение времени, его цикличность (змеи способны сворачиваться кольцами, Шеша, свернувшись кольцами, плавает в водах вселенского океана). Шеше иногда приписывают отцовство: в некоторых сказаниях говорится, что от него происходит Шива. Надо понимать, рожден он был, как нередко случается в индийской мифологии, силой разума, ибо Шеша не имеет материального тела, только духовное, но при этом неописуемо, невыразимо прекрасное. Однако в сыновних чувствах Шиве не откажешь: тексты прямо говорят, что Шеша всегда пребывает в сердце Шивы. Конечно, это утверждение нельзя сводить исключительно к эмоциям, напоминающим человеческие, как ни велик был бы соблазн упростить: речь идет о совместном участии Шеши и Шивы в процессах разрушения и воссоздания миров. Более того, Шива черпает энергию для разрушения мира изо лба Шеши.

Тысяча голов Шеши на изображениях – это такое множество, что трудно сосчитать. Но, конечно, изобразить их все технически невозможно. Иногда создатели изображений идут по пути упрощения, оставив только семь или даже пять голов. Нередко головы увенчаны богатыми коронами. Шеша по праву считается богом. Об этом свидетельствует сложное, состоящее из трех слов название одного из индийских городов – Тируванантапурам, то есть Город Господа Ананты.

Головы Шеши подобны головам кобр – у них есть капюшоны. Эти капюшоны служат опорами для планет.

Скульптурные изображения, демонстрирующие эпизод пахтанья молочного океана

Шеша, как многие волшебные змеи, в том числе и известные нам по русским народным сказкам, наделен даром речи и использует эту способность, чтобы воспевать Вишну.

Имя Ананташеша можно трактовать и как «то, что остается неизменным». По сути, мы говорим о том же самом – о вечном течении времени, которое не останавливается после завершения цикла жизни: мироздание сразу же начинает готовиться к новому. И Шеша, один из главных символов мироздания, никуда не исчезает. Поэтому он первопричина нового творения. Такой вот дуализм, мы ведь ему уже не удивляемся?

Конечно же, Шеша очень мудр, и величайшие риши приходят к нему, чтобы побеседовать, приобщиться к новым знаниям.

Под стать Шеше его братья и сестры – тоже змеи, причем они считаются прародителями всех змей на земле. Его брат Васуки, громадный змей, как вы наверняка помните, участник пахтанья мирового океана. Он, как и Шеша, почитается как царь нагов, полубожественных существ, о которых мы поговорим далее.

Другой брат, Такшака, не так уж и добр, он описывается злым и коварным. В «Махабхарате» он выступает змеем-губителем. Надо сказать, что вообще в мифологии наги нередко выступают в качестве противников богов и героев.

Весьма почитается индуистами сестра Шеши Манаса. Ей посвящено множество храмов. И это не просто так. Она доброе божество, которое способно лечить змеиные укусы или вовсе предотвращать их. Отсюда одно из ее имен – Вишахара, то есть разрушительница яда. Она же дарует процветание, плодородие. Согласитесь, несколько неожиданно для богини змей? Однако если учесть целебные свойства змеиного яда, все становится довольно логичным. Хотя есть и еще одно объяснение – культ Манасы слился с более ранним культом богини плодородия Манчаммы.

Лотос – характерный символ светлых богинь. Вот и Манасу изображают сидящей на лотосе. Ее окружают приближенные-змеи. На других изображениях она стоит на змее. Над ней – полог, образованный капюшонами семи кобр. Она одна из немногих индийских богинь, которых показывают с ребенком, сидящим на коленях матери. Этот ребенок ассоциируется с сыном Манасы от мудреца Джараткару, риши Астикой.

Манаса, богиня змей.X в.Индия

https://ru.wikipedia.org/wiki/Манаса#/media/Файл:Manasa_Devi_Linden-Museum_SA38226L.jpg

Этот герой присутствует в сюжете о Такшаке – спасает своего дядю от того, чтобы тот был принесен в жертву царем Лунной династии Джанамеджаей. Царь мстил за своего отца, умершего от укуса змеи. Астика смог разорвать этот замкнутый круг мести, убедив мстителя не убивать змей. В честь этого события индусы установили праздник Нагпанчами.

Впрочем, в некоторых мифах богиню змей показывают совсем иначе – как жестокое божество. Но рядом с этим утверждением зачастую появляется пояснение: она милостива к тем, кто поклоняется ей, и беспощадна к безразличным либо не желающим ей поклоняться.

Подобно своему брату Шеше, Манаса, хоть изначально и имела полубожественный статус, а божественный приобрела, именуется Нитьей, то есть вечной.

Сестра Иравати – наг (иногда употребляются феминитивы «нагиня», «нагайна»). Ее же считают богиней, олицетворяющей реку Рави.

Следует заметить, ее подданные, подданные ее брата и сестры – это те, кто хранит несметные сокровища подземного царства. Наги способны возвращать к жизни мертвых. Могут они оборачиваться людьми. Особенно нагини – в облике прекрасных женщин они становятся женами царей и героев.

Считается, что в образе нага несколько раз перерождался сам Будда.

В Индии много изображений змей. Эта статуя установлена в Северной Индии

Когда имеешь дело с индийскими мифами, стоит приучать себя не удивляться: Иравати – мать не только змей, но и ездового животного Индры, слона Айраваты. Именно этой версии о его рождении придерживается «Рамаяна».

Самое время поговорить о нем и его сотоварищах по месту в пантеоне.

Ваханы – не только признак статуса

Говоря о богах, мы не могли не упоминать об их ваханах – «средствах передвижения».

Сразу оговоримся: ваханы – это не только ездовые животные, созданные по образу реальных, или фантастические, но и такие средства передвижения, как, например, колесницы. Дословно вахана переводится как «восседать», «ехать на чем-либо».

На входе в индуистский храм можно увидеть изображение ваханы того божества, которому он посвящен. Вахана символически охраняет «жилище» своего бога.

Разумеется, роль вахан в пантеоне – не только перемещение бога. И даже не только показатель его статуса (едет, а не идет). Это еще и тотем-защитник, и помощник в деяниях, увеличивающий силу своего божества. Вахана олицетворяет те или иные качества бога, как бы срастаясь с ним. В целом ряде мифов ваханы активно помогают в сражениях. Так, например, происходит в одном из сказаний о воинственной Дурге, чья вахана, лев Манаштхала, борется с демоном Махишасурой – и в итоге зло побеждено.

Есть у вахан еще одна функция, куда менее почетная: некоторые из них, находясь, образно говоря, «под седлом» у божества, символически демонстрируют власть своих господ над пороком, который они (ваханы) олицетворяют. Так, бога Сканду возит символ тщеславия павлин Парвани. Смысл очень легко истолковать: даже великие воины не должны предаваться тщеславию. Обуздание тщеславия – способ сохранить величие.

Для человека очень почетно переродиться ваханой какого-либо из божеств, это достойная цель, к которой надо стремиться в земной жизни.

Чаще всего в качестве вахан выступают животные, наиболее почитаемые в Индии, связанные с крестьянским трудом, с возможностью прокормиться, достичь достатка, добиться успеха: слоны, буйволы, быки, коровы. Добавим к этому, что слон – самое крупное, заметное животное джунглей, царский символ.

Неужели братья?

Есть еще один вариант происхождения Айраваты, что делает его братом Гаруды: Брахма пропел ведийские гимны над скорлупой, из которой появился царь птиц и родились восемь слонов, первый из которых Айравата, и восемь слоних.

Айравата на одной из индийских миниатюр

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Airavata#/media/File:14dreams_elephant.png

В колеснице, которую возит царь слонов – белый слон Айравата, ездит бог Индра. Имя слона означает «восставший из вод», ибо не во всех вариантах мифа он сын нага Иравати. Мы уже рассматривали иную версию – Айравата был одним из «побочных продуктов» пахтанья мирового океана. Белый он, вероятно, потому, что океан был молочный. Именуют его также Ардхаматангой – облачным слоном, Аркасодаром – братом солнца, что можно понимать как указание на Индру, Нагамаллой – боевым слоном.

Конечно же, Айравата – необычный слон: у него четыре бивня и семь хоботов.

Битва Индры и Кришны.Индра восседает на Айравате.Миниатюра.Нач.XIX в.

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Airavata#/media/File:Krishna_combat_with_Indra.jpg

Столь же необычно другое ездовое животное Индры – белый конь Уччайхшравас, царь всех лошадей (как видим, ваханы выполняют еще и царские функции для представителей своего вида). У него семь голов, он тоже, как и Айравата, летает по небу. И он появился при пахтанье мирового космического океана. Имя коня никакого особенного сакрального смысла не несет, разве что указывает на чуткость его слуха – навостряющий уши.

Индусы во время похорон царя и знатных людей нередко приносили в жертву коня: согласно их верованиям, это поможет умершему успешно переродиться в хорошей семье. Возможно, поэтому в одном из эпосов рассказывается, что Уччайхшравас может воскрешать мертвых.

Уччайхшравас.Миниатюра.Нач.XIX в.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ad/Uchchaihshravas1.jpg

Слоны являются ваханами Лакшми (наряду с другой ее ваханой – совой Улукой, о которой мы уже рассказывали), Сканды (наряду с павлином) – бога молитвы и жертвоприношения Брихаспати, а также целого ряда менее известных божеств.

В колеснице, запряженной семеркой коней или одним семиглавым конем, ездит по небу бог солнца Сурья.

Колесница есть и у Чандры, одного из воплощений лунного бога Сомы. Запрягает он в нее десяток белых лошадей или столько же баранов, или антилопу.

Баран является ездовым животным и бога Агни. Хотя иногда его сменяет носорог. А на антилопе ездит адитья Ваю, бог воздушного пространства и ветра.

А вот сыну Сомы Будхе, мифическому основателю Лунной династии, достаточно одного коня. Конь – в числе вахан бога богатства Куберы. Две другие куда удивительнее – мангуст и… человек. Да, стремление к богатству делает человека зависимым, определяет его «под седло» к этому божеству.

Скульптура Нанди в храме Шри Нанди, Майсур, Индия

Бог солнца и плодородия Пушан запрягает в свою колесницу полезных в сельскохозяйственном отношении животных – козлов.

Богиня утренней зари Ушас владеет колесницей, в которую впряжены семь коров.

Вахана Ямы – черный буйвол. А белый бык Нанди (Нандин), одна из самых известных вахан индуизма, – сотоварищ Шивы. Его имя трактуется как «радостный, счастливый». Он в числе тех мифических существ, что имеют антропоморфных родителей, – появился на свет по молитве мудреца Шилады.

В мифах рассказывается о противостоянии Нанди и демона Раваны, о том, как он помогает Парвати, и многом другом. Легенды характеризуют его как благочестивого, справедливого, мудрого. Он может принимать формы коня и кита.

Морской богине Даше уместно было бы ездить на каком-то из морских же обитателей, однако миф, как мы уже отмечали, приписывает ей верблюда. Наставник богов Шукра – еще один владелец верблюда, а также лошади и крокодила.

Водные ваханы достались другим богам пантеона: Варуне, Ганге и Каме – фантастические морские чудовища, именуемые макара, «прародители» монстров из пучин у других народов. Это гибрид дельфина, акулы и крокодила. Впрочем, Варуна не довольствуется одной ваханой – у него есть также черепаха и лебедь. Равно как и Кама – как мы помним, у бога любви есть еще и ездовой попугай.

Сестра бога Ямы – Яма, она же Ямуна, наряду с Гангой и Сарасвати, олицетворяющих Ганг и Сарасвати (либо Инд), является персонификацией одной из трех священных рек индуизма – Ямуны. Согласно поверьям, вода этих рек смывает грехи. Вахана Ямуны – черепаха, что как нельзя лучше подходит водной богине. А вот Сарасвати достались лебедь, павлин и овца.

Лебедь – птица, которая может и плавать в воде, и ходить по земле, и летать в поднебесье, – вахана Брахмы. Вообще, лебедь (хамса) – символ Брахмы, олицетворение чистоты. Другая вахана имеет такую же природу – это гусь.

Вишну сопутствует Гаруда, о котором мы подробнее поговорим далее, ведь это одно из известнейших божеств индийского пантеона. Супруге Камы, богине любовной страсти Рати, соответствует кроткий голубь. Различные планетарные божества могут преодолевать расстояния и путешествовать между мирами на орле, вороне, грифе.

Манасе, как было сказано выше, служат змеи. В том числе и в качестве ваханы. Змея же – вахана Камакхьи – индуистской богини желания. Позволим себе трактовку: в азиатских странах змея – не только символ чего-то угрожающего, но и символ мудрости. Вахана Камакхьи может предупреждать: желайте разумно.

Страшный демон Раху, один из сильнейших, иногда изображается в облике дракона без туловища, ездящего в колеснице, запряженной восемью черными конями, а порой – антропоморфным, восседающим на синем льве. Жутковато, не правда ли?

Айяппа, отец которого Шива, а мать – принявший женское обличье Вишну, был воспитан людьми, а не богами, и избрал весьма полезный и уважаемый род занятий, требующий изрядных мужества и силы: охотник на диких зверей, укротитель, а также сражается с демонами. Стоит ли удивляться, что восседает он верхом на тигре.

Раху, пожирающий солнце.Таиланд

Собака – вахана одного из воплощений Шивы-разрушителя, Бхайравы, а кошка – Шаштхи (Шашти), богини с человеческим телом и головой кошки. Внешне она очень похожа на египетскую Бастет. И по роду занятий – тоже. Так, одна из ролей Бастет – помощь в рождении потомства. Шаштхи – божество размножения, помощница при родах и покровительница детей. И да, это еще одна богиня, которая в полностью антропоморфном своем обличье часто изображается с ребенком, сидящим у нее на коленях. Как вариант: она сидит верхом на кошке и кормит грудью одного или нескольких младенцев.

Шаштхи.Кон.XIX в.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Shashthi.jpg

Ряд мифов рассказывает о богине-кошке как о союзнице богини змей Манасы.

Собака богов Сарама ваханой не является, но в ряде мифов выступает как спутница того или иного бога и помощница в делах.

Ганеша – бог с головой слона – один из самых почитаемых в индуизме и один из самых удивительных богов пантеона. И ездить он может как на собаке, так и на каком-то грызуне – землеройке, крысе или мыши. Такая непритязательность свидетельствует о его добром нраве.

Боги со звериными головами

Винаяка, впоследствии получивший имя Ганеша, или Ганапати, что значит, как мы ранее уже выяснили, владыка ганов, – один из сыновей Шивы и Парвати. О драматичной истории любви этой пары мы рассказывали ранее. Но и в их дальнейшей семейной жизни было немало драм. Так, о Ганеше рассказывается, что рожден он был с человеческой головой. По прошествии времени женился. Но вот незадача – Шива воспылал страстью к его жене. Ганеша встал на ее защиту – и лишился головы. Гневливый отец забросил голову сына так далеко, что ее не смогли найти. Не правда ли, напоминает историю, произошедшую с Дакшей? Разве что в этом случае пострадавший обзавелся головой не козла, а слона.

Согласно другому мифу, голову слоненка Ганеша заполучил еще во младенчестве. И этот рассказ очень напоминает многочисленные легенды и сказки о том, что бывает, если обидеть могущественное существо, не пригласив его на праздник. На торжество по случаю рождения Ганеши без злого умысла, просто по рассеянности, не пригласили Шани, того самого бога, который олицетворяет планету Сатурн. Шани все-таки явился, но отнюдь не для поздравлений – он испепелил голову несчастного младенца. Время не терпело, и Брахма посоветовал Шиве приставить малышу голову первого живого существа, которое попадется на глаза. Шиве встретилась вахана Индры – слон Айравата…

Есть и миф, оправдывающий Шани: он, зная о смертоносности своего взгляда, не хотел идти на торжество, но Парвати его уговорила. Далее все то же самое, что нам уже известно.

Итак, Ганешу изображают полным человеком с головой слона. Рук у Ганеши может быть от двух до тридцати двух. А вот бивень – единственный. Считается, что второй бивень Ганеша отломил, чтобы в сражении с великаном Гаджамукхой швырнуть в противника. Да, победа досталась Ганеше дорогой ценой. Зато меткое попадание превратило великана в ту самую крысу, которая стала верой и правдой служить Ганеше в качестве ездового животного. Другой вариант – бивень послужил заменой сломанному перу при записи «Махабхараты».

Последствия лени

Впрочем, утрата бивня может быть и наказанием за невнимание к гостю-мудрецу: Ганеша не захотел прервать свой сон, и разгневанный посетитель отрубил ему топором бивень. Да, нрав у богов не самый легкий!

Свита Ганеши, как уже говорилось, состоит из представителей различных ганов, а также включает в себя вратьев – ведунов и прорицателей.

Ганеша.Миниатюра.Сер.XIX в.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ганеша#/media/Файл:Ganesha_Basohli_miniature_circa_1730_Dubost_p73.jpg

Ганеша почитается как бог мудрости и благополучия. Ему молятся для достижения успеха. Причем как бога мудрости его характеризует миф о том, как он победил своего брата Сканду в споре за место предводителя ганов. Шива решил, что желанную «должность» получит тот, кто первым обежит вокруг Галактики. Казалось бы, состязание не имело смысла, ведь против неповоротливого Ганеши выступал атлет Сканда. Воинственный бог бросился бежать. А Ганеша неторопливо обошел по кругу своих родителей. Шива и Парвати – проявление мироустройства, так что вполне сопоставимы с Галактикой. Поучительный и наполненный многими смыслами миф, не так ли? Косвенно он говорит и о необходимости почитать родителей.

Обратили внимание, что ни один миф не говорит о Ганеше как о жестоком боге? Разве что иногда он ленив, но он редкостный добряк, отличающийся отзывчивостью. Именно так он проявляет себя в уже известном вам мифе о рождении Сантоши Маты.

Джамбавати, дочь царя медведей, – жена Кришны и мать десятерых его сыновей.

Есть звероголовый сын и у другой пары – Брахмы и Сарасвати. Впрочем, у него не только голова медведя, но и медвежье тело, но ходит он прямо, как человек, и опирается только на две конечности. Зовут его Джамбаван, он, как несложно догадаться, царь медведей. Мифы указывают на него как на одного из участников пахтанья мирового океана. Но в полной мере он раскрывается в эпосах, где говорится о его участии во главе медвежьего войска в военных походах, в борьбе с демонами и львом-убийцей (как не поразиться аналогии с одним из подвигов Геракла!).

Джамбаван.Нач.XIX в.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Джамбаван#/media/Файл:Jambavan.jpg

Пратьянгира в наиболее традиционном представлении

Пратьянгира, она же, по имени своего мужа, Нарасимхи, – львиноголовая богиня, ездящая верхом на льве. Ее полузвериная-получеловеческая сущность – отражение существующего в мире баланса между добром и злом. Она одна из богинь-воительниц индийского пантеона. Считается, что она умеет творить магические заклинания. Также она защитница от злых заклятий, на это указывает ее имя, составленное из двух слов: «обратный» и «атакующий», иными словами, способна отразить атаку черной магии. И не только. Она покровительствует воинам, может дать им не только защиту, но и силу в наступлении. Нарасимхи – женский вариант имени Нарасимха – тоже имеет значение: первые два слога обозначают человека, а вторые два – львицу.

Прямоходящее, но при этом обезьяноподобное божество – царь обезьян Хануман, имя которого весьма известно даже за пределами Индии. Ведь легенды, рассказываемые о его приключениях, увлекательны и поучительны.

Согласно мифам, он сын ветра Ваю и апсары Пунджисталы. Причем они не были супружеской парой – могущественного бога не смутило, что она чужая жена. Одно из имен Ханумана, Марути, означает сын ветра. Хануман умеет быстро летать и наделен недюжинной силой.

Хануман, царь обезьян

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Hanuman#/media/File:Bhakta_Anjaneya.jpg

Образ Ханумана не раз воплощался и в литературе, и в кино. Он привлекателен тем, что в нем есть развитие: царь обезьян не имеет врожденной мудрости и правильного миропонимания, он обретает их, идя по тернистому пути. Равно как и обретает имя, под которым наиболее известен. Легенды рассказывают, что, увидев солнце, дитя приняло его за фрукт и решило съесть. Это крайне не понравилось Индре, и он вознаградил усилия юного дарования ударом своей ваджры, сломав ему челюсть. Ваю возмутился и задумал лишить планету воздуха, а значит, и жизни. И снова, как уже не раз бывало, мирить разгневанных богов пришлось Брахме: он исцелил мальчика и даровал ему защиту от любого вида оружия. Но имя Хануман, что указывает на разбитую челюсть, так и закрепилось за ним.

О дальнейшей судьбе Ханумана рассказывает множество мифов. Он пожелал учиться и принудил Сурью стать его наставником. Поумневший Хануман стал восприниматься в индуизме как помощник в учебе, обретении новых знаний. Но и обретя мудрость, Хануман остался большим озорником, за что неоднократно страдал. Впрочем, недобрым царя обезьян назвать нельзя: он охотно помогает тем, кто нуждается в его содействии, побеждает чудовищ, участвует в эпических битвах, принимает участие в спасении жены Рамы, Ситы.

Торжество справедливости

Один из интересных сюжетов, связанных с отложенным наказанием, таков: волшебный бык Нанди проклял демона Равану и предсказал ему, что его королевство Ланка будет сожжено лесной обезьяной, так как сам демон суетится, подобно обезьяне. Участвуя в поисках похищенной Раваной Ситы, Хануман сжег Ланку, причем случилось это очень интересно: Равана поймал Ханумана и приказал своим подручным поджечь ему хвост. Но царь обезьян удлинил свой хвост и распространил огонь по всему королевству Ракшасы.

Хануман в бою против демонов.Миниатюра.XVI–XVII в.

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Hanuman#/media/File:Hanuman_beheads_Trisiras.jpg

Сурабхи, вмещающая в себя весь мир божеств, и демон Кали.Кон.XIX в.

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Kamadhenu#/media/File:Cowdivine.jpg

Из тех божеств, кто имеет облик получеловека-полуптицы, наиболее известен Гаруда, один из сыновей мудреца Кашьяпы. А вот относительно матери есть разные версии. Сообщим только наиболее логичную: он появился на свет от Винаты, матери птиц, равно как и его брат Аруна, возничий бога солнца Сурьи. У него голова орла, есть и руки, правда, заканчивающиеся когтями, и крылья. Впрочем, может он принимать полностью антропоморфную форму, да и вообще любое обличье.

Буддисты почитают Гаруду как символ просветленного ума. В индуизме Гаруда – защитник от змеиных укусов. Нередко он упоминается вместе с двумя божествами похожей – получеловеческой – природы, Ганешей и Хануманом.

Интересна версия мифа, по которой у Кашьяпы были и другие жены: Патанга – еще одна мать птиц, Ямини – мать саранчи и Кадру – мать змей.

Змеи – исконные враги Гаруды. Конечно же, в основе реальное положение дел в природе: змеи служат пищей хищным птицам. Однако миф стремится объяснить, как появился этот закон природы. Во время пахтанья молочного океана появилась белая лошадь. Кадру заявила Винате, что лошадь черная. Сестры поспорили, причем проигравшая должна была стать рабыней выигравшей. Кадру пошла на хитрость: приказала змеям повиснуть на лошади, чтобы ее хвост казался черным. И вот Вината стала ее рабыней. Гаруда разоблачил обман и в гневе начал убивать своих родственников-змей, за что получил одно из своих прозваний – Сарпарати, то есть враг змей. Сюжеты о вражде родственников – не такая уж и редкость в индийской мифологии.

Еще одно изображение Сурабхи.Миниатюра.XIX в.

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Kamadhenu#/media/File:Kamadhenu,_The_Wish-Granting_Cow.jpg

С этим мифом связан и другой, объясняющий, почему у змей раздвоенные языки: Гаруда, стремясь выкупить мать из рабства, украл для Кадру, преодолев множество препятствий, амриту. Неся волшебный напиток в клюве, Гаруда пролил несколько капель на траву. Жадные змеи бросились слизывать их и разрезали травой кончики языков надвое.

И это только некоторые истории о Гаруде, о котором, как и о Ханумане, можно рассказать очень много.