Текст книги "Мифы Индии"

Глава 5
Младшие боги и полубоги

Не только адитьи, но и…

Мы уже говорили о группах божеств – адитьях и васу, детях Адити. Она же мать божеств еще одной группы, именуемой рудрами и связанными с уже известным вам богом Рудрой. Как о «групповом божестве» можно говорить и о Вишведеве.

Но мы пока ни словом не обмолвились о дакини, марутах, гандхарвах, киннарарах и лишь вскользь упомянули о демонах-ракшасах.

Пришла пора сказать об этих божествах и полубожествах (упадэви), занимающих в индийском пантеоне пусть не главное, но заметное место.

Дакини – это женские духи, являющиеся носителями тайных знаний. Дабы на эти знания не покушался всякий, кто пожелает, дакини гневливы и внешность их устрашает: они носят черепа, как короны, и ожерелья из черепов и костей. К тому же они входят в свиту жуткой богини Кали, ведь именно она покровительствует мистическим практикам.

Одна из дакини.Бронза.XIX в.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Дакини#/media/Файл:Labit_-_Dâkinî_-_Minor_Goddess_-_Tibet_19th_century.jpg

Да и сами тайные знания – своего рода попытка человека без перерождений, без аскезы приблизиться к божествам, то есть осуждаемое поведение. И дакини считаются злобными духами: они могут наслать на людей душевные болезни, испортить домашнюю живность, даже, подобно европейским вампирам, пить человеческую кровь, причем предпочитают кровь младенцев. За последнюю свою особенность именуются ашрапами, то есть кровопийцами.

Заметно мягче отношение к ним в буддизме. Они всего лишь воплощение женского начала. Более того, охраняемое ими высшее знание – не нечто дурное, а путь к просветлению.

Жители Тибета считают, что дакини приносят счастье молодоженам, поэтому в свадебный обряд включено ритуальное приглашение пятисот дакини на торжество. И видятся тибетцам они совсем иначе – это прекрасные женщины. Но далеко не всегда: могут они явиться и в образе уродливых старух, и в образе людей с головами животных.

В мифах, где дакини рассматриваются с положительной стороны, можно найти истории о том, как они приходят к предающемуся медитации отшельнику и открывают суть духовных практик.

В одной из легенд рассказывается, что именно дакини открыли одному из отшельников практику, которая, по поверьям, может избавить от голода, болезней, войны.

Иными словами, снова все неоднозначно и есть над чем поразмышлять.

Девять ган

Некоторые группы божеств в индуизме именуются ганами, то есть общинами. Их насчитывается девять. Пока мы познакомились только с тремя из них – Вишведевой, адитьями и васу. Шесть других – это маруты, тушиты, абхасвары, махараджики, анилы, садхьи.

Девятью ганами от имени Шивы управляет его мудрый сын Ганеша. Собственно, и его имя означает Владыка ганы. Однако эти сказания сравнительно поздние. Изначально та или иная гана возглавлялась одним из высших богов и составляла его свиту. Так, маруты сопровождали Индру или Рудру, участвовали в битвах на их стороне, васу – спутники все того же Индры или Агни, анилы служат богу ветра Вайю… И в ведах ганы упоминаются не сами по себе, а в связи со своими божествами.

Маруты – это боги грозы, бури. Внешность у них внушительная, воинственная. Они энергичны, неутомимы, властны, носят золотые сверкающие одежды, вооружены до зубов – у них есть золотые топоры, копья-молнии, луки со стрелами, дубинки, ножи. В свои золотые колесницы они запрягают коней или антилоп.

Сколько всего марутов? Мифы дают неоднозначные ответы: семь. Или трижды семь. Или трижды шестьдесят. Они братья, очень похожи друг на друга и внешне, и характером. Они могут быть гневливыми и обидчивыми. Например, в одной из легенд рассказывается, что маруты покинули Индру в одной из битв, а он в отместку присвоил себе жертву мудреца Агастьи марутам, и те ужасно оскорбились. Дело чуть было не дошло до войны, но Агастья сумел всех примирить, устроив совместное жертвоприношение Индре.

По одной из версий, маруты – дети Рудры. Их же именуют рудрами. Их матерью традиционно считается Адити, один из символов которой корова либо божественная корова Пришни. В гимнах маруты сравниваются с быками. По другой версии их родителями называют Кьяшпу и Дити. По третьей – они возникли из молнии или вообще сами из себя, к этому парадоксу мы уже привыкли, не так ли?

Маруты.Лепное украшение.VII в.Камбоджа.Музей Гиме, Париж

https://ru.wikipedia.org/wiki/Маруты#/media/Файл:Musée_Guimet_897_04.jpg

Впрочем, маруты не всегда суровы. Они любят петь, имеют познания в колдовстве. Живут они, подобно толкиеновским эльфам, на священном дереве – уже известной нам смоковнице ашваттхе.

Названия ган тушитов и абхасваров указывают на их местопребывание – тот или другой уровень небес.

Тушиты – менее известная община богов. О них известно только, что их тридцать два, а порой их число уменьшают до двенадцати и ассоциируют с двенадцатью адитьями.

Абхасвары – младшие боги, служащие Шиве, а в большей степени – его сыну Ганеше. То же самое можно сказать об анилах, божествах ветра. Главный из анилов входит в число васу.

Махараджики составляют часть охраны волшебной горы Меру.

Садхьи – боги-олицетворения ведийских молитв. Их двенадцать или семнадцать. Они входят в состав свиты Шивы – Шива-ганы.

Иными словами, гана – не только община, объединяющая божеств по происхождению и «профессиональному признаку», но и свита того или иного божества. Более того, в «Махабхарате» говорится о том, что не только мелкие божества или полубоги могут входить в свиту старших богов: «Знай, что… все травы и мелкий скот – это гана богов».

Кайласа – гора в Тибете, на которой, по легенде, живет свита Шивы под началом Ганеши

Чем занимаются полубоги

Если ответить кратко – тем же, чем и младшие божества: помогают старшим богам.

Но не будем забегать вперед, сначала разберемся с тем, кто же они такие.

Греческая мифология приучила нас к тому, что полубоги – дети бога и смертной женщины или богини и смертного мужчины. Их традиционно именуют героями. В индийской мифологии мы найдем аналогичных полубогов, которые тоже выступают как герои – победители различных демонических существ, сокрушители препятствий. Но есть полубоги, чье происхождение непонятно, они просто, так сказать, функционально близки к первой категории.

К ним относят небесных певцов ангирасов, музыкантов гандхарвов, танцовщиц апсар. Живут они между небом и землей (в атмосфере), что символически указывает на их положение между небом и землей, миром богов и миром людей.

Ангирасы – участники подвигов Индры. Так, они помогали в освобождении небесных коров – солнечных лучей – и выступали в качестве погонщиков.

А вот с гандхаравами все не так просто и понятно: в некоторых текстах они описываются как духи, которых стоит опасаться. В других историях они просто небесные певцы и музыканты, роль которых – услаждать слух богов на небесных пиршествах.

Считается, что родились они из тела Брахмы, а поспособствовала этому богиня речи Вач, которая призвала их на свет своими песнями. Неслучайно Вач имеет на них влияние: когда они похитили у богов сому, именно она смогла на них повлиять и побудить вернуть напиток богов.

Танцовщицы апсары фигурируют в мифах как супруги гандхарвов. Апсары – из числа существ, родившихся в процессе пахтанья богами молочного океана. Вариант мифа об их появлении говорит о том, что сначала из молочного океана появилась женщина, которая была прекраснее апсар, и вот она-то их и создала. Каким образом – не вполне понятно. Количество апсар, согласно «Яджурведе», – шестьсот миллионов.

Апсара и гандхарава.X в.Вьетнам

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/15/Apsara_Gandharva_Dancer_Pedestal_Tra_Kieu.jpg

Апсары – индийский вариант скандинавских валькирий: своими танцами они услаждают воинов, попавших на небеса с поля брани. Иногда старшие боги приказывают им заниматься куда менее достойными делами – соблазнять асуров и мудрецов-риши в момент совершения ими аскетических подвигов и таким образом сбивать с истинного пути.

Еще один класс богов – бхригу, хранители небесного огня, который они передали людям. Исследователи уподобляют их жрецам. Да и их родоначальник, мудрец Бхригу, был жрецом. Его происхождение божественное: он родился из семени Праджапати, воспитан был Варуной. Суть Бхригу человеческая, но он близок богам.

Мудрец Бхригу – родоначальник одноименных божеств

Упоминают мифы и рибху – подобных Индре, схожих с солнцем полубогов. Божественность они обретают аскетическими подвигами. Их солнечная сущность определяет, чему они покровительствуют: к ним обращались с молитвами о плодородии.

Три ганы составляют свиту бога богатства Куберы. Это гухьяки, киннары и якши.

Гухьяки – хранители скрытых в горах кладов.

Киннары, как и гандхармы, – небесные певцы и музыканты. Но облик у них не вполне антропоморфный: у них конские головы на человеческих торсах, как у Ашвинов, либо человеческие головы на птичьих телах, как у Алконоста или Сирин, известных нам по славянским легендам. Просто удивительно, как похоже работает фантазия у представителей разных народов. Или имело место взаимопроникновение культур?

Киннари – женская форма киннаров.Нач.XX в.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kinnara#/media/File:South-Indian_Images_of_Gods_and_Goddesses-Page_No.253-Kinnari_Ramesvaram.jpg

Киннары тоже принадлежат к числу многочисленных детей Брахмы – они появились из его стопы.

Иногда киннаров называют кимпурушами – этим словом обозначают существ, которые наполовину люди, наполовину животные. Считается, что кимпуруши живут долго и праведно, а питаются исключительно соком, извлекаемых из плодов пальмы.

Киннары.Изображение из Боробудура, Индонезия

https://en.wikipedia.org/wiki/Kinnara#/media/File:Kinnaras_with_cymbals_and_stick-zither_vina_from_Borobudur,_photo_by_Kassian_Céphas_-_Relief_of_the_hidden_base_of_Borobudur_-_1890-1891_veena.jpg

В отношении внешности якшей в мифах есть противоречие: в одних они описываются как прекрасные, идеально сложенные юноши, в других – как безобразные карлики с большими животами и непропорционально коротенькими конечностями. Как бы то ни было, они порождения Брахмы – он попросту выпустил их из себя, иных подробностей сказание не дает. Подобно гухьякам, они охраняют сокровища и заповедные сады Куберы. О якшах также рассказывают, что вместе с демоническими существами – пишачами, бхутами, веталами – они обитают в местах кремации покойников.

Бхуты и веталы – демоны из свиты Шивы. Первые из них могут быть и злыми, пожирать покойников, и выступать хранителями деревни или дома, где поселились. Вторые напоминают зомби: они способны вселяться в труп, перемещаться, вредить людям. Подвид бухтов – рунии – демоны лавин и обвалов.

Кубере или Индре сопутствуют и видьядхары. Эти удивительные полубоги способны по собственному желанию менять облик. Потому для них не составляет проблемы вступление в брак со смертными. В разных мифах о них говорится то как о добрых небесных созданиях, любящих гулять в божественных садах, то как о злых духах-колдунах, правда, способных насылать только временные проклятия.

Мудрые карлики-валакхильи родились из трещины в сухой земле, куда упал волос великого риши Крату. У этих существ есть чему поучиться не только людям, но и богам, хотя они не выглядят внушительно: их рост всего лишь с большой палец руки взрослого человека. Но проблем с перемещением на большие расстояния у них нет: они способны в полете обгонять птиц.

О валакхильях можно говорить как о солнечных полубогах: живут они на солнце, питаются его светом, а заодно охраняют солнечную колесницу.

Бескрылое изображение Гаруды.X (?) в.Япония.Гаруда – возможное порождение валакхильев

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5f/Karura_of_Kofukuji.jpg

Обидчивые карлики

Валакхильи – светлые божества, но обиду не прощают, не отомстив за нее. В одном из мифов рассказывается, что Индра нес дрова для жертвенного костра, увидел валакхильев, которые дружно несли стебелек травы, и высмеял их. Они совершили жертвоприношение огню и чуть было не породили таким образом второго

Индру, только сильнее и доблестнее первого. Индру спасло вмешательство мудреца Кашьяпы – родился не второй Индра, а противник послабее – царь птиц Гаруда. В другом сказании карлики породили Гаруду путем аскетических подвигов.

Облик карликов имеют и пришни. О них мы знаем, например, из «Махабхараты»: перед боем они являются к герою, лучнику Дроне, которому вот-вот суждено погибнуть, и призывают перед смертью вернуться на путь праведности.

Легенды называют немало имен демонов-ракшасов – вечных противников богов. А вот другие демоны, пишачи, как правило, предстают в мифах коллективно. Это еще один аналог европейских вампиров: пишачи охотно пьют человеческую кровь. Более того, они считаются предвестниками смерти: кто их увидит, тот в течение девяти месяцев умрет. Способ отвратить судьбу – умилостивить богов.

Они могут быть детьми Кашьяпы от его многочисленных жен или порождениями гнева Брахмы. Пишачи любят селиться, как уже упоминалось, в местах кремации умерших, а также близ дорог и в заброшенных домах. Перемещаться они предпочитают в сумерках, могут принять любой облик и даже стать невидимыми.

Кашьяпа – отец множества магических существ.XVIII в.

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Kashyapa#/media/File:The_Sage_Kashyapa_Meditating_under_a_Tree,_Honolulu_Museum_of_Art.JPG

Некоторые мифы говорят о пишачах как о подвергшихся проклятию питарах (питрах) – душах умерших предков. Эти души, не находящиеся под проклятьем, как несложно догадаться, служат защитниками потомкам. Однако в погребальных обрядах есть ритуалы, призванные отгородить мир мертвых от мира живых. Как и во многих других религиях, души не сразу находят успокоение – они сначала должны найти свой путь, и тогда уже решится, примкнет ли душа к питарам или к пишачам.

Противопоставления, так характерные для индийской мифологии, есть и в случае с богами и их свитами: светлой триаде дэвы – люди – питары противопоставляется темная – асуры – ракшасы – пишачи. Впрочем, как мы уже показали на примерах, светлое божество может проявить темные стороны своей натуры и наоборот.

Праотцы и учителя человечества

Уже хорошо известный нам Ману Сваямбхува – первое из воплощений Ману – создал десятерых праджапати – праотцов человечества. По другой версии, все они сыновья Брахмы. Слово «праджапати» переводится как «владыки творения». Они являются носителями творческой силы, благодаря которой могут порождать и богов, и людей, причем в огромных количествах. Это свидетельствует о промежуточном положении самих праджапати – они заключают в себе и божественное, и человеческое начало. Они тоже могут рассматриваться как общность, но при этом у каждого есть свои особенности и, так сказать, подробности биографии.

Первый из них – Маричи, то есть Луч света. Он считается основоположником Солнечной царской династии. В сказаниях он выступает в качестве отца риши Кашьяпы и вождя марутов.

Второй праджапати, Атри, – прародитель Лунной династии. В некоторых мифах о Соме это божество именуется сыном Атри и первым царем династии. К ней же принадлежат две группировки родственников, противоборство которых составляет событийное ядро «Махабхараты», – пандавы и кауравы.

Отцом ангирасов считается праджапати, носящий аналогичное имя – Ангирас. Иногда он выступает в мифах как отец или предок бога Агни. Его же потомком называют Будду Гаутаму. Традиционно именно Ангирасу приписывается составление многих гимнов «Ригведы», а также то, что он вместе со своим братом Бхригу ввел обычай поклонения огню.

Имена четвертого и пятого праджапати нам хорошо известны – это Пуластья, дед бога богатства Куберы и демона Раваны, и Дакша (он же Прачетас). Первому из них приписывается подвиг сродни деянию Ангираса: он познакомил людей с содержанием многих пуран.

Интересен миф о рождении провидца Васиштхе, чье имя трактуется как друг богов. Вследствие проклятия он лишился своего тела и заново родился от Митры-Варуны и апсары Урваши. Такая необычная судьба и дала ему особые способности пророчить. Он принес людям «Агни-пурану», рассказанную ему непосредственно богом Агни. Васиштха передал полученные знания риши Вьясе, который традиционно и считается автором этой пураны.

Рави Варма.Урваши убегает от супруга, царя Лунной династии Пурураваса.XIX в.

От Бхригу, как мы уже говорили, происходит одноименный жреческий род. И само имя этого праджапати, одарившего людей жертвенным огнем, переводится как «пылать, сиять».

Мифы о нем интересны прежде всего тем, как описываются отношения этого праджапати с могущественнейшими из богов.

Жена Бхригу из милосердия предоставила убежище асурам. Это прогневило Вишну, и он отсек женщине голову. Бхригу, ужаснувшись, проклял Вишну, из-за этого богу пришлось семь раз перерождаться среди смертных, причем две аватары нам хорошо известны – это Рама и Кришна.

В другом мифе отношения Бхригу и Вишну дружеские. Символично, что Бхригу в нем ставится над богами Тримурти: он должен определить, кто из троих достоин стоять выше остальных.

Сначала он отправился к Шиве, но тот проводил время со своей супругой и не принял гостя. Шива был тут же наказан: Бхригу лишил его жертвоприношений и – как не оценить выдумку праджапати – заставил на время превратиться в мужской символ лингам.

В индуизме почитаются символы мужского и женского начал – лингам и йони. Они могут изображаться как вместе, так и порознь.

Брахма тоже проигнорировал визит Бхригу – и лишился почитания брахманов.

Уже изрядно разгневанным пришел Бхригу к Вишну и застал того спящим. Без всякой деликатности праджапати наступил богу ногой на грудь. Проснувшийся бог не только не проявил гнева, но и выказал уважение гостю: начал растирать руками его ногу. Впечатленный Бхригу провозгласил Вишну единственным из богов, кто достоин почитания и среди других божеств, и среди людей.

Эта власть достается Бхригу не просто так: он очень благочестив и часто предается медитации, в процессе которой ему открываются тайны мироздания.

Праджапати и риши

Потомками и преемниками праджапати считаются мудрецы-риши. Однако и здесь возникают противоречия: согласно «Махабхарате» семеро из праджапати и есть риши. Это Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Васиштха и Крату. Тот же список находим и в «Вишну-пуране», но там мудрецов девять – добавляются Бхригу и Дакша. Не добавляют ясности и другие источники: согласно им, к риши из вышеназванных принадлежат Васиштха и Атри, однако добавляются и другие – Кашьяпа, Бхарадваджа (советник Рамы, отец уже известного нам героя Дроны), Вишвамитра (кшатрий, который благодаря аскетическим подвигам сумел стать брахманом), Джамадагни (земной отец Парашурамы, аватары Вишну) и даже Гатама – под этим именем выводится Будда Гаутама. Можно найти сопоставление риши с частями человеческого тела: уши – Готама и Бхарадваджа, глаза – Вишвамитра и Джамадагни, ноздри – Васиштха и Кашьяпа, язык – Атри. Или вот такой вариант, в котором фигурируют способности человека: Васиштха – дыхание, Бхарадваджа – разум, Джамадагни – зрение, Вишвамитра – слух, Атри (он же в данном случае ассоциируется с Вишвакарманом) – речь.

Восьмого праджапати, Нараду, называют автором нескольких гимнов «Ригведы». Он возглавляет гандхарвов. Известен он также как создатель вины – струнного инструмента, с которым обычно изображается богиня Сарасвати. Главная же его функция в пантеоне – посредничество между богами и людьми. Он любит путешествовать во всех трех мирах и считается, что причастен ко всему, что в них случается. Ему известны все секреты мира. По одной из версий, Нараду – одна из аватар Вишну. Именно в этом воплощении Вишну предсказал матери Кришны рождение у нее необычного сына.

О девятом и десятом праджапати, Крату и Пулахе, мы знаем мало – в дошедших до нас легендах они только упоминаются.

Отношения, складывающиеся между риши и богами, тоже нельзя назвать простыми. Так, Индра воспылал страстью к супруге Готамы, красавице Ахалье, и, чтобы его ухаживания не были отвергнуты, принял облик ее мужа. Узнав о невольной измене жены, Готама не учел смягчающих обстоятельств и проклял обоих. Индра лишился своей мужской силы, а Ахалья стала камнем на целое тысячелетие. Да еще и невидимым. Видимой ее сделал Рама. А вот в судьбу Индры пришлось вмешаться другим богам и питриям – силу позаимствовали у барана. Показательный сюжет, не так ли?

Вишвамитра в мифах предстает очень целеустремленным. Еще будучи кшатрием, выдающимся воином, он решил отдать брахману Васиштхе все свое царство в обмен на чудесную корову Сурабхи. Отказ он не принял и решил отобрать желаемое силой. Корова, верная Васиштхи, родила могучих воинов, которые разгромили полчище Вишвамитры. Такое могущество брахманов настолько потрясло царя, что он отрекся от престола и начал с таким же неистовством, с каким желал получить волшебную корову, совершать аскетические подвиги.

Рави Варма.Ахалья.XIX в.

Агастья и его жена Лопамудра.IX в.Индонезия

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fb/Agastya.jpg

Помните, что апсары посылались богами, чтобы испытывать аскетов? Вот и к Вишвамитре была послана апсара Менака с целью искусить его. Полагаете, он устоял? Нет. У пары родилась дочь Шакунтала, о которой рассказывается, что она впоследствии родила могущественного царя Лунной династии Бхарату.

Однако потом Вишвамитра одумался и отступился от Менаки. И в итоге достиг благой цели – стал брахманом.

Есть и другие риши, почитаемые, но не причисляемые к величайшим. Это Агастья – сын Митры-Варуны и апсары Урваши, участник многих значимых мифологических событий, Вальмики, по легенде создавший «Рамаяну» и Вьясу, о котором мы уже говорили как о мифическом создателе священных текстов, в том числе «Махабхараты».

И это еще далеко не все удивительные представители индийского пантеона!