Текст книги "Боевые искусства. Путь к вершине мастерства"

Третий этап: черный пояс

Тот, кто тренируется достаточно старательно и достаточно долго, достигает равновесия тела, ума и духа. Тело вырабатывает собственную мудрость, ум доверяет этой мудрости, и это позволяет духу выражать себя.

Благодаря тяжелому труду по изучению новых приемов вы приходите к смирению – узнаете, как много вы еще не знаете.

Исследуя свои знания, вы приходите к открытости – у вас появляется желание попробовать что-то новое, посмотреть глазами других людей.

Занимаясь вместе с другими, вы учитесь великодушию – как разделять успех и неудачи и вносить вклад в общее благо группы.

Ключ к черному поясу не в том, чтобы стать лучшим техником, а в том, чтобы стать лучшей личностью. Поднимите свой образ жизни до уровня искусства – и это отразится на ваших занятиях.

В этом разделе все наставления разбиты на три категории.

«Ум черного пояса» описывает ум занимающегося на этом этапе Пути: мышление, стратегию и знания, применяемые для того, чтобы следовать Пути.

«Техника черного пояса» описывает физические аспекты этого этапа.

«Дух черного пояса» посвящается отношению, осознанию и преданности делу, необходимым тем, кто достиг этого уровня.

Ум черного пояса

Для того чтобы стать черным поясом, вам нужно знать только одну вещь: то, во что вы вкладываете всю свою страсть. Следуйте за своей страстью – и вы найдете истину своей жизни. Этой «одной вещью» может быть что угодно, но знание этой единственной истины, «вещи» придает вашей жизни смысл.

И. Грядунов, Д. Грибова. Липкие руки

Стремление знать «одну вещь» не означает узкой специализации и пренебрежения другими знаниями. К сожалению, многие специалисты закапываются в своем направлении настолько, что теряют связь избранного ими дела с окружающим миром. Вы можете взглянуть на свою «одну вещь» шире. Например, на стадионе вы можете увидеть спортсменов, которые не отдают все свои силы прыжкам в высоту или спринту, а занимаются десятиборьем. Может быть, вы и не лучший из лучших в своем деле, но по сумме ваших искренних увлечений – работой, искусством, семьей, друзьями – вы вполне заслужили черный пояс в жизни.

Истинный Путь – познать глубину «одной вещи», одного дела, и не так уж важно, велико это дело или мало; а затем через одну вещь познать еще десять тысяч вещей. Жизнь – это такой процесс, когда постоянно учишься терпеть ограничения: ограничены возможности, ограничено само время пребывания на этой земле. Учитесь упаковывать максимальное содержание в минимальную форму.

То, что вы делаете, делайте со всей полнотой внимания. Сколько раз нам приходится говорить: «Куда я положил свои ключи?» Или: «Ты не видел мой бумажник?» Если мы не знаем этого, значит, наш ум не участвовал в наших действиях. Мы не уделили внимания тому, что делали. Есть такая поговорка: «Позаботься о маленьких делах, а большие сами о себе позаботятся». Положите вещь на место, если она больше не нужна. Каждое действие имеет значение. Если вы задумаетесь об этом, то найдете Путь в одной детали.

Многие в наше время одержимы стремлением к практическому результату. В додзе нет практических результатов. Для нас важнее, как мы делаем что-то, чем конечный результат. Обладатели черного пояса умеют сосредоточиться на процессе, а не на продукте. В повести Э. Хемингуэя «Старик и море» рассказывается о том, как рыбак Сантьяго на протяжении восьмидесяти четырех часов не может поймать ни одной рыбы. Но, несмотря на жару, он весь сосредоточен на процессе – на правильной ловле рыбы. «Я просто не должен делать ошибок. И когда придет удача, я не упущу ее», – говорит старик. Именно так черный пояс понимает движение по Пути. Постоянно совершенствуйте свой процесс. Путь – в работе.

Техника черного пояса

Каждое наше движение, сознаем мы это или нет, что-нибудь рассказывает о нас. Совершенно чужие люди, наблюдая за нами со скамейки в парке, могут многое узнать о нашем характере: по тому, как мы одеты, как ходим, какая у нас прическа. Мастера говорят: «Человек, достигший мастерства в каком-нибудь искусстве, выдает это каждым своим действием. Его достоинство проявляется в скромных и спокойных действиях, изысканной вежливости, сдержанном и проникновенном взгляде».

Действиями обладателя черного пояса управляют три силы: интеллект, инстинкт и интуиция. Из этих трех интуиция – лучший проводник для движения по Пути.

Интеллект рассчитывает и рассуждает. Он основывает действия на логике сознательного разума. Но Путь не сводится к рассудку. Вы должны научиться действовать в нелогичном мире.

Инстинкт реагирует без подключения ума. Его действия основаны на врожденных склонностях. Вообще-то, инстинкт предлагает самые естественные ответы на всевозможные ситуации, но он может обманываться внешней видимостью вещей – именно по этой причине мыши попадают в мышеловку.

Интуиция близка к инстинкту, но она идет дальше и рациональной мысли, и врожденной склонности к мышлению. Она срабатывает не на логике и не на импульсе, а на видении несознательного разума. Это то самое шестое чувство, которое позволяет нам схватывать суть вещей, неуловимую для остальных пяти чувств и даже нелогичную. Другими словами, интуиция означает предчувствие неожиданного, ощущение его раньше, чем оно случается.

Во время опасной атаки нельзя долго размышлять – размышление означает колебание. Если вы положитесь на инстинкт и броситесь слишком поспешно, то вы будете обмануты. Если же вы обладаете достаточным опытом, то интуиция подскажет вам механику атаки и лучший способ защиты в данный момент.

Об одном из способов развития интуиции, типичном для боевых искусств Японии, рассказывается в известной дзэнской притче «Вкус меча Бандзе».

Ягю Матадзюро был сыном знаменитого мастера меча. Отец его пришел к выводу, что сын настолько бездарен в кэн-дзюцу (искусстве боя на мечах), что мастерства ему никогда не достичь, и отказался от сына. Матадзюро отправился на гору Футара, где разыскал мастера меча Бандзе. Тот подтвердил юноше выводы его отца.

– Ты хочешь учиться у меня кэн-дзюцу? – спросил Бандзе. – Но ведь ты же не можешь выполнить даже самых необходимых требований!

– Но, если я буду очень стараться, какой мне потребуется срок, чтобы стать мастером? – настаивал юноша.

– Вся остальная жизнь, – ответил Бандзе.

– Но я не могу так долго ждать, – начал объяснять Матадзюро. – Я очень хочу одолеть все трудности, только возьмите меня в ученики. Если я стану вашим преданным слугой, то сколько в этом случае потребуется времени?

– Ну, может быть, лет десять, – сжалился Бандзе.

– А если я стану работать еще старательнее, сколько тогда потребуется времени?

– Возможно, и тридцать лет, – ответил Бандзе.

– Но почему же? – спросил Матадзюро. – Сначала вы сказали десять, а теперь – тридцать. Я вынесу любые трудности, для того чтобы овладеть кэндзюцу в кратчайший срок!

– В таком случае, – сказал Бандзе, – тебе придется остаться у меня на семьдесят лет. Человек, который так гонится за результатом, редко выучивается быстро.

– Хорошо, я согласен. – Юноша понял, что ему выговаривают за нетерпение.

Матадзюро было приказано никогда не говорить о кэн-дзюцу и не притрагиваться к мечу. Он готовил учителю еду, мыл посуду, стелил постель, подметал двор, ухаживал за садом – и все это без единого упоминания о кэн-дзюцу.

Так прошло три года. Матадзюро продолжал трудиться, с грустью думая о будущем. Он еще даже не начал учиться искусству, которому решил посвятить жизнь.

Но однажды Бандзе, подкравшись сзади, нанес ему удар бокэном (деревянным мечом). И на следующий день, когда Матадзюро готовил рис, Бандзе опять напал на него. После этого днем и ночью Матадзюро должен был защищаться от неожиданных ударов. В течение дня не было ни минуты, когда бы он не думал о бокэне Бандзе. В результате он учился так быстро, что это все чаще вызывало улыбку на лице учителя. Через некоторое время к нему вообще невозможно было подкрасться незаметно. Так Ягю Матадзюро стал величайшим мастером меча.

Те, кто достаточно долго тренируется, привыкают доверять в первую очередь интуиции, так как знают из опыта, что истина нередко скрывается за внешней видимостью вещей и часто бывает постижима только при непосредственном ее усвоении. Развивайте вашу интуицию так же, как развиваете другие пять чувств. Тренируйте способность замечать то, чего нельзя увидеть и услышать, и к вам придет ощущение на себе черного пояса.

Когда мастера живописи прикасаются кистью к холсту, особая энергия истекает из их пальцев и через кисть передается картине. Эта энергия доступна невооруженному глазу – она остается даже в самой текстуре мазков на холсте. В боевых искусствах эта энергия называется жизненной силой. Это та сила, которая заставляет траву расти, рыбу плавать, птицу летать, младенца ползать. Как уже было сказано, согласно представлениям различных культур, протекающая через нас энергия есть нечто такое, что мы можем направить на вполне реальные вещи. Японские садовники формируют крону дерева таким образом, чтобы усилить его жизненную силу. Индийские и китайские мастера иглотерапии ставят иглы так, чтобы перераспределить и стимулировать потоки жизненной силы в нашем теле. Русские воины использовали кольчугу, чтобы наполняться жизненной силой во время сражения – от принимаемых на себя ударов. Мастера боевых искусств вкладывают свою жизненную силу в каждый бросок или удар. Те, кто знаком с жизненной силой, знают, что ее можно развивать, как развивают, например, мышцы.

Если представление о жизненной силе кажется вам слишком мистическим, тогда совет для вас: двигайтесь с потоком. Живите по этому правилу в самом глубоком его смысле, и вы будете чувствовать действие жизненной силы в вашей жизни, независимо от того, как это называется.

Это – Путь. Те, кто следует по Пути, должны выработать у себя тонкое чувство равновесия – ту чувствительность к малым ступеням и нюансам, которая углубляет каждый шаг на Пути. Чувство равновесия вырабатывается путем установки сильного центра, психофизического центра сосредоточения сил человека, находящегося внизу живота.

Понятие этого центра имеет два аспекта. Первый – психоэмоциональный. В нем таится взрывная сила воина. Именно здесь он чувствует, когда настало время для решающего действия. В другом же аспекте – физическом – этот центр определяет все действия человека.

А. Слепухин, К. Грядунов, М. Байрамов.

Именно здесь, согласно древним учениям, заключено подлинное, глубочайшее начало человека, его истинное «я», посредством которого он только и может обрести единство с Космосом. Занять центр – означает обрести чувство общего равновесия, физического, ментального и духовного. От этого положения наш дух может свободно двигаться в любом направлении. Это мгновенная настройка на любую ситуацию. Никогда не терять ощущения центра – значит никогда не терять общего равновесия. Единственный способ достичь этого – через практику и опыт. Когда мы едем на желтый свет, то иногда уменьшаем скорость, а иногда увеличиваем. Это зависит от нашего центра в этот момент. До тех пор, пока вы все делаете, чувствуя центр, вы остаетесь на Пути.

Дух черного пояса

Будьте тем, кто вы есть, и делайте то, что вы делаете, и вам не понадобится надевать маску перед другими людьми. Ваши действия будут соответствовать ситуации, потому что они будут правдивы.

Один мудрец сказал, что если человеку не за что умереть, то ему не стоит и жить. Во время всего движения по Пути эту мудрость нужно нести в своем сердце. Каждому из нас надлежит найти в этой жизни то, что он будет отстаивать и за что, если потребуется, он отдаст свою жизнь. Это может быть личность, территория, принцип или идеал. Но не ищите себе судьбу мученика. Как писал Дж. Д. Сэлинджер в повести «Над пропастью во ржи», признак незрелого человека – желание героически умереть за благородное дело, а признак зрелого человека – скромно жить ради этого дела.

Основное правило мастерства гласит: тот, кто считает себя мастером, не мастер. Как бы далеко вы ни продвинулись, вашему обучению не может быть конца. Ты еще не постиг всего, что можешь постичь. Ты еще не отдал всего, что можешь отдать. Ты еще не достиг вершины.

Держите вашу чашу пустой – и продолжайте идти. На эту же гору, еще выше.

Четвертый этап: от черного пояса к белому поясу

И тут на вашем Пути появляется барьер – не физический, а умственный. Это барьер в конце мышления, когда логике некуда больше деваться. Мастера называют его «отсутствием вещи». По определению мастеров, это состояние есть безвременная пустота за пределами рационального восприятия, точка, в которой все чувства сливаются воедино. Из нее истекает поток времени и всего, что существует.

Будучи существами рациональными, мы видим лишь дуальную природу действительности. Что-то либо существует, либо не существует. Данное состояние превосходит эту дуальность, открывая не только единственность каждой вещи, но и пустоту в ее источнике. Вы скажете, что не видите в этом смысла? А его и нет. Все это лежит за пределами логического понимания – там, где нет слова, нет ума. Мастера уподобляют это состояние воротам без ворот. Это ворота, потому что мы должны войти в них, чтобы понять высшую истину всех вещей. И в тоже самое время ворот нет, потому что мы уже воплощаем истину всех вещей; никакой переход к истине не нужен, потому что мы изначально обладаем истиной. Нам нужно только пробудиться, осознать факт нашей истинной природы. И все же мы должны как-то проникнуть в это состояние. Единственный способ заключается в том, чтобы сосредоточиться на данном моменте так сильно и устойчиво, чтобы наш ум перестал блуждать и мысли исчезли.

Когда мы только приходим в этот мир из материнской утробы, каждое наше ощущение является чистым ощущением. В нашей голове нет слов. Голос мамы, солнечный свет, запах дождя – все слито в единое великое ощущение, текущее непрерывным потоком. Мы видим звук, мы слышим прикосновение, мы пробуем свет на вкус – потому что все это едино. И лишь когда мы начинаем отличать одну вещь от другой, давать им наименования и классифицировать их, лишь тогда начинается рациональный процесс, который уводит нас прочь от переживания истинного единства.

К. Грядунов. Болевой контроль

Мы становимся людьми только через наши взаимоотношения с окружающим миром, при всем том, что изучение отношений между вещами – между нами и другими людьми, между веществом и пустотой – есть сущность дуального мышления. Основная задача, которую совершенствование ставит перед человеком, заключается в том, чтобы постичь это состояние, не отрицая дуальности. Один из основных принципов гласит: «Вещи не такие, какими они нам кажутся, но и не иные». Искать Путь нужно не через осознание себя, а через осознание не-себя. Всякое чувство, что вы делаете что-то, должно отсутствовать… Тогда вы постигнете смысл старой пословицы: «Если что-то ищешь, никогда не найдешь». Если вы делаете то, что вам надлежит делать, отдавая всего себя, отдавая естественно, отдавая мгновенно, – вы постигнете сущность Пути. И тогда это состояние не будет иметь значения.

Говорят, что в каждой конкретной ситуации всегда кто-то учит и кто-то учится. Каждый из нас является учителем и учащимся, причем одновременно, во всем, чем мы занимаемся. Каждый ребенок учится у родителей, родители в это время учатся у него. Каждый дает свой урок. Мы учим ребенка, как вести себя в этом мире, а ребенок учит нас невинности и радости познания. В жизни нет ничего более важного.

Будьте жадны до знаний, ищите их, где только возможно, позволяя всему и всем быть вашими учителями. Чем дальше вы продвигаетесь по Пути, тем в большей степени становитесь учителем, сэнсэем (яп., в буквальном переводе – тот, кто прошел раньше). В этом качестве вы обязаны делиться всем тем, чему научились, с идущим после вас. Это ваша ответственность перед тем искусством, которому вы следуете. Если вы воспринимаете эту ответственность серьезно, то ваша учеба поможет вам учить других, а это облегчит ваше собственное обучение.

«Когда ученик готов, – говорят мастера, – появляется учитель». Вот и додзе появилось в вашей жизни тогда, когда вы стали готовы к его наставлениям. Теперь вы должны подготовиться к тому, что учитель появится в вас самих. И не удивляйтесь, если ваш пояс станет таким же белым, как и у всех.

Пятый этап: белый пояс

• Возвращайся к началу.

• Поддерживай чистоту в додзе.

• Каждый день надевай белый пояс и держи свою чашу пустой.

• Почувствуй ритм в природе и следуй ему.

• То, что ты делаешь, делай так хорошо, как можешь.

• Постигай, зачем ты здесь.

• Извлекай радость из борьбы.

• Служи своей душе.

• Изучай себя.

• Овладевай своим делом.

• Пришпоривай свой дух, как бегущего коня.

• Научись делать что-нибудь.

• Сделай что-нибудь и пойми, что ты сделал.

• Заведи себе одну хорошую привычку.

• Проверь свой Путь, проверь еще раз.

• Сосредоточивайся на том, что делаешь, пока это не станет привычкой.

• Вдохни. Выдохни. Повтори медленно, затем еще медленнее.

Продолжай так пятнадцать минут. Завтра – шестнадцать.

• Будь внимателен к тому делу, которое сейчас делаешь.

• Знай, зачем ты практикуешься.

• Делай то, что нужно сделать, тогда, когда это нужно сделать.

• Делай немного больше – и не останавливайся до конца жизни.

• Подтяни свой ум.

• Двигайся крутыми подъемами и горизонтальными плато.

• Шагай живо, с естественной скоростью.

• Напиши фразу десять тысяч раз и верь ей.

• Плыви, как мяч по реке. Если плывешь против течения, плыви как сазан.

• Соревнуйся с самим собой. Единственный противник – внутренний.

• Добивайся той техники, какая тебе нужна.

• Беги, как марафонец, прямо на финишную ленту.

• Действуй живо, но не поспешно.

• Избегай лишнего обдумывания. Полагайся на мудрость и память мышц.

• Держись за то, что хорошо работает, но добавляй и новое.

• Превращай гримасу в улыбку. Когда все не клеится, делай из этого искусство.

• Штурмуй свои ограничения и хорошо изучи их.

• Падай так, как падают кошки. Говори себе при этом:

«Как я счастлив, что жив».

• Если сидишь, сиди как гора – неподвижно. Если поднимаешься, поднимайся как солнце – неудержимо.

• Расширяй свою жизненную силу.

• Поставь на место свое эго. Никогда не забывай о его способности сбить тебя с Пути.

• Не думай, что ты достиг цели.

• Держи себя естественно. Если об этом заботиться, то результат будет виден.

• Будь готов встретить смерть. Когда придет час, думать будет некогда.

• Доверяй своей интуиции. Воспринимай то, чего не можешь видеть и слышать.

• Ставь планку высоко и не бойся ее.

• Будь тщателен в обыденных мелочах.

• Понимай аккумулятор жизненной силы и чувствуй его.

• Наблюдай муравья во Вселенной и Вселенную в муравье.

• Продолжай идти. Когда выйдешь за пределы, продолжай идти.

• Совершая глубокие перемены, принимай на себя ответственность.

• Давай, не рассчитывая взять. Принимай с искренней благодарностью.

• Показывай свою силу посредством сострадания.

• Не вербуй сторонников своего образа жизни. Не спасай тех, кто не желает спасения.

• Изучай тех, кто пришел раньше тебя. Ободряй тех, кто следует после тебя.

• Не обладай ничем, освещай все.

• Пробудись.

Посмотрев внимательно на пройденный жизненный Путь, мы обнаружим, что с самого первого вдоха находимся во власти обстоятельств. Тем не менее мы обладаем величайшей из свобод – возможностью развивать свое «я» в гармонии с моральным кодексом Вселенной – и можем, несмотря на препятствия, с которыми нам приходится сталкиваться, обрести в своем сердце покой. Об этом легко говорить и писать. Но всегда остается задача, которой нужно посвящать следующий день. Каждое наступившее утро взывает к нам: «Делай то, что должен, и доверяй тому, что произойдет».

Иоганн Вольфганг Гете

Вместо послесловия
Восемнадцать правил боевой добродетели

1. Помни всегда: овладение воинским мастерством – не цель, а всего лишь средство возвращения духа к своей истинной природе. Боевые искусства – лишь скромное проявление духовного подвижничества. Занятия воинскими искусствами – незначительная часть Великой Работы, без которой все твои старания – лишь продолжение твоих заблуждений.

2. Люди, занимающиеся с тобой под одной крышей воинским искусством и принявшие эти 18 правил, теперь твои братья по школе. Рост твоего мастерства во многом зависит от них. Но те требования, которые можно предъявить им в совместных тренировках и в обычной жизни, начинаются с самого тебя.

3. Занятия боевыми искусствами не требуют особого аскетизма или полного отказа от мирской жизни. Однако, если ты сразу не сможешь создать себе условия для регулярных полноценных тренировок, лучше и не начинай их. Регулярность в занятиях боевыми искусствами так же необходима, как и постоянство огня при кипячении воды, ведь если огонь то появляется, то исчезает, кипения можно ждать вечно. Это означает, что Великая Работа, которую ты начал, вступив на Путь, не должна прекращаться ни на минуту, что бы ты ни делал, чем бы ты ни занимался, ни наяву, ни во сне.

4. Не старайся сначала все понять, сформулировать и объяснить себе, а потом научиться. Боевое искусство не передается через слова и не поддается логическому осмыслению. В занятиях опирайся больше на свои глаза и ощущения; подражай наставнику и старшим братьям, и тогда ты сможешь ухватить нечто большее, чем словесное разъяснение. Постепенно учение окажется у тебя «в костях», лишь потом ты сможешь осознать это и сформулировать словесно, если это будет необходимо. Поэтому не задавай слишком много вопросов, смотри и трудись. Истинное понимание – это умение.

5. Войдя в зал или в другое место совместных тренировок, оставь все свои проблемы и мысли за порогом. Наполнись решимостью к предстоящей тренировке. Поприветствуй место, где ты постигаешь боевое искусство, наставника и братьев. Даже если приветствие по каким-либо причинам не выполняется, оно должно совершаться у тебя в сердце. Во время тренировок веди минимум необходимых переговоров и помни, что разговоры о воинском искусстве – это не воинское искусство.

6. Твое обучение может происходить в самых разных формах, не всегда тебя будут учить, но ты всегда должен учиться, поэтому, прежде всего, научись быть учеником.

7. Главное в боевом искусстве – умение трудиться. Если ты не научишься регулярно выполнять одну и ту же тяжелую работу, если это не станет для тебя таким же естественным, как прием пищи или сон, если, оказавшись вдали от школы, без наставника и братьев, ты бросаешь тренировки или мучительно заставляешь себя заниматься, значит, ты еще не обрел Путь и занятия лишь коснулись тебя снаружи. Вставший на этот Путь твердо, даже в самых тяжелых условиях найдет способ практиковать боевые искусства.

8. Не будь жаден до нового в тренировках. Никогда не проси показать тебе «еще и еще». В боевых искусствах лучше двигаться вглубь, чем вширь. Однако неверно думать, что времени в запасе очень много. Не сомневайся, что за твоими успехами и ошибками внимательно наблюдают и что учитель сам предложит тебе следующую технику, когда ты будешь к ней готов.

9. Никогда не проявляй своего воинского мастерства там, где этого можно избежать. Там, где можно рискнуть своим именем и честью, нужно всегда помнить о чести школы и Отечества, ведь по тебе будут судить о них. Только там, где в опасности чья-то жизнь, где творится несправедливость, не думай ни о чем и действуй.

10. Будь честен перед самим собой. Может случиться так, что воинское искусство, неверно понимаемое тобой, станет помехой на Пути; сумей вовремя заметить это и признаться себе в этом. Тренировка тела – лишь отражение тренировки духа, но и о тренированности духа можно судить по качеству движений тела. Не откладывай на потом то, что трудно, и то, что получается хуже всего; начинай с этого. Заботься не столько о внешней форме движений, сколько о внутренней сущности. Старайся, чтобы каждая тренировка была как единый порыв духа.

11. Заниматься воинским искусством только для здоровья – такая же ошибка, как заниматься им для того, чтобы быть сильнее других. Озабоченность собственным здоровьем – это тяжелая болезнь. Однако и забывать о нем нельзя, ведь здоровье необходимо для выбранного тобой Пути. Если избегать крайностей в тренировках и в жизни, то боевые искусства укрепят здоровье, и его вполне хватит, чтобы пройти этот Путь.

12. Воинское и Духовное необходимо развивать в себе гармонично. Нельзя забывать, что Воинское – лишь часть Духовного, а Духовное – неотъемлемая часть Воинского. Практикуя Воинское искусство, ты должен быть внимателен, чуток и мягок с людьми. Необходимо быть предельно сдержанным и вежливым. Если этого нет у тебя изначально, если это не твое естество, тогда тебе необходимо воспитывать эти качества. Путь проявляется в добродетели, безупречности. Это нужно слить воедино в своем сердце.

13. Существует множество школ, хранящих истинную традицию. Формы и методы в них могут на первый взгляд сильно отличаться. Никогда не спеши смеяться или критиковать манеру других школ, пока не научился видеть внутреннее единство всех стилей. Как правило, чтобы понять это, нужно изучить не один стиль Воинского искусства. Среди истинных школ нет сильных и слабых, каждая дает нам уникальную возможность и метод. Успех зависит от пота, крови и мысли, вложенных в занятия.

14. Если у тебя есть опыт занятия Воинским искусством, то, придя в школу, ты опять новичок. Каждый стиль воинского искусства нужно изучать с самого начала.

15. Не спеши выбирать себе наставника, но если ты уже сделал свой выбор, то доверяй ему больше, чем себе. Если в тебя проникли сомнения и нет веры в школу или боевое искусство наставника, а также если ты считаешь, что перерос его в мастерстве, то правильнее будет покинуть школу, чем продолжать заниматься без веры.

16. Научить боевому искусству гораздо сложнее, чем научиться самому. Никогда не берись за это без разрешения наставника. Придет время, и, если ты будешь готов, тебе скажут об этом. Попытки научить, не будучи готовым самому, принесут большой вред. Пока ты не отличаешь главного от второстепенного, пока не чувствуешь сам и не видишь внутреннего под внешним, пока формальности и ритуалы для тебя на первом месте, не берись за обучение. Однако если решишь когда-нибудь, что достиг наконец сокровенной сущности боевых искусств, то на самом деле окажешься от нее гораздо дальше, чем в первый день твоих исканий. «За одним небом всегда есть следующее».

17. Не забывай, что не человек для Воинского искусства, а Воинское искусство для человека.

18. Воинское искусство, как и другие искусства, начинается с состояния, когда внутренняя жизненная сила еще не разделилась, мысль еще не появилась, нет еще ни форм, ни образов. Заканчивается Воинское искусство тем же состоянием, но жизненная сила в нем слита воедино. Мысль уже не появляется, нет уже ни форм, ни образов. Внутренние качества, необходимые для того, чтобы проделать этот Путь, являются, в сущности, целью этого Пути.