Текст книги "Священные птицы в легендах, преданиях, приметах"

Чончон

Существо, принадлежащее мифологии мапуче, а затем ассимилированное с чилийской мифологией и некоторыми регионами Аргентины. Чончон представлен как странная птица с пепельно-серыми перьями, вылезающими из ужасной человеческой головы. Чончон и имеет форму человеческой головы, покрытой перьями, с когтями, растущими из подбородка, и крыльями, в которые превращаются сильно увеличивающиеся уши.

Считалось, что чончоны обычно летают в безлунные ночи и обладают большой магической силой, а увидеть их могут только другие калку или иные волшебники, если только сами чончоны не хотят, чтобы их видели. Во время своего полёта они якобы издают крики «ту-ту-ту».

В мифологии мапуче чончон считается злым существом, которое пьёт по ночам кровь спящих людей и причиняет им разнообразные несчастья.

Позже, когда эта вера была ассимилирована с традицией колонии Чили и некоторых областей Аргентины, преобразование в Чончон будет связано с властью ведьм, которые служат дьяволу.

Турул

Согласно древним венгерским легендам, огромный сокол или орёл был неотъемлемой частью религиозной жизни этого народа. Согласно венгерской дохристианской мифологии, птица Турул жила на вершине дерева жизни, которое содержало вселенную. Птица заботилась о душах новорождённых в виде маленьких птиц, которые жили на вершине дерева. Турул был посланником между богами и людьми, хранителем порядка и равновесия во вселенной.

Хамса

Птица, как гусь или лебедь. В европейских текстах до двадцатого века считалось, что о лебеде говорили, но сегодня это считается индийский гусь. В индийской культуре его считают священной птицей, а не символом и декоративным элементом.

Верующие-индуисты говорят, что он может есть жемчуг и отделять молоко от воды (если предлагается смесь того и другого). Во многих текстах он восхваляется как король птиц. Говорят также, что они обладают священным знанием брахманов.

Василиск

Василиск, полузабытое средневековое чудище со смертоносным взглядом, олицетворяет такие человеческие пороки, как высокомерие, вероломство, низкое вожделение, распутство и любовь к роскоши.

В переводе с греческого имя этого монстра означает «царёк», поскольку в древности василиском называли коронованную змею. Плиний Старший, автор многотомной «Естественной истории», так характеризует василиска: «…в длину он не более двенадцати дюймов, на голове у него белая маковка наподобие диадемы. Свистом он обращает в бегство всех змей. Он передвигается, не извивая многократно своё тело, как остальные, но шествует, поднимая среднюю часть». Речь идёт, по-видимому, о кобре, чей раздутый капюшон издали можно принять за корону или диадему.

С течением времени образ коронованной змеи изменился до неузнаваемости. В Средние века василиском называли уже не кобру, а мифическое гибридное существо в виде четырёхногого коронованного петуха с телом ящерицы, когтистыми перепончатыми крыльями летучей мыши и драконьим хвостом. В этом фантастическом обличии василиска часто именовали кокатрисом, намекая на его скандальное родство с петухом.

Античные и средневековые источники по-разному объясняли и происхождение пучеглазого монстра. Первые считали василиска порождением Медузы Горгоны, унаследовавшим от чудовищной мамаши дар превращения в камень всего живого. Вторые отцом считали старого свихнувшегося петуха, отложившего в навозную кучу змеиное яйцо. Совершив столь неприглядный и нелепый поступок, петух гордо удалился, а всю дальнейшую заботу о его уродливом потомстве брала на себя милосердная болотная жаба, терпеливо высиживавшая яйцо до момента рождения василиска.

Василиск уничтожает траву, губит деревья, портит даже сам воздух, так что ни одна птица не может пролететь по воздуху, отравленному губительным дыханием». Придерживаясь тактики «выжженной земли», василиск убивает все живое на своём пути, образуя вокруг себя мёртвую пустыню.

В качестве оружия против василиска авторы рекомендуют использовать некоторые виды растений и животных. По их убеждению, василиск пасует перед маленькой хищной лаской, не выносит запаха руты и до смерти боится крика петуха. Самым простым и в то же время наиболее эффективным оружием против василиска является обыкновенное зеркало: взглянув на собственное отражение, страшилище пугается до такой степени, что умирает на месте от разрыва сердца. По легенде, это безотказное средство изобрёл сам Александр Македонский.

В христианской религии смертоносная тварь была символом самого дьявола.

В военном деле XVI–XVII веков «василисками» называли тяжёлые орудия большого калибра, призванные сокрушать крепостные стены.

В европейской геральдике эмблема василиска использовалась в гербах.

Алерион

Алерион – божественный царь среди остальных птиц. Это птица крупнее орла с перьями цвета ярко-алого, как пламя и острыми, как лезвия бритв. Гнездится она в горах где-то между реками Гидасп и Инд.

Во всём мире существует только одна пара алерионов. Каждые десять (по другим сведениям – шесть) лет алерионы парой летят к морю, поднимаются над ним к самому Солнцу, раскаляясь докрасна, и ныряют в морскую пучину, вылетая оттуда окрепшими и помолодевшими.

А каждые шестьдесят лет самка алерио-на откладывает два яйца, на которых алерионы сидят ровно шестьдесят дней и ночей. Как только скорлупа яиц начинает трескаться, але-рионы покидают гнездо и в сопровождении других птиц снова направляются к морю. Там они вновь взмывают к Солнцу, раскаляются докрасна, ныряют в пучину, но больше не выныривают. Сопровождающие же алерионов птицы возвращаются в гнездо и воспитывают оставшихся сиротами птенцов до того времени, пока они не научатся летать. Таким вот оригинальным образом решалась проблема передачи престола у царей птиц.

Хугин и Мунин

В скандинавской мифологии представляют собой пару ворон, связанных с богом Одином. Хугин и Мунин путешествовали по всему миру, собирая новости и информацию для Одина. Хугин – это «мысль», а Мунин – «память». Оба были отправлены на рассвете для сбора информации и возвращены во второй половине дня. Они уселись на плечи бога и прошептали все новости его ушам.

Ятагарасу

Легендарная божественная трёхногая ворона. В восточноазиатских мифах чаще всего является воплощением Солнца.

По одной из версий, три ноги символизирует небо (богов), землю и человечество. Так как сама ворона символизирует Солнце, получается, что под Солнцем находятся боги, люди и природа, которые объединены кровными узами.

Согласно некоторым историям, он живёт среди Солнца. Он является хранителем воинов и божеств. Он символизирует божественную волю или божественное вмешательство в человеческие дела. Его три лука символизируют небеса, человек и земля или мудрость, мужество и доброжелательность. Это также символизирует победу.

Аосагинохи

Загадочное существо в японской мифологии в форме цапли. Его название означает Саги огненно-синий. Это птица синего цвета, которую можно увидеть только ночью как огненный шар, летящий далеко от наблюдателя. Считается, что он обладает магическими качествами и что животные не боятся этого.

Сузаку

Один из четырёх божественных монстров японской мифологии, представитель кардинальных точек. Сузаку представляет юг, и его внешний вид – красный феникс, который, в свою очередь, представляет элемент огня.

Гиппогриф

Это воображаемое гибридное существо, наполовину лошадь и наполовину орёл, напоминающее крылатого коня с головой и передними конечностями орла. Его фигура, возможно, исходит от сказочного бестиария персов и их симургов через грифона.

Хрёсвельг

В норвежской мифологии – это гигант, который принимает форму орла. Согласно поэме «Поэтической Эдды», она находится на краю света (или на самой северной границе небес) и вызывает ветер, когда он взмахивает крыльями в полёте.

Сокол Рарог

Сокол Рарог у славян считался огненным духом, вихрем. Слово «рарог» происходит от индоевропейского «врарог». Таким определением называли разновидность хищных птиц, а конкретнее – ястребов и соколов. Как верили наши предки, Рарог на невероятной скорости мчится через пространство, напоминая огненный смерч. Перья этой птицы напоминают языки пламени, он весь охвачен сиянием, а за хвостом чудо-сокола стелется дорожка из искр. Рарог мог появляться и возле человеческого жилища, причём такой вариант мог сулить как добро, так и бедствия – всё зависело от отношений людей с пламенным соколом.

Рарог мог быть вестником грядущей радости и успехов, однако мог предвещать пожары и разорения. В русских магических ритуалах и сохранившихся заговорах Рарог часто называется Рахом или Страхом. Последний вариант имени ярко показывает, что народ восхищался и почитал эту чудесную птицу, однако опасался грозного огненного бога.

Рарог тесно связан с культом домашнего очага, где он чувствует себя свободно и комфортно. В русской печке он может отдохнуть от своих дел и даже немного поспать. Хозяевам дома он в это время ни забот, ни хлопот старается не доставлять, только пламя в печи вдруг вспыхнет ярче, да облачко сизого дымка легко выпорхнет в трубу.

Появится на свет он может, если в течение девяти дней человек будет высиживать его на печи. В древних преданиях восточных славян говорится, что Рарог появился из золотого яйца, снесённого Мировой Уткой. Его сёстрами являются райские чудо-птицы Алконост и Гамаюн. Более того, Рарог считался вариантом инкарнации бога Семаргла, воплощавшего огонь.

Среди пламенных божеств он особенно выделялся – прекрасный огненный сокол. Он непосредственно связан с очагом и почитанием огня. В этом проявляется качество Рарога как светлого бога, связанного с огнём и солнцем. Главным призванием света было изгнание мрака и всех, кто обитал в нём. А значит, Рарог привлекал всё самое хорошее, отпугивая злых духов и беды.

Несмотря на то, что у Рарога основной облик птичий, он способен менять внешность и ипостаси. Предания рассказывают, что он мог превращаться и в волка, и в огнедышащего дракона. Он воплощал огонь в самых разных его ипостасях – от тепла и света очага до сияния солнца. Чаще всего он появлялся в виде птицы, излучающей свет и выдыхающей искры. Впрочем, иногда Рарог принимал и иные облики. К примеру, в некоторых преданиях говорится, что он мог стать драконом или огненным вихрем. Этот бог имел непростой характер.

Гуси-лебеди

Гуси-лебеди – птицы не простые, а со смыслом. В сказках часто именно они служат Бабе-Яге, крадут детей по её велению. Иногда она их морит голодом, пока они не принесут ей хорошую добычу, лакомый кусочек.

И гусь, и лебедь – это солярные символы: древние люди с их прилётами и отлётами связывали приход весны или наоборот зимы. Известно, что Аполлон, бог Солнца в античной мифологии, летал на лебедях. Гуси – спасли Рим. И гусь, и лебедь – птица-проводник в мир умерших.

Водоплавающие птицы издавна пользовались особым почтением у славян, поэтому они наряду с соколом, ласточкой и голубем часто используются в древней символике. О них слагали ритуальные песни, что «летят де гуси-лебеди через сад-виноград и роняют обручальные кольца», предсвадебные причитания о сговоре сватов жениха и невесты и, собственно, свадебные песни. Серый гусь обычно сравнивался с женихом, тогда как невеста, конечно, с белой лебедью.

Но все же разница между ними есть, и она существенная. Гуся нашим предкам удалось приручить, одомашнить, потому он чаще символизирует домашние и женские сферы жизни, а лебедь так и остался диким, отражая дух независимости, некоего благородства, изящества. Гуся употребляли в пищу, а стрелять в лебедя считалось большим грехом. В этой мифологической стае дикая птица противопоставляется домашней, как род жениха противопоставляется роду невесты, и объединяется в одной совокупности. Данный союз противоположностей позволяет им жить в двух мирах – обыденной проявленной Яви, как туси, и далеком мире небытия – Нави, как лебеди.

Мананнан Мак Лир

В ирландской и кельтской мифологии часто рассматривается как чайка, является богом моря. Вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря».

Этот бог является идеальной ассоциацией с чайкой, поскольку эти умные птицы часто соперничают друг с другом в уловках, например, воруют добычу или просто играют в игры. К Мананнану обращаются в надежде на обильную рыбную ловлю и безопасный морской поход.

Морриган

Ирландская богиня войны, охоты и битвы, связана со смертью и защитой от неё. Сама она не принимала участия в сражениях (в отличие от древнегреческого Ареса), богиня неизменно присутствовала на войнах. Именно потому противоборствующие стороны взывали о помощи к Морриган. От её благосклонности зависел исход боя.

Богиня изображалась высокой женщиной с копьями в руках. Порой она может появиться перед героями и воинами в облике прекрасной девушки, облачённой в зелёный наряд.

Соблазнительная красавица вдохновляет мужчин на подвиги, может подарить победу в битве. Также Морриган могла обратиться в волка или собаку, корову, покалеченную старуху. Легенды рассказывают, что голос Морриган во время сражения мог быть громче, чем клич тысяч воинов. Богиня обладала огромной властью и силой.

На поле боя Морриган определяла исход битвы, выбирая сторону, которой дарила победу. Вероятно, именно поэтому на некоторых изображениях она показана черноволосой девушкой, стоящей на двух берегах реки одновременно.

Эта богиня часто рассматривается как ворона, а ворона, пролетающая над полями битвы, считается положительным предзнаменованием. Вороньи перья или символы могут использоваться в качестве удачных предсказаний для оружия в честь Морриган.

В кельтских преданиях часто рассказывается о появлении Морриган перед знаменитыми героями. Так, например, перед сражением она явилась королю туатов, Нуаду. Морриган приняла облик загадочной и прекрасной женщины, что провела ночь с Нуаду. На рассвете незнакомка разожгла пламя ярости и силы в короле, наделив его отвагой истинного воина, необходимой для победы. После этого красавица превратилась в ворону и облетела поле будущей битвы. Лишь в тот момент Нуаду осознал, что с ним была сама Морриган, великая покровительница войн и богиня смерти.

Буревестник

У коренных народов Северной Америки эта мифическая фигура распространена во многих легендах, в том числе у племён Лакота, Оджибве, Одава, Алгонкин, Сиу, Меномини и Кович. Громовержец был сверхъестественной птицей, чьи крылья породили гром и ветер грозовых штормов, и из глаз птицы исходили искры. Эта птица считалась оборотнем и часто изображалась на тотемных предметах.

Для многих жителей Северной Америки слово «буревестник» ассоциируется с великой птицей, живущей высоко в горах. Она была самым сильным из всех духов – олицетворением главы племени. Только самые сильные и влиятельные вожди выбирали буревестника для изображения на своём гербе.

Когда буревестник был голоден, он ел китов. Согласно одной из легенд, однажды он схватил двух Молниеносных Змей, которые жили под его крыльями, и бросил их в кита, всплывшего на поверхность океана. Жалящими языками змеи убили млекопитающее; позже прилетел буревестник, схватил его своими сильными когтями и полетел с ним в горы, чтобы там им полакомиться.

На тотемных столбах, как и на гравюрах, буревестник всегда изображён с распростёртыми крыльями. Его отличительными чертами являются завитые отростки на макушке (некоторые называют их символами власти) и изогнутая верхняя часть клюва, похожая на клюв ястреба.

Геката

Геката – богиня ведьм – изображалась в разных формах, одна из этих форм – сова, птица, связанная с колдовством.

Греки считали Гекату властительницей ночного времени суток. Она ассоциировалась с мраком, а поскольку ночь всегда казалась людям мистическим периодом, то в дальнейшем о Гекате стали говорить как о покровительнице ведьм и чародейства.

Геката также рассматривается как символ связи смерти и магии. Вместе с Гекатой в мир пришла тьма, без которой, как известно, не может существовать и свет. По решению верховного бога Геката становилась владычицей судеб всех существ на земле, в море, и под землёй. Стихиями богини стали небо и морская пучина.

Нередко можно встретить тройное изображение Гекаты, что демонстрирует нам не одну, а сразу три ипостаси богини.

У Гекаты было немало символов: факел, луна, змеи, сияющая звезда. Но, пожалуй, самым известным талисманом этой богини считался аконит. Это ядовитое растение, согласно легенде, появилось там, где слюна пса Цербера, вырвавшегося из преисподней, капала на землю.

Все животные находились под покровительством Гекаты, но особенными считались ночные или фантастические звери: совы, волки, драконы. Богине было посвящено и особенное растение – чёрный тополь. Его листья имеют разную окраску с двух сторон, что говорит о тонкой грани между мирами, о близости света и тьмы.

Богиня тьмы Геката на самом деле не всегда страшна – она помогала людям в их обыденной жизни, покровительствуя скотоводству, судебному делопроизводству, народному собранию, спортивным состязаниям и военным успехам. Геката любит уединение и является девственной. Это означает, что в большинстве литературных источников она никогда не выходит замуж и не рожает детей. Возможно, именно по причине отсутствия радости материнства она защищает беременных женщин и облегчает их страдания. Стоит богиня Геката и на страже здоровья детей. Она оказывала помощь в процессе рождения и дальнейшем воспитании. А ещё богиня Геката помогала странникам и утешала брошенных влюблённых. Её умение создавать или подчинять бури, вероятно, сыграло роль в принятии её как покровительницы пастухов и матросов. Столь широкий круг обязанностей объясняется тем, что часть функций была передана ей от Аполлона, Артемиды и Гермеса. Но главным для неё все же оставался мрак.

Уицилопочтли

В ацтекском пантеоне – бог войны, также бог солнца. Отождествлялся с силой солнечного света и воинственностью. Ацтеки, привыкшие к постоянным войнам с соседями, считали Уицилопочтли одним из верховных божеств, а в мифах о нём раскрывается суть древних верований. В понимании ацтеков Уицилопочтли был могучим воином, который постоянно сражался с силами мрака, отстаивая солнце. Лишь благодаря усилиям этого бога светило каждый день возвращалось в небо.

Изображался в виде птицы колибри или с характеристиками колибри, включая перья и шлем колибри. Иногда на старинных изображениях Уицилопочтли предстаёт в облике человека, облачённого в воинские доспехи. А его шлем имеет форму клюва колибри, он сверкает золотом в лучах солнца. В руке бога – щит, украшенный пятью белыми меховыми шариками. Они выложены в форме креста, а из самого щита торчат четыре стрелы. Права рука Уицилопочтли сжимает дубинку в форме змеи, выкрашенной в голубой цвет.

Считается, что, когда ацтекские воины умирают, они становятся колибри и улетают, чтобы присоединиться к Уицилопочтли.

Имя Уицилопочтли переводится как «колибри южного направления», с чем связаны самые разные трактовки. Наиболее распространённая версия указывает на то, что птица колибри связывалась у индейских племён с солнцем.

Дважды в год ацтеки устраивали празднества, посвящённые их покровителю. Тогда из хлеба с мёдом изготавливалась высокая фигура Уицилопочтли. После исполнения религиозных обрядов хлебная скульптура разламывалась на куски, которые отдавали всем участникам церемонии.

Святилища, построенные в честь Уицилопочтли, славились своей роскошью. Они представляли собой огромные храмовые комплексы. На алтарях регулярно совершались жертвоприношения. В массовой культуре Уицилопочтли отождествляется с человеческими жертвами, и это не вымысел. Своего бога солнца ацтеки стремились отблагодарить и задобрить после каждого успешного военного похода. На алтарях бога гибло множество военнопленных, которых ацтеки посвящали покровителю войны.

Племена Центральной Америки верили, что именно этот пернатый покровитель связан с сияющим светилом. Многие индейские народности считали Уицилопочтли своим покровителем и даже прародителем.

Один из самых известных культовых комплексов, где и проводились ритуалы в честь Уицилопочтли, располагался в Теночтитлане, бывшей столице ацтекской империи и нынешнем городе Мехико.

Птицы – образы потустороннего мира

Птица, вылетевшая из клетки, иногда по ней скучает.

Фэн Цзицай

Никто не свободен.

Даже птица привязана к небу.

Боб Дилан

Азаран Блбул

Тысячеголосый соловей. Когда в долине у подножия Арарата зацветают дикие сады, тысячи птиц оглашают равнину чудесным пением. Люди приветствуют приход весны и вспоминают легенду об Азаран Блбул, без которой она никогда бы не наступила.

Эта маленькая птица с ярким оперением всегда пела звонче всех. От её волшебного искусства расцветали засохшие сады, а горы и долины покрывались буйной растительностью. Она не заводила птенцов, была единственной на земле и не имела себе подобных.

Когда птица доживала до старости и уже чувствовала приближение смерти, она устраивала гнездо из редких трав и диковинных растений. Травы были сухими и легко воспламенялись. В момент смерти птица вместе с гнездом сгорала дотла. А потом из теплого пепла образовывался маленький комочек, и вырастал птенец, похожий на прежнюю Азаран Блбул.

О способностях Азаран Блбул возрождаться из пепла, устремляться ввысь и приносить на землю весну знали и первые армянские племена, и легендарные цари-герои. Они верили, что там, где поёт и заливается этот крохотный певец, – всегда достаток, счастье и любовь. И никто никогда не осмеливался обидеть его или поймать в свои сети. Потому что, если спугнуть Азаран Блбул, она навсегда покинет цветущую долину и никакие силы не смогут вернуть её в предгорья Арарата.

Волшебная птица по-прежнему служит людям. Дарит вдохновение живописцам и художникам, веру – старикам, любовь – молодым людям и надежду – всем, кто скитается вдали от родной земли.