Текст книги "Философия. Ответы на экзаменационные вопросы"

20.3. Подходы к пониманию проблемы смысла жизни

Осознание смысла жизни носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысло-жизненное определение человека. Не случайно передовые умы человечества так по-разному понимают его: смысл – в борьбе (В. Белинский, П. Бомарше), в действии, в движении (Ж.-Ж. Руссо), в совершенствовании себя и общества (И.Г. Фихте), в служении обществу (Н.С. Лесков), в обогащении человечества знаниями (Д. Дидро). Существуют различные подходы к решению смысло-жизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:

1) смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;

2) смысл жизни выносится за пределы самой жизни;

3) смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;

4) не существует смысла жизни.

В рамках первого подхода развивается религиозная трактовка смысла жизни. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, Бог наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. Поэтому человек не переделывает мир и уж тем более не творит его сам, а действует лишь сопричастно Божьему творчеству, самосовершенствуясь и совершенствуя мир. Смысл человеческой жизни – в сохранении и очищении своей бессмертной души.

Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра. «Смысл жизни – в обретении добра» (В.С. Соловьев).

Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человек находит в ней сам. В. Франкл утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, поэтому смысл и должно, и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня и даже часа.

Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов добра и справедливости.

Все вышепредставленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступают как средство для достижения этой цели. Многие люди живут во имя собственного будущего.

С точки зрения сторонников третьего подхода жизнь сама по себе не имеет никакого смысла и человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способностями созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.

Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Еще И. Кант утверждал, что удовольствие не выступает в качестве цели нравственного действия, а является следствием, к которому оно приводит.

Если радость считать смыслом жизни, то радость является направленной эмоцией и сама должна иметь смысл. Даже ребенок с его подвижной нервной системой направляет свою радость вовне, на предмет или действия, ее вызывающие. Радость – также не самоцель, а следствие достигнутой цели. Кьеркегор однажды заметил: «Дверь к счастью открывается наружу, и тот, кто хочет открыть ее оттуда, со стороны самого счастья, тот еще плотнее закрывает ее».

Отрицание смысла жизни неоднократно проявлялось в истории философской мысли: еще в древности афоризм царя Соломона «Все суета» подчеркивал бессмысленность существования. В современной философии представители экзистенциализма утверждают, что мир хаотичен и абсурден и существование человека абсурдно и бессмысленно.

Но все-таки попытки найти смысл жизни человека преобладают в истории человеческой мысли:

1) смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше);

2) смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л.Н. Толстой);

3) смысл жизни в достижении некоего идеала человека;

4) смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм).

Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.

21. Будущее человечества

21.1. Общественный прогресс

Современное общество – это дитя собственной истории, порождение противоречивой природы социального прогресса. Первые представления о прогрессе общества стали возникать тогда, когда человек научился мыслить рационально и ставить вопрос о том, есть ли общество нечто неизменное или же ему свойственно изменение. Для большинства античных философов история общества представала как простая последовательность событий, за которыми стоит нечто неизменное и вечное. В учениях некоторых философов (Сенеки и др.) появилось представление о фатализме – убежденности в том, что человек якобы подчинен судьбе и обстоятельствам своей жизни. Настоящее время кратко как миг, а будущее сомнительно, поэтому человеку остается лишь прошлое как единственно определенное и устойчивое.

В Средние века сформировалось учение о грядущем конце мира и человечества, о Страшном суде. Считалось, что в истории уже все заранее предрешено и места для свободы и творчества не остается.

В эпоху Возрождения появилась твердая уверенность в том, что золотой век лежит не в прошлом, а в будущем человечества. Это будет некое «царство разума», а его творцом станет уже не Бог, а сам человек как господин и повелитель окружающей природы, кузнец собственного счастья. Социалисты-утописты (Т. Мор, Т. Кампанелла) разрабатывали детальные проекты такого общества. Будучи оптимистами, они горячо верили, что в этом обществе возобладает свободный труд, социальное равенство и свободное развитие человеческой личности.

Философия Нового времени стала увязывать общественный прогресс прежде всего с развитием научного знания, культуры. Такой подход нашел развернутое воплощение во французском Просвещении XVIII в. (Ж.А. Кондорсе, Ф. Вольтер). Просветители давали высокую оценку зарождавшейся промышленной цивилизации и связывали с ней надежды человечества на лучшее будущее. Иное понимание общественного прогресса предложил итальянский философ Д. Вико, автор теории «исторического круговорота». Он считал, что каждый народ проходит в своем развитии 3 эпохи: божественную, героическую и человеческую. После прохождения своей вершины общество оказывается в состоянии упадка, а потом движение вновь начинается по восходящей линии. В истории складывается, т. о., круговорот, повторение пройденного.

В Новое время была высказана идея противоречивости общественного прогресса, которую сформулировал и обосновывал Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что развитие цивилизации и культуры вовсе не означает прогресса, а напротив, ведет к нравственной деградации и падению человека. Единственной для существования человека является природа, к которой ему следует возвратиться.

В классической немецкой философии стала обосновываться идея закономерности и неодолимости прогресса общества (И. Гердер, Г. Гегель). Гегель пытался представить историю общества как логический процесс смены состояний, двигателем которого является «мировой разум». История, по убеждению Гегеля, – это прогресс в продвижении к состоянию свободы. Мировой разум придает развитию общества разумный порядок и строгую гармонию.

В русской социальной философии проблема общественного прогресса рассматривалась и решалась с различных позиций. Представители естественно-научной философии горячо верили в прогресс общества и связывали его возможность с точным знанием, развитием техники и промышленности. Славянофилы (И.В. Киреевский и др.) считали, что прогресс возможен лишь на путях следования России своим традиционным национальным ценностям. В русской религиозной философии решение проблемы прогресса общества виделось на основе сохранения духовности в таких ее формах, как религия и мораль, нравственность людей. Религиозные философы отрицательно относились к идее применения насилия в истории.

В XX в. в ряде теорий прогресс связывался с внедрением передовых технологий и возрастанием роли инженерно-технической интеллигенции. Была выдвинута идея «технотронной эры» как грядущей перспективы человечества. Многочисленные концепции настойчиво пытались доказать, что прогресс современного общества обязательно состоится и это произойдет благодаря силе науки и техники.

Обращение к истории философской мысли доказывает, что тема общественного прогресса всегда являлась в ней предметом большого внимания. Это вызвано стремлением философии вскрыть пружины исторического процесса, выявить его важнейшие тенденции и формы проявления, предвосхитить будущее человечества.

Под общественным прогрессом принято понимать тип развития общества, характеризующийся поступательным, направленным и необходимым переходом его от низшего к высшему, становлением нового, более совершенного и жизнеспособного в обществе. Прогресс общества – это прежде всего становление цивилизованности во взаимоотношениях между людьми и социальными группами, между обществом и природой. То есть прогресс есть создание культуры во всех ее формах. В основе общественного прогресса лежат умственная и практическая деятельность человека, непрерывное совершенствование им орудий труда и навыков их применения, развитие науки и техники, рост потребностей общества.

21.2. Прогресс в XX в.

Тема прогресса общества и противоречивой природы истории логично подводит нас к проблеме бытия человека в современном мире. Все мы существуем на разломе крупных эпох в истории человечества. Наше время – это время глубокой технологической революции и становления постиндустриальной цивилизации. Это время опережающего развития науки и роста искусственного мира, становления всемирного интеллекта, расширения рамок индивидуальной свободы. Наше время – время триумфа человека и его великого грехопадения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил свою негативную сторону. К III тысячелетию н. э. передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила о конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кризис человека.

В начале XX в. стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой. Некоторые современные ученые (К. Лоренц и др.) стали подчеркивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Исходящее от него зло непреодолимо, а благо – непостижимо. Велики «грехи» современного человека – насилие над природной средой, бездуховность, военные конфликты. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в «расчеловечившегося зверя». Об этом заговорила и художественная литература XX в. (Е.Н. Замятин, Р. Бредбери и др.), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека, утрату им человечности, социокультурных качеств.

Наибольшее влияние оказал на человека научно-технический прогресс. С бурным развитием техники, машин стал разрушаться естественный природный мир человека. На смену медленному, природному пришло динамичное, социальное время. Люди стали концентрироваться в огромных городах, и естественная среда обитания уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества.

Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К. Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был «его мир». В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и обретает ощущение беспомощности. Современный человек уже не принадлежит себе. Он есть часть гигантского бездушного механизма. Человек распадается на отдельные функции, он деловит и действует по правилам. Над ним господствует социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства.

Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что по мере развития техники сам человек становится похожим на машину. Для «технологического человека» характерны вытеснение высокой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их автоматическими реакциями. «Роботообразный человек» действует по программе, как исполнитель чужой воли. Это – «постчеловек», идущий на смену естественному, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением.

Контроль над сознанием – вот один из опаснейших признаков грядущего общества. Человек в современном обществе утрачивает контроль над собой и слепо выполняет те решения, которые принимают за него электронные машины. У него нет других целей, кроме производства и потребления.

Э. Фромм пишет, что человек односторонне сосредоточился на потреблении материальных благ. Тем самым он утратил живой контакт с собой и с жизнью. Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испытывать глубокие эмоциональные переживания.

Созданный же им мир техники оказался настолько могущественным, что стал определять образ мышления человека, порождать дегуманизированное общество и многочисленные призраки бесчеловечности.

Как отдельную проблему Фромм рассматривал негативное влияние техники на социальный характер человека. Машинный мир развивает в человеке деструктивность в форме некрофилии. Любовь к неживому проявляется в поклонении к автомобилю, в увлечении фотографией, в аппаратомании. XX в. породил тип человека, для которого страсть к разрушению в форме войны стала естественным образом его жизни.

Современный человек – это «рыночный человек». Для него, пишет Фромм, весь мир превращен в объект купли-продажи. Продаются уже не только вещи, но и сам человек, его физическая сила, ловкость, знания, умения, чувства.

Другой же человек воспринимается всего лишь как инструмент для достижения утилитарных целей потребления и обогащения. Изменился мир, следовательно, изменился и человек. Он стал неестественным человеком, существом искусственным. Этот человек зачастую бессилен перед социумом, поэтому он одинокий человек. Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших проблем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех обитателей социального мира.

Острые противоречия исторического процесса сделали современное общество предельно сложным и запутанным, резко усложнили бытие человека в нем.

Прогресс общества породил глобальные проблемы современной цивилизации.

21.3. Футурология как наука

В современной западной науке выделяется особая дисциплина – футурология. Футурология (от лат. futurum – «будущее») в широком смысле – совокупность представлений о будущем человечества, в узком – область насущных знаний, охватывающая перспективы социальных процессов. Термин «футурология» был введен для обозначения философии будущего в 1943 г. немецким ученым О. Флехтеймом. С 1960-х гг. этот термин стал употребляться на Западе как «история будущего» или «наука о будущем». В 1968 г. была создана международная организация, объединившая специалистов из 30 стран мира, получившая название «Римский клуб». В него вошли многие ученые, общественные деятели и бизнесмены. Возглавил этот клуб итальянский экономист А. Печчеи. Основными направлениями этой организации являются стимулирование исследований глобальных проблем, формирование мирового общественного мнения и диалог с руководителями государств. Римский клуб стал одной из ведущих организаций, занимающихся глобальным моделированием перспектив развития человечества.

Среди всемирно известных ученых, которые занимаются проблемами прогнозирования, выделяются Г. Парсонс, Е. Ханке, И. Бестужев-Лада, Г. Шахназаров и другие.

Особым видом прогнозирования является социальное прогнозирование, которое занимается предвидением процессов, происходящих в обществе. Среди них: производственные отношения; наука и техника; образование; здравоохранение; строительство и др.

Данное направление получило название прогностики и отличается от футурологии большей конкретностью.

Основоположником глобального прогнозирования с использованием математических методов и компьютерного моделирования считается Д. Форрестер. В 1971 г. он создал вариант модели мирового экономического развития с учетом роста численности населения Земли, роста промышленного производства, загрязнения среды. Математическое моделирование показало, что если не ограничить изменения указанных факторов, то сам рост промышленного производства приведет к социально-экологической катастрофе и гибели человечества в середине XXI в.

В ответ на его заявление многие ученые-футурологи стали предлагать свои пути решения грядущей «гибели» цивилизации. Были определены глобальные проблемы, которые нависли над человечеством. В соответствии с заявленными программами ученых, в частности профессора Медоуза в книге «За пределами роста», где он пытается решить данную катастрофу, правительство стран разрабатывает свои планы развития государства, решение экологических проблем, проблемы загрязнения, потепления, перенаселения, технократизации общества и многие другие, ставшие перед человечеством в XXI в.

Библиография

1. Актуальные проблемы ленинской теории отражения. Свердловск, 1970.

2. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М., 1988.

3. Батенин С.С. Человек в его истории. Л., 1976.

4. Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.

5. Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М., 1998.

6. Быстрицкий Е.К. Феномен личности. М., 1991.

7. Веремьев А.А. Введение в культурологию. Брянск, 2000.

8. Волков Г.Н. Три лика культуры. М., 1986.

9. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000.

10. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. 1. М., 1974. С. 450.

11. Гумилев Л.Н. История людей и история природы. М., 1993.

12. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1993.

13. Гупевич П.С. Философская антропология. М., 1997.

14. Дайнеко Н.Н. Объективное и субъективное в процессе отражения. Киев, 1978.

15. Джеймс У. Прагматизм. СПб., 1910.

16. Железнов Е.А. Сущностные силы человека. М., 1989.

17. Живая этика: избранное / Под ред. М.Ю. Ключникова. М., 1992.

18. Канев Н.И. Общий ход всемирной истории. М., 1993.

19. Кант И. Сочинения. Т. 3. М., 1965. С. 521.

20. Коршунов А.М. Отражение, деятельность, познание. М., 1979.

21. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т. 18.

22. Ленинская теория отражения. Свердловск, 1970.

23. Лобачевский Н.И. Полное собрание сочинений. Т. 2. М.; Л., 1949.

24. Ляхова. Л.И. Отражение и активность материи. М., 1978.

25. Медведев И.В. Теория отражения и ее естественно-научное обоснование. М., 1963.

26. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1994.

27. Мир русской культуры: Энциклопедический справочник. М., 1997.

28. Моисеев Н.Н. Быть или не быть человечеству? М., 1999.

29. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М., 1990.

30. Молодцова Е.Н. Традиционные знания и современная наука. М., 1996.

31. Основы современной философии. СПб., 1997.

32. Печчел А. Человеческие качества. М., 1980.

33. Платонов Г.В. Диалектика взаимодействия общества и природы. М., 1989.

34. Проблемы философии культуры. М., 1984.

35. Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Изд. 2-е. Брянск, 1998.

36. Современные проблемы теории познания диалектического материализма. Т. 1. М., 1970.

37. Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. Т. 2. 1989. С. 422.

38. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992.

39. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991.

40. Урсул А.Д. Отражение и информация. М., 1973.

41. Философия. Учебник. М., 2000.

42. Философия: В 2 т. Т. 2. М., 1997.

43. Философский словарь. М., 1981.

44. Хамитов Н.В. Философия человека. М., 2002.

45. Хесле В. Философия и экология. М., 1994.

46. Человек. Учебное пособие. М., 1991.

47. Чумаков А.Н. Философия глобальных проблем. М., 1994.

48. Швейцер А. Культура и этика. М., 1993.

49. Яковец Ю.В. У истоков новой цивилизации. М., 1993.

50. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994.