Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Термин «логика» существовал уже в Древней Греции и обозначал «науку о правильном мышлении», «способность к рассуждению».

Аллегория логики. На гравюре монаха немецкого картезианского ордена Грегора Рейша изображена аллегория Логики.

Сюжет гравюры автор определил как «Логика представляет её центральные темы», которые символизируют две собаки: veritas («истина») и falsitas («ложь»); сабли – силлогизмы; заяц (problem – «проблема»). Слева в гроте изображён Парменид – греческий философ VI века до н.э., который проложил путь в философию логической аргументации.

Логика. Г. Рейш. Гравюра, 1503 г.

Концепция. Башня, относящаяся к третьей группе Арканов, соединяет в себе энергии 2-го и 3-го Луча. Это указывает на творческий подход к приобретаемым знаниям и опыту.

Стремление познать не только внешний мир и предлагаемые формы, но и понять их механизмы и внутренние законы, создавая логические схемы мироздания. Кстати, обратим внимание на термин «миро+здание», в котором устройство мира ассоциируется с конструкцией знания. По поводу стремления человека проникнуть в тайну мироустройства немецкий философ XVIII века Эммануил Кант замечал: «Человеческий разум так любит строить, что уже много раз возводил башню, однако затем опять разбирал её, чтобы посмотреть, как устроен её фундамент» (Кант. «Пролегомены ко всякой будущей метафизике»).

Вспомним, что было сказано в Маге: «Знания плюс способности дают неординарные возможности, делая мага Мастером». В Башне наш Путник способен взвешанно оценить свои возможности и компетентность, чтобы не только совершать акт Великого делания, но и руководить другими работниками. Он знает, как применить предметы, полученные в Маге, – в Башне они преобразуются в инструменты Мастера. Человек, включивший возможности своего разума, способен не просто принимать информацию, но и анализировать её. Он способен строить и созидать, и делать это не методом проб и ошибок, а разумно, опираясь на знания и технику их применять.

В Башне наш Путник приобретает необходимые качества – умение видеть цель, логически мыслить, планировать последовательность действий, которые позволят ему из Мага превратиться в Мастера (Магистра). Мастер – это тот же Маг, только действующий разумно и на основе знаний. А потому он может быть архитектором здания своей Вселенной.

Алиса Бейли пишет: «Луч II намечает общий план, в соответствии с которым будет конструироваться форма и материализоваться идея. Так (благодаря второй великой эманации) появляются математически точные, структурно единые и геометрически совершенные чертежи. На передний план выходит Великий Геометр и делает возможной работу Строителей. Цифра, форма, число и последовательность – на них возводится Храм, чтобы вобрать в себя и выразить всю славу Господа. Второй Луч – это Луч Мастера-Строителя».

Мастер-строитель. Мастер-Строитель (Магистр) – главный в строительстве Храмов (архитекторы в Средневековье работали только на храмовых комплексах). Отсюда титул глав военно-монашеских Орденов – Магистр. Мастер-Строитель – то же, что и архитектор.

Термин «архитектор» происходит от латинского artifex, которое переводится как «художник» или «творец». В греческом языке слово αρχι употреблялось в понятии «главный, старший» (например, «архангел» – главный ангел).

Архитектор – это не просто строитель. Архитектор создаёт проект здания, а это процесс, соединяющий в себе точный расчёт и творческое видение. Ведь сначала архитектор видит образ своего детища, а потом уже, ориентируясь на него, разрабатывает план, делает чертежи, уточняет детали строительства, включающие в себя сроки, материалы, интерьер, исполнителей и т.п.

Архитекторы не просто составляли чертёж здания, но и вели все этапы строительства, начиная от закладки первого камня до внутреннего убранства.

В некоторых переводах на славянские языки «архитектор» заменено на близкое по смыслу «зодчий». По мнению некоторых исследователей, корни слова «зодчий» лежат в болгарском зед, обозначающем глину, что согласуется с библейским преданием о том, что Бог создал человека из глины. В славянских языках существительное «зъедъчий», наряду с «гончар», имело значение «строитель», «каменщик».

Концепт. Архитектор Вселенной. Впервые, по мнению историков, особый аспект Бога как Великого Архитектора Вселенной, упомянут в трудах итальянского теолога XIII века Фомы Аквинского «Наставление в Христианской Вере» и «Архитектура Вселенной».

Но Фома Аквинский, скорее всего, перенял идею «Великого Архитектора» из еврейской Торы, где одна из ипостасей Бога именуется «Адонай», означающее «мой Господь-мастер».

Фома Аквинский, принадлежащий к Ордену доминиканцев, среди богословов считался признанным авторитетом в толковании Библии. В своём мировоззрении он принадлежал к схоластам, которые стремились совместить откровение с разумом, веру с познанием и продвигали роль разума как первопричину всего. Фома Аквинский различал два вида божественного «творения» – творение Духа из ничего и творение Разума из уже готовых форм материала. Второе предполагает наличие плана и механизма, которыми обладает божественный Разум.

Фома Аквинский определял Бога-Творца как Великого Архитектора Вселенной: «Бога, Который есть первый принцип всех вещей, можно сравнить с художником – создателем произведений искусства» («ut artifex ad artificiata»), придав Богу творческий аспект. В своём воображении Фома Аквинский ассоциировал Великого Архитектора Вселенной с образом из видения Иезекииля, перед которым «на высокой горе» предстал «муж, которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в руке его и трость измерения» (Иезек. 40:3). Предметы (верёвка и трость (линейка), которые «муж» держал в своих руках – инструменты архитектора). В дальнейшем инструменты архитектора мы увидим среди символов Мастера-строителя масонов.

Творение мира. Таддео ди Бартоло. Палаццо Бубблико, Сиена, 1414 г.

Великим Архитектором Вселенной неоднократно называл христианского Бога протестантский богослов, основатель кальвинизма Жан Кальвин, о котором говорилось выше. В своих комментариях к «Псалмам» Кальвин истолковывает текст, в котором восхваляется Бог-Творец: «Псалмопевец показывает нам, каким именно образом небеса проповедуют Божью славу. Их устройство демонстрирует нам, что они не были образованы в силу стечения обстоятельств, но сотворены по чудному замыслу Верховного Архитектора. Созерцая небеса, мы обращаем свой взор к их Великому Творцу. Прекрасное устройство и удивительное разнообразие в положениях и движении небесных тел, их красота и величие являются очевидным доказательством Божьего провидения. … Если мы признаём Бога Верховным Архитектором, который образовал прекрасное строение вселенной, тогда мы обязательно должны восхищаться чудом Его неограниченной благости, мудрости и силы».

Архитектор Вселенной безусловно имел своих предшественников в культуре древних народов.

Божественный Мастер. В индуизме с древних времён существовал свой Архитектор – Вишвакарман (на санскрите означает «Всетворящий»). Его называли Божественным Мастером, собирателем и строителем Вселенной до появления времени. В Индии в середине сентября всеми мастерами и ремесленниками празднуется день почитания Вишвакармана, который, как считается, даёт своим преданным последователям благословение и наделяет их знанием великой науки созидания.

Бог-строитель. Вишвакарман считается покровителем мастерства и великим учителем архитектуры, открывшим эту науку людям в «Стхапатья-веде».

Божеству в изображениях всегда сопутствовали атрибуты строителей и архитекторов. Обычно в одной руке он держит некое подобие гибкой линейки, в другой – сутру (измерительная нить, верёвка). Сутра напоминала мастеру, что размеры здания следует соотносить с мерками человеческого тела (измеряемые в ладонях, локтях, шагах в их разных вариациях). Соответствие зданий пропорциям человека, по мнению древних зодчих, создавало общую гармонию. В третьей руке божество держит глиняную табличку (аналог книги), показывая этим важность знаний (компетентность). В четвёртой руке – палочка, жёсткая линейка, говорящая о необходимости геометрически чёткого проекта.

Вишвакарман имел три глаза: два для наблюдения за внешним миром, а третий для возможности заглянуть внутрь себя, чтобы видеть божественный план. Его четыре руки символизируют стабильность и устойчивость.

В «Махабхарате» (книга II, глава 8) описывается дворец, построенный Вишвакарманом для своего внука Ямы. Дворец мог перемещаться по воздуху, причём для этого было достаточно лишь одного желания его владельца.

Вишвакарман. Барельеф в индуистском храме

Умные боги-строители. Примечательно, что изображался Вишвакарман в короне в виде пагоды – индуистского храма. Хотя и в других культурах приметой Бога-строителя часто служила причёска или конструкция в виде стилизованной башни, установленная именно на голове.

С башней на голове изображалась египетская Исида, которая, кроме всего прочего, считалась покровительницей архитекторов.

Примечательно, что этот символический атрибут чаще придавался божествам в их женской ипостаси, отражающей творческий аспект.

Башни в виде корзин присутствуют на головах шумерских и древнегреческих богов. Более поздние короны в виде цепи башен украшают головы готтских царей, откуда они впоследствии перешли на гербы: например, на гербы Италии и Франции. Эту форму корон так и называют – «башенная».

Исида

Ацтекская богиня Тласольтеотль

Голова и Башня. Это символично, что башня ассоциируется с головой, как и концепция Аркана «Башня» связана с Разумом. Ведь голова ещё с древних времён считалась вместилищем ума.

Если сравнить строение башни с человеком, то её верхушка (крыша) ассоциируется с головой или по крайней мере со шляпой. Верхняя часть башен часто оканчивалась конусообразной крышей, похожей на колпак. Не потому ли о человеке, повредившегося умом говорят: «крыша съехала» или «крышу снесло».

Подобные крыши обычно были плохо скреплены с основной башней и их сносило ветром. Так возникала ассоциация с человеком, которому сносило голову мечом.

Здесь уместно остановиться на этимологии слова «башня». В русском языке это слово впервые встречается в летописях XVI века. Заимствован термин из польского языка, пришедшего туда из Италии. Итальянцы, в свою очередь, переняли его от французского bastide – «башня».

Синонимом головы в просторечии является «башка» – слово, соединившее в себе итальянское baszta, что означает «башня», и тюркское baška – «голова». Отсюда выражения «Бо́шку снесу!»; «Надавали им по бо́шкам» и т.п. Не является ли иконография Башни аллюзией на состояние человека, у которого «бо́шку снесло»?

Башня прото-таро. На рисунке из рукописи, условно названной «Геральдический Манускрипт Харлея», датированной 1180 годом, персонаж облачён в белую рубаху, а не в доспехи, что указывает на духовную сторону рыцарства.

Похожий рисунок мы выложили в XIII Аркане «Смерть», только там на голове был установлен крест, а на атрибутах рыцаря изображены агнец и лик Христа. Здесь же стяг и щит разделены на четыре разноцветных сегмента, соотносящихся с четырьмя стихиями: белый – Воздух, синий – Вода, жёлтый – Земля и красный – Огонь. Символы на сегментах также можно интерпретировать в контексте четырёх мастей карт: намёк на это виден в рисунках на синем фрагменте стяга, на котором изображены игровые «кости» – кубики с разметками.

Поверх золотого шлема изображена классическая сторожевая башня. На вершине башни красуется петух – символ огня. Огонь аллегорически связан с разумом. Возможно, этот петух позже послужит прообразом огня, разрушающего башню, который на картах Таро часто имеет вид перьев.

Рыцарь с башней на голове. XII в.

Опасности Башни. Символизм Башни можно трактовать в смысле безумия, умопомешательства – «крышу снесло». История знает массу случаев, когда с ума сходили студенты или учёные-энциклопедисты. У них «ехала крыша» от перегрева знаниями.

Неподготовленный ум может «взорваться» изнутри, например из-за передозировки входящей информацией, которую он не в состоянии переварить. Порой полученные знания способны разрушить все доселе устоявшиеся понятия и стереотипы, что подобно молнии, раскалывающей «здание миропорядка».

Это как кипящий котёл с плотно закрытой крышкой. В какой-то момент он грозит взорваться изнутри – говорят, «взрыв мозгов»! Неожиданное «прозрение» – как пронизывающий удар молнии или стрелы. Открытие может быть достаточно болезненно и способно нанести глубокую психическую рану, подобно молнии или стреле.

В этом контексте рушащаяся башня может рассматриваться как аллегория внутреннего состояния человека, испытывающего крушение старых ценностей, понятий, веры. Здание его миропонимания рухнуло – и человек теряет почву под ногами.

Башня разума. То, что темой Башни является разум, подтверждает надпись-девиз, помещённый на старинной карте. Девиз гласит: «Odi profanum volgus et arceo», что в переводе с латинского означает «Презираю и гоню прочь невежественную толпу». Девиз является изречением из оды Горация.

Эта карта была представлена на интернет-сайте Национального музея «Средневековый Париж». Судя по тому, что на карте нет ни номера, ни подписи, эта красивейшая из раскрашенных вручную карт относится к современницам колод серии Висконти.

На карте изображён символический корабль, надстройка которого сделана в виде крепости, которую венчает парус в форме башни. Подобные корабли, которые, согласно Геродоту, существовали уже во времена персидского царя Кира, правившего в VI веке до н.э., так и назывались – «башенные суда» (naves turritae). Это были корабли с надстройкой в виде башен. О целом флоте башенных судов, выставленных против очень высоких кораблей венетов, упоминает Цезарь. Башенные суда использовались для осады прибрежных городов.

Башня-корабль. Раритетная карта

Интересен рисунок на первом парусе, состоящий из восьми «кирпичиков», окружающих крест из четырёх элементов. На втором парусе виднеется элемент Мальтийского креста.

Корабль можно назвать универсальным символом, имеющим различные значения. В данном случае символизм башенного судна на карте можно рассматривать как аллегорию разума – оружия, побеждающего невежество, а также в контексте «Пути Героя».

Как известно, если за возведение «башни» берётся «безголовый» строитель, некомпетентный и неразумный, с непродуманной идеей, «который построил дом свой на песке», – результат будет предрешён: «и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:26, 27).

Вечным примером непродуманности и неразумности служит библейская история Вавилонской башни.

Вавилонское столпотворение. Историю Вавилонской башни ещё называют «Вавилонское столпотворение» – творение столпа! Примечательно, что первоначальное значение слова нами забыто, а «столпотворение» стало аналогом толпы, охваченных какой-то ложной бестолковой идеей. В контексте Башни «столпо+творение» – это творение опоры, основы.

В комментариях к 16 Ключу Элифас Леви писал: «Башня, поражённая молнией, по всей вероятности, Вавилонская». Правда, Леви в другом месте указывал, что «шестнадцатый Ключ Тарота представляет падение храма Сатаны» («ДиР», ч. 2, гл. 22 «Книга Гермеса»). Но если рассматривать Вавилонскую башню как языческий храм, то такая версия не расходится с предыдущей.

Таким образом, метафорическая история Вавилонской башни является скорее примером воплощения в жизнь неразумных идей человеком, ещё не получившим ни опыта, ни необходимых навыков – не было среди строителей и Мастера-«архитектора», а были неразумные руководители с их амбициозными планами. Пол Фостер Кейс по этому поводу замечал: «Башня – это строение заблуждения и невежества»». «Корона, сбитая с вершины башни – это ложная корона, поскольку она олицетворяет личную волю, не имеющую реальной основы» («Ключ к мудрости веков»). О «безрассудной» идее в Библии сказано достаточно прозрачно: «И сказали они, построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя прежде, нежели рассеемся по лицу всей земли». То же и о некомпетентности и отсутствии знаний у её строителей, использовавших нестойкие материалы: «…стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести» (Быт. 11:4). Таким образом, карта XVI Аркана может указывать не на разрушение или крах, а на глупость, тупость и примитивность в мышлении. Не случайно строители башни в результате всего перестали понимать друг друга, заговорив на разных языках.

Элифасом Леви и затем Эдвардом Уэйтом были сделаны предположения, что прототипами людей, падающих с рушащейся башни, были царь Вавилона Нимрод и его визирь, которого считали руководителем строителей Вавилонской башни. Леви о карте Башня писал: «два человека, несомненно Нимрод и его ложный Пророк или слуга, низвергаются с вершины развалин». В своих предположениях оба исследователя Таро, Леви и Уэйт, могли опираться на карту из колоды Сола Буска, которая по иконографии соответствует Башне.

Башня Соло-Буска. Известно, что Уэйт некоторые детали для своего Таро почерпнул из колоды Сола Буска (прим. 1491 г.). На карте имеется подпись: Nenbroto, которую они могли принять за имя легендарного царя Вавилонии.

Традиционной иконографии Башни в карте из Таро Сола Буска соответствуют только сорванная верхушка башни и огненный вихрь. Но и эти детали отличаются от обычных: башня имеет форму коринфской колонны, а огонь исходит не с неба, а от руки могучего воина, который как бы направляет его в сторону башни.

Ещё интересная деталь рисунка: с головы персонажа, подобно шапке с башни, слетели шлем и корона и теперь валяются под ногами.

Nenbroto. Таро Сола Буска

Нимрод или Немрут? Был ли Нимрод идеологом строительства Вавилонской башни – не известно. Хотя имя Нимрода и упоминается в Библии как потомка Ноя и царя («Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт. 10:10), в связи с Вавилонской башней оно впервые прозвучало в I веке н.э. в «Иудейских древностях» историка и хрониста Иосифа Флавия.

Персонажем Башни Сола Буска, скорее всего, был не Нимрод, а Немрут – не менее известный в Средневековье отрицательный герой.

Немрут – иноземный царь, вторгшийся в Армению. Чтобы возвеличить себя, Немрут воздвиг на вершине горы, позже названной Немрут-Даг, огромный дворец. Немрут так возгордился, что решил занять место Бога. Он поднялся на крышу самой высокой башни дворца и прицелился из лука в небо. Бог подставил под стрелу, пущенную Немрутом, большую рыбу, в которую и вонзилась стрела. Увидев кровь, царь и его приближённые возликовали, уверенные, что бог убит.

По другому варианту, Немрут создал гору из земли, чтобы, поднявшись на неё, вступить с богом в борьбу, но бог низвергнул его в недра земли.

Бог разгневался – ударила молния, и Немрут вместе с дворцом провалился в разверзшуюся пропасть, из которой образовалось озеро. Считается, что это озеро Ван (на северо-востоке современной Турции, у западного берега которого расположен активный вулкан Немрут). Получается, что имя Немрута (Нимрода) можно связать с Башней, в контексте которой он выступает в роли аллегории неразумной идеи.

Возможно, поучительное содержание Вавилонской притчи в том, что негоже человеку браться за то, что является прерогативой Бога. В этом смысл сказанного Уэйтом по поводу XVI Аркана: «Башню называют символом кары за гордыню и поражение интеллекта, дерзнувшего проникнуть в Тайну Бога»; «Крушение разума, дерзнувшего проникнуть в тайну Бога».

Архитектоника башни. Как могла выглядеть Вавилонская башня? В Библии отсутствует описание Вавилонской башни.

Художники в изображении Вавилонской башни руководствовались собственным воображением, чаще всего придавая ей спиралевидную форму с винтовой лестницей, близкой к традиционному изображению «Лестницы Иакова». Это ещё раз указывает на аллегорическое содержание легенды.

Некоторые историки прослеживают связь между легендой о строительстве Вавилонской башни и пирамидальными храмами, характерными для шумерской и близкой к ней ассирийской, вавилонской и эламской архитектурой минаретов.

Предполагается, что прототипом Вавилонской башни послужил зиккурат в древнем Вавилоне, называемый Этеменанки, что в переводе означает «Дом основания неба и земли».

Вавилонское столпотворение. Матиас Мекиан, 1627 г.

Горы и храмы. Сооружения пирамидальной формы строились в разных частях света, что является подтверждением единой космогонической идеи. На всех древних землях, где возводились пирамиды, и в Центральной Америке, и в Китае, и в Египте, и тут, и там, независимо друг от друга древние строители приходили к мысли увековечить в циклопических каменных сооружениях свои представления об устройстве мира, олицетворением которого был образ космической горы. На одной из египетских стел написано: «Храм подобный горе он воздвиг; Подобно священному дереву бездны возвысил его над странами; Этот храм, подобно горе, в небе и на земле он поднял к небу». «Храм» в тексте – это приблизительный перевод египетского ḥwt-nṯr – буквально «дом бога».

На горы были похожи трёхступенчатые храмы шумеров. Как считают исследователи, каждая ступень посвящалась одному из богов верховной триады шумерского пантеона: богу воздуха Энлилю, богу вод Энки и богу неба Ану. Более поздние вавилонские храмы были уже семиступенчатыми и окрашивались в символические цвета планет. Подобные сооружения назывались «зиккуратами» (от вавилонского слова sigguratu – «вершина горы»).

Священные горы фигурируют в легендах разных народов. Эти горы отличает то, что их вершины позиционируются как обиталище Богов и центр Мира, потому там устраивали капища и жертвенники богам.

Суньшань и Тайшань. Священной горой древних китайцев считалась Суншань. В более позднюю эпоху представление о горе как о сакральном центре Мира закрепилось за Тайшанем, горой в провинции Шаньдун. Традиционно гора считалась местом обитания даосских святых и бессмертных. Дух горы Тайшань, по преданию, – один из правителей царства мёртвых. Гора находится в окрестностях города Тайань. Самый высокий пик высотой 1545 м называется Пиком Нефритового Императора.

Синай и Фавор. У иудеев была не одна священная гора. Среди них особенно почитались гора Синай, на которую поднимался ветхозаветный пророк Моисей, получавший там Скрижали Завета, и гора Фавор, о которой ещё ветхозаветный пророк Иеремия в хвалебном тексте говорит: «Живу Я, говорит Царь, которого имя – Господь Саваоф: как Фавор среди гор…» (Иер. 46:18). Её вершина представляет продолговатую, слегка вдавленную и похожую на глазную впадину поверхность. Гора имеет округленную от подошвы до вершины форму и напоминает отдельно стоящий валун, отчего и получила своё название – Фавор (Тавор, Табур), что означает центральное выпуклое место и ассоциируется с пупком, «пупом».

Гора Фавор в дальнейшем снова отметится, уже как место зарождения христианства. На вершине Фавора, по свидетельству канонических Евангелий (Марк. 9:2-10; Лук. 9:36) происходит Преображение Иисуса Христа – одно из важнейших событий, лежащих в основе христианской веры.

Олимп. Гора Олимп, расположенная на северо-востоке Фессалии и в древности разделявшая Грецию и Македонию, в своё время могла сыграть роль «пупа», притянувшего людей в физический план. Если смотреть на вершину горы Олимп сверху, то она поражает ярко выраженным спиралевидным строением из кольцеобразных холмов и углублений. Сама вершина почти плоская и даже слегка вдавленная, как воронка. Так выглядят кратеры древних вулканов, над которыми пронеслись миллионы лет, но которые сохранили свою турбулентную структуру, и, по-видимому, свойства.

Спирали Олимпа придают ему сходство с библейской Вавилонской башней, во всяком случае, с одним из вариантов её изображения.

Меру. Меру – священная гора в космологии индуизма, буддизма и джайнов, где она рассматривается как центр всех материальных вселенных. Меру считается обителью Брахмы и других богов (дэвов). Согласно «Махабхарате», гора Меру поднимается над землёй на 11 000 йоджан (примерно 4 км) и на столько же уходит в глубь Земли. А вот в более древних «Пуранах» даётся другая её высота, эзотерическая, которая составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км, что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны), то есть располагается в разных пространствах.

По легендам, Меру имела четыре грани, постепенно сужавшиеся к вершине. С каждой стороны горы стекало по одной мировой реке, питавшей своими водами вселенную. Её четыре реки по своему смыслу равнозначны четырём океанам, которые, согласно древним индийским мифам, омывают мир.

В индийском эпосе Меру фигурирует под другим, более древнем названием – «Мандара». Именно это название горы, а также роль Мандары как прообраза «Дома Бога» легли в основу термина и понятия мандала.

Мандала – модель Вселенной. Мандала – это условное отображение структуры Мира. Кстати, на персидском языке Храм называется «Мандар» (слово, образованное от «мандала»)!

Мандала является отражением метафизического или символического представления о феноменальном мире, тонком и плотном, иллюстрируя отношение бесконечного к конечному, Макрокосмоса к Микрокосмосу. Это матрица организованного пространства, первоначально формирующаяся в Астральном слое – так называемая небесная мандала.

Классическая мандала. За образец классических мандал принимаются достаточно сложные конструкции, сочетающие в себе восьмиугольники различной модификации, которые могут быть заключены в окружность, а также дополнены дугами и другими геометрическими деталями. Круг и квадрат мандалы олицетворяют сферическую форму небес и квадратную плоскость Земли. Вместе они символизируют порядок вещей в космосе и мире людей.

Мандала может быть представлена в виде ограниченной плоскости, разделённой на сектора, отражающие строение кристалла с количеством граней, обычно кратных числу 4. Мандалы чаще всего представляют собой два квадрата, вписанные один в другой, внутри которых есть центральная точка, образованная перекрещиванием диагоналей. Таким образом, мандала содержит в себе три основные геометрические фигуры: окружность, квадрат и треугольник.

Мандала обладает определёнными математическими и геометрическими пропорциями, в основе которых лежат числа 4, 8, 16, что согласуется с Числовым кодом XVI Аркана.

Классическая мандала. Индия

Числовой код. Шестнадцать Башни. Число 16 можно рассматривать в нескольких ракурсах.

16 = 8 + 8. Число 8 имело особое значение в строительстве. Так, в Библии упоминаются 8 брусьев и 8 серебряных подножий (Исх. 26:25); камни в 8 локтей, положенные в основание Храма (1 Цар, 7:10); лестница в доме Иезекииля имела 8 ступеней, а для забоя жертвенных животных имелось 8 столов (Иез. XL: 31, 41).

16 = 4 Ч 4. Этрусские жрецы, по утверждению историков, использовали башню для своих пророчеств. Они наблюдали за небом, за полётом птиц и, что интересно, за рисунком молний. Для этого они делили внутреннюю сторону крыши на четыре сектора с помощью пересекающихся линий, прочерченных под прямым углом над головой: «кардо» – по направлению с севера на юг и «декуманус» – с востока на запад. (Земные ориентиры четырёх сторон света были главными маркерами в сакральной системе мироздания).

Каждый сектор, в свою очередь, делился ещё на четыре части, и всего получалось 16 участков неба, на которых обитали 16 групп богов.

Особое значение числу шестнадцать придавали пифагорейцы, считая его совершенным, так как оно представляет 4 Ч 4. Число 4, в свою очередь, рассматривалось ими как главный инструмент Природы. Это число – «Причина и Делатель» всех вещей, принцип четырёх стихий. Кроме того, число 4 – символ материальности, основы (основания здания, фундамента) и стабильности.

Числовой код Башни отражает принцип структурирования материала и может рассматриваться как архитектурно-математическая матрица, основа создания всех форм.

Фактически, «мандала» – это образ «здания», который архитектор видит своим внутренним взором и затем переносит на физический план в виде чертежа будущего здания.

С достаточной очевидностью это отражено в карте «Геометрия» из колоды Мантеньи.

Геометрия Мантеньи. Колода Мантеньи, изготовленная в 1465 году, имеет чёткую структуру, основанную на каббалистическом подразделении Вселенной, известном как «50 Ворот Бины». В колоде 50 карт, составленных из пяти серий или мастей (Небесный свод, Основы и Добродетели, Науки, Музы, Общественный статус) по десять карт в каждой.

Интересно, что фигура Геометрии изображена в виде женщины, сидящей на облаке над землёй и занятой созданием геометрических фигур: окружности, квадрата и треугольника. На карте под фигурой расположено озеро с отражающей поверхностью, что может символизировать механизм проявления астральных матриц в физическом мире.

Геометрия. Тарокки Мантеньи

Символическая башня. Оккультист, масон и глава Теософского общества в Сенегале Ч. Джинараджадаса замечал, что Великий Архитектор «также является Великим геометром. Ибо тем или иным образом, явным или скрытым, кажется, что у каждого объекта во Вселенной есть геометрическая основа» («Практическая теософия»).

Мандала души. Внутренняя часть масонской доктрины содержит знания о том, что Посвящённому нет необходимости искать Дом Бога где-то на стороне, в небе или на земле. Основание для этого масоны видели в словах апостола Павла: «…Вы храм Божий, и дух Божий живёт в вас» … «храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3:16,17). Некоторые апологеты масонства, опираясь на текст «1-е Послание к Коринфянам»:

«Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём», считают, что его автор, св. Павел, стоял у основания учения франкмасонов, предполагая, что себя и других апологетов Христа апостол позиционировал как строителей Храма – Храма новой религии. В продолжение этой мысли, в масонском трактате говорится: «Храм человеческой души …будучи возведён, согласно закону жизни, он становится с тех пор обиталищем Духа Божьего. Храм Души есть истинный Вечный Дом, и тот, кто может его воздвигнуть или отлить, является подлинным Мастером Масоном!»

В буддизме мандала не просто модель вселенной, а механизм, используемый в духовной практике, направленной на достижение особого психического состояния, в процессе которого происходит включение человека в более высокие уровни сознания. Мандала может служить средством и каналом соединения с «большим» Целым.