Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Софросина. Как и многие философские идеи, Софросюне имеет аллегорический образ, который ассоциируется с молодой невинной девушкой-невестой, нежной и чистой. Одно из своих художественных воплощений Софросина нашла в одноимённой гравюре художника XVI века Лукаса Кранаха Старшего.

На рисунке изображена женщина, сочетающая в себе не только красоту тела, но и духовное развитие (книга), и волю, символизируемую пышными волосами (см. VIII. Сила), и связь с природой (ядовитые и лечебные растения в руке).

При этом сам термин стал использоваться в женском имени – Софросина (буквально: «благомыслящая»), а на славянском наречии Евфросиния.

Софросина. Лукас Кранах Старший, гравюра, XVI в.

Смещение понятия целомудрия в сторону девственности было поддержано Церковью, благодаря чему в Агиографии появилось около девяти святых и мучениц с именем Евфросиния (Софросина), главной добродетелью которых называлось целомудрие.

Житие Евфросинии. Для примера можно привести первую из списка, св. Евфросинию Александрийскую, время жизни которой отнесли к V веку.

Согласно житию Евфросинии, написанному в X веке Симеоном Метафрастом, по достижении девушкой 18 лет отец решил выдать её замуж. Вместе с отцом девушка поехала в монастырь просить благословения на брак от их духовника, но, увидев монашескую жизнь, захотела посвятить себя Богу. По возвращении домой она начала поститься, раздала свои драгоценности и перестала заботиться о своей внешности. Тайно, воспользовавшись отъездом отца, Евфросиния приняла постриг от бродячего монаха. Боясь, что в женском монастыре она будет обнаружена отцом, Евфросиния в мужской одежде пришла к игумену мужского монастыря, который она посещала вместе с отцом, и назвалась евнухом императорского двора Смарагдом. Игумен принял её, отдал под наставничество монаха Агапита, но из-за красоты «юноши», которая могла смущать монахов, поселил её в отдельной келье, запретив общение с кем-либо, кроме духовного наставника.

Средневековый монастырь – это та же крепость со сторожевыми башнями, в одной из которых Евфросиния в обличии монаха прожила 38 лет и только перед смертью сказала отцу правду о себе, указав, чтобы никто кроме него не подготавливал её тело для погребения. Отец исполнил волю дочери, а затем сам принял постриг и прожил в её келье 10 лет, а скончавшись, был погребён рядом с дочерью.

В мире сказок. Крошечка-Хаврошечка. В ключе этого имени интересно содержание русской народной сказки «Крошечка-Хаврошечка», на которой выросло не одно поколение детей. Хаврошечка – уменьшительное от Хавронья, которое является упрощённым вариантом имени Евфросинья (Феврония, Хавронья).

Главная героиня – добрая, работящая и умная сиротка. В сказке, наполненной символическим смыслом и волшебством, фигурируют три дочери злой мачехи, отличительной особенностью которых является количество их глаз: у первой – один, у второй – два, у третьей – три. Важным персонажем является корова-покровительница. У крестьян – главная кормилица и опора. В результате всех сказочных перипетий из костей коровы вырастает яблоня, плоды которой приносят Хаврошечке счастье. Угостив яблоком молодого барина, как библейская Ева Адама, Хаврошечка выходит за него замуж – получает награду за своё целомудрие.

Девичьи башни. Сторожевые башни-крепости частенько служили тюрьмой для юных девушек. Как известно, в прошлом невест частенько воровали. Да и в наше время среди некоторых народов это не считается зазорным. Женщина была таким же товаром, который следовало выкупать у их хозяина (отца), платить дань (калым). Чтобы уберечь свой «товар», девушку на выданье запирали в башне, если, конечно, таковые имелись.

В Средневековье к сохранению девственности до вступления в брак относились трепетно, так как это играло важную роль не столько в отношении нравственности, сколько в уверенности в чистоте династии. В основном это касалось высокородной знати, в которой дочери были «разменной монетой», позволявшей расширить владения или занять более высокое положение, получить титул и т.п.

Во многих местах земли существуют крепости и башни, овеянные легендами о невинных девушках, томившихся в них. Часто они так и называются – Девичьи башни.

Девичья башня. Одна из легенд сложена о Девичьей башне в городе Баку, построенной предположительно в XII веке. Рассказывают, что шах Масуд влюбился в собственную дочь Лейлу и пожелал на ней жениться, несмотря на запрет инцеста. Пытаясь избавить себя от такой участи и отговорить отца, девушка попросила шаха построить башню и подождать, пока строительство не будет завершено. К слову, в те года строительство такой башни было делом не только сложным и долгим, но ещё довольно дорогим. Поэтому она очень надеялась, что у отца не получится или он передумает. К моменту окончания строительства шах не изменил своего решения, тогда девушка взошла на башню и оттуда бросилась в море вниз головой. Камень, о который царевна разбилась, назвали «Камнем девственницы». Позже девушки, будучи невестами, приносили к нему цветы.

Девичья башня до сих пор является достопримечательностью Баку и находится в юго-восточной части крепости Ичери Шехер (Старый Город). Правда, историки опровергают легенду о назначении башни, считая, что её название «Гыз галасы» (девственная башня) связано с тем, что она никогда не была захвачена неприятелем.

Девичья башня. Баку, XII в.

Легенда о влюблённых. Ещё одна интересная легенда связана с башней в Судаке (Крым), построенной в период между XI и XIII веками. Много веков назад на здешних землях жили древние греки, и башня, стоящая одиноко на вершине скалы, играла роль сторожевой.

Дочь правителя города, прекрасная и грациозная, как и положено, жила в высокой башне. Её руки добивались знатные особы, в том числе славный и богатый Диофант, полководец царя Митридата. Диофант предложил отцу девушки сделку: дочь в обмен на титулы, деньги и уважение. Отец не смог устоять, но поставил условие, что покорить юную красавицу Диофанту придётся самому. Что только не делал Диофант, но девушка оставалась равнодушной к нему. По стечению обстоятельств девушка встретила обычного пастуха и влюбилась в него. В результате различных коллизий влюблённые были разлучены и пастух отправлен в длительное плавание в Грецию. Принцесса ждала его, целыми днями сидя у окна и глядя вдаль. И вот, когда корабль с юношей уже должен был вернуться и причалить к берегу, правитель приказал убить жениха, а тело выбросить за борт, что и было сделано.

Узнав об этом, девушка надела на себя красивую свадебную тунику и тиару, украшенную драгоценными камнями, поднялась на самую вершину своей башни и на глазах Диофанта и отца бросилась вниз. С тех пор башню называют Девичьей.

Обычно все легенды о Девичьих башнях трагичны: надежды героинь разбиты, и сами героини бросаются вниз и разбиваются о камни (варианты – со скалы и в воду). Сюжеты этих легенд вполне согласуются с некоторыми значениями XVI Аркана, особенно если на карте Башня изображены падающие вниз мужчина и женщина.

Влюблённые Башни. Эта карта, добавленная взамен недостающих, в колоду Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) художниками Луиджи Скапини и Атанасом Атанассовым (издательство «Ло Скарабео»), очень удачно вписалась в канву истории о влюблённых. На карте изображены падающие с башни юноша и девушка, обращённые лицами друг к другу.

«Огонь с неба», как и должно быть в домарсельских картах, исходит от Солнца, на диске которого читаются глифы какого-то языка. Солнце здесь может символизировать «огонь», разрушающий «целомудрие». Фигуры людей на восстановленной карте примечательны тем, что повторяют персонажей с оригинала карты «Влюблённые». Возможно, художники сравнивали эти два Аркана – Башню и Влюблённые.

Башня Влюблённых. Таро Висконти-Сфорца

Влюблённые и Башня. VI и XVI Арканы расположены на противоположных ветках косого креста, являясь «родственными». Поэтому нет ничего удивительного в том, что казалось бы в «сухую» и конструктивную Башню вплетена тема чувств и любовных отношений. К тому же XVI Аркан, принадлежащий к третьей группе, находится под влиянием 3-го Луча Творческой Активности. В то же время содержание этих Арканов в некотором смысле являет собой образец противоположных аспектов одного качества: если в содержании Влюблённых лёгкость, романтика, открытость, игра, то в Башне – скрытность, расчёт и опасность. Выбор во Влюблённых основан на чувствах и эмоциях; в Башне – продуманный и просчитанный. В Башне для обеих сторон чувства не играют роли: со стороны жениха главное приданое; для стороны невесты – статус жениха.

В Башне жених должен проявить аналитические свойства ума, предприимчивость и предваряющий всякое действие расчёт. Об этом свидетельствуют многочисленные сказки и легенды разных народов.

В устной и письменной литературе часто повторяется сюжет, в котором, чтобы привлечь женихов, царь-отец обещает им в приданое «полцарства». Претенденты на руку царевны, вступая в борьбу за руку принцессы, как правило, даже не знают, как выглядит предполагаемая невеста. При этом невесты-принцессы наблюдают за состязанием между женихами из окна высокой башни, подобно аллегорической Софросине Джотто.

Принцам, богатырям и благородным рыцарям предлагается принять участие в состязании за руку царевны. При этом соревнуются они не столько в физической силе, сколько в хитроумии и предприимчивости. В некоторых случаях в роли претендентов выступают «Иваны-дураки», которые непременно превосходят остальных, причём не только благодаря своей сообразительности, но и с помощью волшебства.

В рыцарских романах также часто звучит тема преодоления запретов и описываются хитрости, к которым прибегают соискатели, чтобы добраться до запертых в башнях девиц. И сами девы не противятся, проявляя чудеса изобретательности.

Хитрости влюблённых. В рукописном сборнике песен немецких труверов начала XIV века, известном под названием «Манесский кодекс», находящимся в библиотеке Гейдельбергского университета Цюриха, среди 138 миниатюр, на которых изображена дворянская знать в геральдических цветах и сцены битв, охоты, есть рисунки на куртуазные темы, в том числе те, в которых женихи разными способами проникают к девушкам, заточённым в башнях.

На иллюстрации изображён подъёмник, обычно используемый при строительстве. Чтобы поднять возлюбленного в свою башню, сама девушка поворачивает вал.

Тайное свидание. Миниатюра. Манесский кодекс

Метафоры Фульгенция. Примером связи башни с Целомудрием является аллегорической образ дочери Аргосского царя Данаи, предстающий в рукописи XI века, хранящейся в библиотеке Ватикана. Примечательно, что оригинальное название рукописи «Fulgentius metaphoralis» переводят как «Ложь в метафорах» и даже «Глупые метафоры». На самом деле трактат следует переводить как «Метафоры Фульгенция», так как в книге разъясняется смысл античных мифов, пересказанных в трудах римского мифолога V века Фабия Фульгенция.

В древнегреческом мифе рассказывается, как отец Данаи, которому было предсказано, что он погибнет от руки её сына, заключил дочь в «подземный медный дом». Но предприимчивый Зевс, пленившись красотой Данаи, чтобы «познать» девственницу, превратился в золотой дождь. В результате Даная рождает сына, Персея. Легенда заканчивается тем, что выросший Персей на соревнованиях нечаянно убивает своего деда.

Даная и крестоносцы. Такой Даная представлена на иллюстрации к рукописи 1066 года. Несмотря на то что мистические события происходили в древние времена, башню на рисунке окружают типажи, традиционные для Средневековья: богатый купец и вооружённые рыцари, охраняющие башню.

Даная возлежит на своде башни, хотя по легенде она была заточена в подземелье.

Даная. «Метафоры Фульгенция»

Средневековые художники, соединив башню, как аллегорию целомудрия, с «золотым дождём», создали аллюзию на непорочное зачатие (зачатие «от Бога» трактуется как чудесное и непорочное). В результате античная царевна преобразилась в христианскую святую, а её образ позиционируется как аллегория Целомудрия. Также Данаю изображали сидящей с ребёнком (Персеем) на руках, а неискушённые зрители принимали их за Деву Марию с младенцем.

Подобное изображение Данаи с младенцем имеется на иллюстрации к роману XV века «Гипноэротомахия Полифила».

Гипноэротомахия Полифила. Пройдёт почти 500 лет, и образ Данаи возникнет на иллюстрации к роману, предположительно написанному доминиканским монахом Франческо Колонной. Другое название романа: «Любовное борение во сне Полифила».

Существует также версия, что автором романа является писатель и зодчий раннего Возрождения Леон Батиста Альберти. Версия основана на заметном присутствии в романе архитектурной составляющей. Так, в романе имеется детальное описание геометрических пропорций храма, который осматривает Полифил, а также длинные рассуждения о главенствующей роли архитектора и важности его профессии.

Сюжет романа представляется логически завершённой историей, состоящей из этапов духовного поиска и возвышения. Сопоставляя содержание романа с идеями и образами, важными для ренессансной культуры, можно сравнить путешествие Полифила с идеей Пути Героя, подобного последовательности Арканов Таро, один из которых отражён в Башне.

Произведение Альберти стало источником идей прежде всего для архитекторов вилл и садов. Историки указывают на связь многих вилл XVI века с архитектурными формами, описанными в «Гипноэротомахии». Например, фонтан спящей нимфы на вилле д’Эсте в Тиволи и Грот Венеры во флорентийских садах Боболи.

Колесница Данаи. Среди иллюстраций к «Гипноэротомахии» есть несколько аллегорических «триумфальных колесниц», в которые впряжены лошади, слоны, кентавры, бесы и единороги. Каждое из этих «тягловых» существ соотносится с какой-либо Добродетелью.

Колесницу, на которой восседает Даная с младенцем на коленях, везут единороги – мифические животные, символизирующие Целомудрие. Символика и композиция рисунка традиционны для аллегорий «Триумфа Целомудрия», сюжеты и детали которых средневековые художники черпали из содержания «Триумфов» Петрарки.

Триумф Данаи. «Гипноэротомахия Полифила», 1499 г.

Триумф Целомудрия. Как говорилось в предыдущих Арканах, некоторые темы в них согласуются с поэмой великого итальянского поэта XIV века Франческо Петрарки «Триумфы» (см. VI. Влюблённые – «Триумф Любви», IX. Отшельник – «Триумф Времени», XIII. Смерть – «Триумф Смерти»). В своей поэме, в части «Триумф Целомудрия» (ит. Il Trionfo della Pudicizia) автор перечисляет близкие к Целомудрию качества: «Четами с нею вместе выступали Святые добродетели в строю… Шла первой Честь и рядом с ней Стыдливость, … со Скромностью шагала Прозорливость. С Пристойностью Блаженство заодно, со Славой – Стойкость; Разум и Учтивость. … Любезность, как и Бдительность, – охрана, когда врагу довериться грешно. Седые мысли, понятые рано, и Целомудрие, и Красота в союзе неразрывном, как ни странно… И дрогнул враг, чьё царство – суета».

Использовать сюжет «Триумфа Целомудрия» любили мастера, изготавливающие сундуки для приданого – кассоне. Кассоне были традиционным подарком девушкам с намёком – хранить «под крышкой» свою чистоту: невестам – невинность, женщинам – верность. Рисунок часто подписывали: «Битва Любви и Целомудрия» или «Похороны Амура». Кассоне были достаточно большого размера, чтобы на них уместились многофигурные композиции с подробной прорисовкой персонажей и их атрибутов. Примечательно, что на иллюстрациях к «Триумфу Целомудрия» часто присутствует изображение башен.

Шествие Целомудрия. Образцом аллегорий на тему Целомудрия может служить иллюстрация к «Триумфам» Петрарки из Французского манускрипта 1502 года.

В колесницу впряжены единороги – традиционная отличительная деталь в аллегориях Целомудрия. Единороги символизируют чистоту, душевную строгость и невинность.

В греческой мифологии единорог был посвящён Афине, богине-девственнице. В глубине картины изображена статуя Афины, находящаяся в нише башни.

В поэме в роли аллегории Целомудрия, как практически во всех остальных «Триумфах» Петрарки, выступает Лаура – платоническая любовь и муза-вдохновительница поэта. Художники, бравшие за основу сюжет Целомудрия, вносили свои коррективы как в сюжет, так и в перечень действующих лиц. Целомудрие олицетворяла фигура девушки в белом (цвет невинности) с разными атрибутами: щитом, колонной, пальмовой ветвью. В некоторых случаях в руке она держала статуэтку – скорее всего, представлявшую уменьшенную копию статуи богини Афины Паллады.

Триумф Целомудрия. Париж, Национальная библиотека

По сюжету «Триумфа» Петрарки шествие с аллегорической фигурой устремляется в Рим, в храм Патрицианского Целомудрия (Pudicitia Patricia). В Риме было два храма Целомудрия – для аристократии и для плебеев, который основала некая Вирджиния, изгнанная из Храма Патрициев за повторный брак. Примечательно, что ни одна другая Добродетель не имела собственного храма. Согласно римскому историку конца I в. до н.э. Титу Ливию, в Храме Патрицианского Целомудрия находился алтарь и статуя богини Афины. «Девственница», Парфенос – один из эпитетов богини Афины, отсюда и название храма в Афинах, установленного в её честь – Парфенон. Что важно, Афина одновременно с Целомудрием олицетворяла мудрость и ум.

Прообраз. Афина. Афина – особо почитаемая богиня древней Эллады, считалась основательницей государства и учредительницей законов. Для поздней античности Афина олицетворяла неделимость космического Ума и символ всеобъемлющей мировой мудрости.

Афине посвятили свои труды многие античные авторы и мифографы – Гесиод, Гомер и др., прославившие имя богини. Из их произведений складывался образ богини.

Афина Фидия. В греческом городе Афинах находилась знаменитая статуя богини работы Фидия V века до н.э. Статуя, к сожалению, не сохранилась, но существует её ранняя точная копия. Скульптор изобразил Афину со всеми её атрибутами.

На голове Афины боевой шлем с тремя крылатыми фигурками – двумя лошадиными и одной сфинкса, которые, в свою очередь, несут на головах «преторианские» шлемы римских воинов.

Левой рукой Афина держит щит, прикрывающий от глаз огромную змею, высовывающую голову. Её плечи покрывает воротник с узором, напоминающим змеиную кожу, украшенный свитыми в кольца маленькими змеёнышами. Змея – символ мудрости и знаний. Гомер называл богиню «пёстровидной змеёй».

Под её правой рукой колонна, схожая с той, которая появится позже у аллегорической фигуры Целомудрия в «Триумфах». Колонна заканчивается фигуркой Ники. Афина считалась воспитательницей и покровительницей богини Победы, обеспечивая стратегию и тактику военных действий.

Афина Парфенос. Римская копия III в. со статуи Фидия

По преданиям, Афина появилась на свет уже взрослая и сразу в полном боевом вооружении. Самая важная деталь её доспехов – шлем, в котором богиня неизменно изображалась. Боевой шлем и щит являются атрибутами Афины, как богини военной стратегии и тактики.

Как мы помним, головной убор всегда имел символическое значение, связанное с умом и мышлением. Кроме того, Афина родилась из головы Зевса. Чтобы посодействовать этому, Гефест – бог огня ударил Зевса топором по голове, а Прометей воспринял дитя из головы Зевса. В образе Афины сошлись мудрость, логика и война, что отвечает концепции Башни.

В мифах роли матери в рождении и воспитании Афины придаётся минимальное значение. Зато отец, Зевс, которому помогает Афина, фигурирует часто. Афина не просто дочь Зевса – она является непосредственно продолжением своего отца, его реализованной мыслью. И всё же символично, что матерью Афины называется Метида – богиня мудрости.

Метида. Метида, Метис (др.-греч. «мысль, премудрость») – титанида, которая воспитала самого Зевса. Несмотря на сопротивление Метиды, Зевсу удалось покорить её («познать» в прямом и переносном смысле – см. XV. Дьявол). Боги, а по одной из версий сама Метида, предсказали Зевсу, что сын, которого она зачала, превзойдёт отца и свергнет его с олимпийского трона. Испугавшись, Зевс усыпил бдительность супруги ласковыми словами и проглотил её. Так Метида выносила и родила дитя прямо внутри Зевса. Это оказалась девушка, Афина, а Зевсу удалось избежать рождения сына. Метида, находящаяся с тех пор внутри Зевса, стала его советчицей, возвещая ему «что во зло и что во благо» (Гесиод, «Теогония»).

Примечательно, что Метида изображена внутри конструкции (здания), в которой присутствует элемент подобия «верха» и «низа», повторяющийся в узорах, символизирующих кроны и корни дерева, разделённого подобием креста пополам.

Метида.

Мифология наполнена рассказами о том, как Афина принимала участие в различных деяниях божеств и героев, помогая им своими наставлениями и советами, о чём говорилось в предыдущих Арканах. В поэмах Гомера, особенно в «Одиссее», ни одно мало-мальски важное событие не обходится без вмешательства Афины. Например, «троянский конь» – её изобретение, позволившее победить врага силой ума (троянский конь – та же передвижная башня). Персею она подсказала приём, позволивший герою справиться с Медузой Горгоной (VIII. Сила), волшебную кровь которой богиня позже передала Асклепию, а голову повесила на свой щит.

Считается, что Афина обучила людей кулинарии и изготовлению керамической посуды с помощью обжига – всему тому, что требует воздействие огня. Огонь – это не просто средство для поджаривания пищи или освещения пещеры, хотя и эта его функция сыграла не последнюю роль в облагораживании человека и стала некоей исторической вехой в появление Homo Sapiens. Божественный огонь в переносном смысле – разум, что отражено в мифе о Прометее, укравшем «премудрое умение Гефеста и Афины вместе с огнём, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться» (Платон Протагор).

Афина также часто выполняла функции воспитателя (учителя). Афина воспитывала и обучала Эрихтония, и через него научила людей изготавливать различные механизмы, в том числе колесницу (VII. Колесница). Благодарный Эрихтоний учредил Панафинеи – празднества в честь богини Афины, во время которых проводились не только спортивные соревнования, но и состязания в стихосложении и риторике, пении и игре на кифаре.

Минерва. В римской мифологии Афине соответствует Минерва – дочь Юпитера, богиня мудрости, наук, искусств и войны. Как Афина, так и Минерва олицетворяли творческий интеллект и мудрость в широком смысле: к ним обращались за помощью и советом в ситуациях, требующих знания и сноровку, мудрое решение и конструктивный подход, например, в деле управления и организации городов и государств.

В образе Минервы любила видеть себя русская императрица Екатерина II.

На аверсе медали изображён бюст Екатерины в образе Минервы, в шлеме с перьями и в чешуйчатых доспехах. На реверсе – аллегорическая картина: сидящая Екатерина II принимает от России и св. Георгия подушку с короной и скипетром. С облака Провидение приветствует императрицу.

А. С. Пушкин в «Воспоминаниях о Царском селе» называет Екатерину Великую «росской Минервой», а говоря о Царскосельском лицее, элитном учебном заведении с расширенной программой, с восторгом вопрошает – «Не сель Минервы росской храм?», ещё раз подчёркивая роль знаний и разума в духовном развитии человека.

Вступление на престол Екатерины II. Медаль 1762 г.

Башня Йейтса. Оккультное отношение к XVI Аркану достаточно красноречиво выразил Уильям Батлер Йейтс, которого мы упоминали в XI Аркане «Равновесие» и к мнению которого будем прислушиваться и в дальнейшем.

У. Б. Йейтса можно позиционировать как продвинутого мага и Посвящённого «Золотой Зари», а также разработчика Таро. Уэйт в 1909 г. в своей статье «Таро: Колесо Фортуны» пишет: «Мисс Памела Колман Смит … благосклонно приняла моё предложение выверить символику карт, обратившись к труднодоступным источникам; нам помогал ещё один человек, глубоко сведущий в данном предмете», имея в виду Йейтса. Среди произведения Йейтса есть целая серия стихов, которые могли бы послужить иллюстрацией к отдельным картам: Маг, Колесо, Колесница, Башня. Теме башни посвящена целая серия стихов, из которых «Башня» (1928) и «Винтовая лестница» (1933) считаются вершинами его творчества. В 1917 году поэт осуществил свою мечту – приобрёл усадьбу с башней в ирландском графстве Голуэй. Это была настоящая сторожевая башня, в которой Йейтс постарался создать своё родовое гнездо, женившись через полгода и приведя туда свою молодую жену – Берту Джорджи Хайд-Лиз.

Башня Целомудрия Йейтса. Для своей супруги Йейтс заказал у художника и гравёра Томаса Стерджа Мура экслибрис, в который были включены символы Башни, в том числе Единорог «Целомудрия». Существует предположение, что этот рисунок был не только экслибрисом, но и картой задуманной Йейтсом колоды Таро.

Возможно, символы указывают на степень посвящения Джорджи Йейтс в Ордене «Золотой Зари».

Экслибрис миссис Йейтс. Графика С. Мура

«Башня» для Йейтса была не просто символом традиционных ценностей и духовного пути – она была основой его идеологической платформы и миропонимания. «Башня» была «Цитаделью мудрости – образ, уходящий корнями в глубокую древность»: // «В Александрии маяк был, и в Вавилоне стоял // Образ подвижных небес, лунных и солнечных троп корабельный журнал; // Были и башни у Шелли – венценосные силы ума, как он их однажды назвал» (Йейтс, «Кровь и луна», II). В стихотворении «Мои потомки» Йейтс призывает божий гнев на головы грядущих поколений, если те отрекутся от «венценосных сил ума».

В контексте оккультного понимания Таро, Башня Йейтса с её старинной лестницей символизирует «крутой подъём» по дороге Познания.

Ритуалы Сторожевых башен. Израэль Регарди, исследователь Таро и летописец «Золотой Зари», утверждал, что в Ордене существовал ритуал «Открытия Сторожевых Башен», который, судя по его описаниям, принадлежал к церемониальной магии. Не останавливаясь на подробностях ритуала, приведём список атрибутов, которые, по Регарди, использовались в церемонии: «Храм приготовлен следующим образом: Центральный алтарь, на нём Скрижаль Духа, роза, магический меч и Лотосовый жезл. Алтарь Огня на юге, на нём – Скрижаль Огня и Жезл Огня. Алтарь Воды на западе, на нём – Скрижаль Воды и Чаша. Алтарь Воздуха на востоке, на нём – Скрижаль Воздуха и Кинжал. Алтарь Земли на севере, на нём – Скрижаль Земли и Пантакль». Если бы понадобилось выложить перечисленные атрибуты в виде символов, их вполне могли бы заменить соответствующие карты Таро.

Ступени Познания. Маг и Башня. XVI Аркан «Башня» представляет вторую ступеньку по восходящей Лестнице. Со второй ступенькой «вниз» по нисходящей Лестнице соотносится I Аркан «Маг». Кроме того, эти Арканы идут под влиянием 2-го Луча Любви-Мудрости, благодаря чему между ними можно провести некоторые параллели. Можно сказать, что и в Маге, и в Башне поднимается тема построения «здания» ментального представления о мире.

Оккультист и исследователь Таро Ричард Кавендиш называет I Аркан «Жонглёром»: «Это небесный жонглёр, непрестанно подбрасывающий золотые шары жизни, – символ творческой воли Бога и человека. Один – число начала, первопричины, начало цикла, ускорение жизненных процессов. В интерпретации современной психологии Жонглёр – это эго, сознательно направляемая энергия человеческой личности» («Магия Запада»).

В Маге, который относится к первой группе Арканов, идущих под 1-м «большим» Лучом, наш Герой, только недавно вступивший на тропу познавания, ещё только Подмастерье, ученик. Он ещё не набрался опыта и не имеет достаточных компетенций (степени Посвящения), но зато его амбиции «выше крыши». В Башне у нашего Героя уже достаточно опыта и разумения, чтобы правильно оценить свои силы и возможности Мага, а также применять их не хаотично и для развлечения, а последовательно и в созидательных целях. Другими словами – с мудростью и любовью.

2-й Луч Башни. XVI Аркан, согласно последовательности Арканов, соотносится со 2-м Лучом Любви-Мудрости. Энергия 2-го Луча для человека олицетворяет сам процесс познавания. В первых этапах познавания основную работу на себя принимает «Ум», благодаря которому познающая сущность воспринимает и регистрирует импульсы от своих чувственных рецепторов и окружающей среды. Но на это способны и животные. Ум животных опирается на инстинкт. В словарях «инстинкт» определяется как совокупность врождённых потребностей и врождённых программ их удовлетворения, состоящих из пускового сигнала и программы действия, характерных для особей данного вида и возникающих в ответ на внешние и внутренние раздражители. Человек же способен анализировать внешние факторы, приспосабливаясь к ним, самостоятельно развивать свои навыки, расширяя возможности и механизмы познавания. Он обладает не просто умом, а Разумом.

Разум – развитой ум, свойство человека синтезировать полученную информацию в материал опыта познания. Разум – основное, что отличает человека от животного. Не случайно к нему прилагается понятие «Человек разумный» – Homo sapiens sapiens (от латинского: homo, «человек» + sapiens, «мудрый, разумный, рассудительный»). Разум позволяет человеку синтезировать полученную информацию в материал опыта познания. Разум – это локатор, улавливающий информационную энергию на любых диапазонах. Разум – это реальная сила, обладающая сокрушительной энергией, пробивающей любые барьеры, и которую по закону должно использовать в целях Познания.

Одним из аспектов познавания, которым оперирует Разум, является логика.

Логика. Логика – один из механизмов познавания. «Мышление зиждется на строгой последовательности умозаключений, или логике, – пишет Шмаков в «Книге Тота»: Когда человек познаёт путём логики, он опирается целиком на волю своего относительного Эго, на сознательный разум и на опыт …; в силу этого в процессе логического познания человек не только должен тратить силы свои на само его осуществление, но и всё время твёрдо памятовать о конечной цели и в данный момент познавания ей руководствоваться. Ясно, что лишь совершенный человек может совершенно познавать логикой».

Логика – это умение анализировать, способность мышления делать выводы, «умозаключения». Когда говорится о логичном мышлении, подразумевается последовательность утверждений, соответствующая изученным в логике схемам; нелогичное мышление относят к бессвязным рассуждениям с произвольно взятыми аналогиями или стереотипами (см. V. Иерофант). А также логика подразумевает определённые ступенчатые правила мышления, подобные математическим законам, в которых, например, есть слагаемые (исходные данные) и есть сумма (вывод).