Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

 
… Я создал человека справедливым
И праведным, но выбор дал ему:
Стремиться вверх иль вниз;
И силы все эфирные, подобно,
И духи мною созданы, –
Кто верность сохранил, а кто предал.
Воистину, тот устоял кто был достоин,
А тот, кто низок был – тот пал…
 

(Мильтон, «Потерянный рай», кн. III).

Примечательно, что подтекстом в поэме является мысль о том, что существуют силы, способные изменить ход закона воздаяния, повернуть его в нужную сторону.

Если в ключе религиозного мировоззрения обязательно должна существовать некая божественная ипостась, или «совет богов», выполняющие функции вселенских Судьей, то в ключе теории Кармы «Высший суд» осуществляется, можно сказать, автоматически, в призме космического Закона.

Концепция Кармы предполагает, что человек создаёт свою судьбу сам, а потому и сам ответственен за неё. Максим Горький устами своего персонажа заявлял: «Человек может верить и не верить… это его дело! Человек – свободен… он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум – человек за все платит сам, и потому он – свободен!» («На дне», монолог Сатина).

Таким образом, теория Кармы коррелирует с законом воздаяния, но и существенно отличается от неё. Так, закон воздаяния, например, не даёт объяснения рождению больных младенцев или раннюю смерть детей, внешнего уродства или плохих условий рождения. Не возникает и понимания того, каким образом осуществляются повторяющиеся в Ветхом Завете проклятия «до седьмого колена».

Концепция Кармы всему этому находит объяснение в контексте теории реинкарнаций.

Теория реинкарнаций. Концепция Кармы неотъемлема от теории реинкарнаций или перерождений. Согласно индуизму душа человека после смерти может воплотиться вновь в новом теле – это и есть реинкарнация.

«…Закон перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии Востока…» – пишет Елена Рерих, «Закон перевоплощения есть основа всех истинных учений. Если мы отбросим его, то всякий смысл нашего земного существования сам собою отпадает» (Письма Е. И. Рерих. Т. 1. 3.12.1937).

В «Бхагавадгите» говорится: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (Бх.II.22).

Цепь перерождений. Япония.

Согласно индуистским представлениям и люди, и боги включены в бесконечную цепь перерождений – сансару. При этом допускается, что прожитая ранее жизнь может повлиять на выбор последующего тела.

В Колесе Фортуны, связанном с Судом Числовым кодом, мы писали: «Существует эзотерическая теория, по которой первые 10 жизней душа осваивается в земном мире. Если душа отклоняется в сторону отрицательного развития, её через карму возвращают к той или иной ситуации, в которой был сделан неверный выбор. После первых 10-ти жизней Высшие силы определяют, куда дальше направить душу».

Мифологический шифр. Суд Ямы. В индуизме божеством, осуществляющим суд над душами умерших, является «Владыка справедливости» многорукий Яма.

Восседая на своём троне в загробном мире Яма, держа в своих руках оружие – булаву и плетку (как и Митра), выслушивает писца Читрагупта, который зачитывает всё «хорошее» и «плохое», что совершил пришедший на суд. Взвесив все за и против, божество принимает решение, куда отправить душу умершего. Есть три варианта: в рай (блаженную обитель предков), в ад (число адов варьируется от трех до двадцати одного), а также на землю, где он сможет вновь воплотиться для исправления своих ошибок.

Яма – властелин Колеса Бытия. В буддийской иконографии Яма изображается синим (цвет грозного божества) в ореоле языков пламени с головой быка. У него три глаза, проницающие прошлое, настоящее и будущее. На нём – ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

Бог-судья Яма.

Колесо сансары. Яма Дхармараджы обхватывает Бхавачакру или «Колесо сансары». Бхавачакра – форма визуализации круговорота жизни и смерти в буддистском представлении. По преданию это «колесо» нарисовал сам Будда, чтобы объяснить обычным людям (которые скорее всего не умели читать) свое учение. «Колесо» состоит из четырёх окружностей. Самое широкое разделено на 6 больших сегментов, представляющих определённые уровни, 6 миров в контексте буддийской космогонии.

В центре, в маленьком круге изображены свинья, змея и петух, хватающие друг друга. Они символизируют невежество (свинья), гнев (змея) и страсть или похоть (петух). Это – три главные греха представляются источником страданий и «отравой» Бхавачакры.

Второй круг делится на две половины: в правой изображены праведники, которые поднимаются в верхние «райские» миры, где навстречу им выходят боги; в левой – грешники и злодеи, которых демоны тащат в нижние миры.

Внешний круг состоит из 12 секторов. В контексте «Колеса Бытия» – это 12 перерождений в Сансаре разного качества, что в некотором смысле соответствует 12 Зодиакальным знакам. Всё вместе Колесо сансары напоминает гороскоп, а также, ассоциируется с Колесом Фортуны.

Перевоплощение или метемпсихоз. Вера в переселения душ (др.греч. «метемпсихоз» – «переселение души») существовала и в странах средиземноморья. В общем виде учение о метемпсихозе встречается уже в орфизме. Первым, кто облёк идею метапсихоза в философскую форму, считается Пифагор (VI в. до н.э.). Ему принадлежат слова: «Душа, попадая то в одно существо, то в другое, движется, таким образом, в круговороте, предписанном необходимостью». Идею переселения душ поддерживали также древнегреческие философы, такие как Сократ и Платон, а также предтечи христиан – гностики.

Диодор Сицилийский, живший в I веке до н. э., утверждал, что среди друидов было широко распространено учение, согласно которому души людей бессмертны и способны обретать жизнь в другом теле. Это убеждение друиды всячески стремились укрепить в своих соплеменниках. Они полагали, что вера в перевоплощение устраняет страх смерти и возбуждает в воинах отвагу.

Ориген (185–254 гг) в своих ранних трудах высказывает идею о «предсуществовании» душ – доктрине, немного отличающейся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или метемпсихозе в платонизме. Согласно Оригену, души не воплощались в животных или растений (как в индуистской концепции) – они продвигались по пути совершенствования, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ. В своём труде «О началах» Ориген связывал процесс совершенствования с очищением от грехов, тем самым соотнося своё учение с концепцией воздаяния. «Те разумные твари, которые согрешили и потому низверглись из своего изначального состояния в соответствии с мерой своей греховности, – писал Ориген, – были в наказание облечены телами; но когда они очищаются, они снова поднимаются в своё прежнее состояние, полностью избавляясь от зла и от тел. Затем во второй и в третий раз, или многократно они снова облекаются телами в наказание. Ибо вполне возможно, что различные миры существовали и будут существовать, одни в прошлом, другие в будущем» («О началах», кн. 2, гл. 8).

Реинкарнация в доктрине христиан. Существуют свидетельства того, что и первые христиане верили в возможность перерождения. Об этом свидетельствует частично сохранившийся текст апокрифического «Евангелия от Марии», папирусы с текстами которого, записанные во II веке на коптском языке, были обнаружены в Каире в 1850 г. Предполагается, что пересказ беседы Иисуса с учениками ведётся от лица Марии Магдалины.

Ученики спрашивают Учителя, что случится в Конце времён: «… Материя тогда разрушится или нет?» Спаситель сказал: «Все существа, все создания, все творения пребывают друг в друге и друг с другом; и они снова разрешатся в их собственном корне. Ведь природа материи разрешается в том, что составляет её единственную природу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!».

К теории перерождений сводится и разговор Иисуса со своими учениками из Евангелия от Матфея: «… Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или же за одного из пророков» (Мф.16:13-14).

«И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:10-13).

Подобных свидетельств о вере первых христиан в метемпсихоз сохранилось крайне мало и, по-видимому, из-за недосмотра цензуры. В канонических богослужебных книгах эта тема вымарывалась, а апокрифы уничтожались.

В 553 году на Пятом Вселенском соборе идея переселения душ была официально осуждена (следовательно, она всё-таки дебатировалась). В христианской теологии тема метапсихоза обходится стороной или полностью отрицается.

Причина такого остракизма со стороны христианских идеологов к теории реинкарнаций в том, что она вносит в концепцию Последнего суда неразрешимые противоречия.

Так, согласно христианской официальной теологии, душа проживает в теле одну единственную жизнь, и делается упор на ожидание второго пришествия Христа, всеобщее одновременное «воскресение» для Страшного суда, на котором должна решиться дальнейшая участь человека – блаженство в Царстве Небесном или вечные муки в аду. Следовательно, от этой единственной жизни зависел приговор, а это требовало беспрекословного подчинения сегодняшним правилам и морали.

Кроме того, вопросы вызывало само «воскресение во плоти». Простые люди, черпавшие свои представления из проповедей и изображений в храмах, которые не случайно называли «библией для неграмотных», видели в «воскресении из мёртвых» возвращение в тело, «плоть». Иначе как бы грешники могли испытывать вечные телесные муки, а праведники вечное блаженство, если они будут бестелесными?

Например, в читаемом во время церковной службы отрывке из Книги пророка Даниила говорится: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. <…> А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12:2-13). Или слова Апостола Павла из «Первого послании к Коринфянам»: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в бессмертие» (1 Кор.15:51-53).

Иллюстрацией к этим пророчествам могут служит фрески в храмах, в том числе «Воскресение во плоти» итальянского живописца Луки Синьорелли, который в конце XV века создаёт многофигурную картину для капеллы Сан-Брицио Кафедрального собора в Орвието.

«Воскресение во плоти» Лука Синьорелли.

Судный день Синьорелли. На полотне множество обнажённых фигур оживших людей. В процессе «возрождения» они все облекаются крепкой плотью и молоды, независимо от возраста, в котором их настигла смерть. Они радуются и без страха готовы идти на зов труб.

По некоторым сведениям, эта фреска Синьорелли вдохновляла Микеланджело, приступившего к написанию того же сюжета в Сикстинской капелле в Ватикане.

Возможно, фреска вдохновила не только Микеланджело, но и создателей Таро. Например, иконография карты Суд из Эстенского Таро (Карла VI) почти в точности повторяет сюжет «Воскресения из мёртвых» (см.выше).

Реинкарнация в Таро. Рассмотрим также иконографию карт Марсельской серии в ключе метемпсихоза. Подобные колоды с минимальными вариациями массово издавались типографиями разных стран. На рисунке чётко вырисовываются три фигуры. Они не похожи на мертвецов, а вполне себе здоровы телом. Фигуры можно рассматривать как три этапа жизни человека и одновременно как аллегорию на концепцию реинкарнаций.

Интересная деталь: на большинстве карт, близких к классическому образцу, только одна из фигур определённо выходит из гроба. Причём эта фигура олицетворяет ребёнка (только у детей отчётливо виден родничок на голове – возможно, для этого фигура повёрнута спиной к зрителю). Такая интерпретация придаёт карте новый смысл: мужчина и женщина приветствуют нового члена семьи, который, возможно, является реинкарнацией их умершего родственника.

Страшный суд. Марсельское Таро.

Элифас Леви также не прошёл стороной тему перерождений, и, хотя не употреблял термины «метемпсихоз» или «реинкарнация», но безусловно, подтверждал существование этого феномена. В той части «Догмы и Ритуала», которая относится к Трансцендентной магии (Теургии) Леви пишет: «Действительно, смерть также не может быть абсолютным концом, как и рождение – не реальное начало. Рождение доказывает предсуществование человеческого существа, так как из ничего ничто не происходит, и смерть доказывает бессмертие, так как бытие также само не может перестать существовать, как ничто не может перестать не существовать» (Д и Р. ч.1, гл. 4).

Здесь к месту привести ещё одно высказывание Элифаса Леви, которое может служить комментарием к XX Аркану: «Вы могли бы сказать также: мой дом обвалился от старости, как можно использовать его, чтобы построить другой? Но будет ли дом, который строится, похож на тот, который был разрушен? Нет, так как тот был старым, а этот будет новым. … Старость – начало возрождения; это труд возобновляющейся жизни. Древние люди представляли таинство, которое мы именуем смертью, Фонтаном Молодости, в который входят в старости, чтобы отправиться в новое детство. Тело – это одеяние души. Когда это одеяние полностью изнашивается, оно сбрасывается и никогда не используется вновь» (Д и Р, гл. 13 «Некромантия»).

Идеи Элифаса Леви коррелируют с восточной теорией реинкарнаций, с которой адепты Золотой Зари могли познакомиться благодаря Елене Петровне Блаватской (ЕПБ), и не только по её работам, но и в личном контакте, о чём известно из записок и дневников некоторых из них. Кроме того, «Золотая Заря» пополнялась людьми, переходящими из Теософского общества Блаватской, образованного в 1875 году, которых не устраивала его доктрина, ориентированная на восточные традиции: им хотелось другого подхода, близкого к менталитету западного общества. Они привносили в опыт Золотой Зари знания восточной культуры и религиозных учений, в том числе Буддизма.

Истории перерождений. Несмотря на запреты и всевозможные препоны, теория перерождения достаточно часто эксплуатировалась на бытовом уровне.

Известно, что англо-саксонский учёный Алкуин, которого называют вдохновителем Каролинского Возрождения, считал себя перерождением Беды Достопочтенного, упоминаемого нами в Звезде. Алкуин родился в Нортумбрии – там же, где умер Беда Достопочтенный, в 735 году – в год смерти святого и, якобы, в тот же день 26 мая – в день Вознесения Господня. Возможно, это подвигло Алкуина на продолжение миссии Беды в области богословия и образования.

Известный средневековый писатель и монах Гальфрид Монмутский в «Истории королей Британии» (1136 г.) недвусмысленно указывал на сходство короля Артура с тремя историческими личностями, жившими в разное время: воином I в. до н. э. Касивеллауном; британским королём I века уже нашей эры Арвираргом и римским офицером, а затем императором Магнусом Максимусом (IV в.). Литературоведы сходятся во мнении, что автор под тремя героями подразумевал реинкарнации Артура.

В некоторых балладах Талиесина присутствует намёк на то, что Артур является реинкарнацией божественного героя Овейна, который одновременно является предком короля.

Кульман Квирин (1651–1689), о котором мы писали в Солнце, считал себя реинкарнацией бога Квирина и называл себя «Сын Сына Божьего».

История Христиана Розенкрейца. Тему реинкарнаций развивают розенкрейцеры в легендах об истории Братства и его основателе. Христиан Розенкрейц (Christian Rosie Cross) считался идеологом и основателем тайного Братства, объявившего о себе в первой половине XVII века. Впервые имя Розенкрейца прозвучало весной 1623 года, когда на улицах Парижа было развешено следующее объявление: «Мы, полномочные посланцы Братства Розы и Креста, видимо и невидимо проживая в этом городе, по милости Всевышнего, к которому обращены сердца всех мудрецов, даем наставления, без внешних средств, по разговорному языку стран, где мы находимся, и избавляем людей, которые сотрудничают с нами, от ужаса и смерти». Между 1614 и 1620 годами было издано не менее 207 произведений, подписанных псевдонимом R.C. – более трети всех сочинений, опубликованных членами Братства до конца XIX века.

Вокруг личности «Прославленного Отца и Брата C.R.C.», как его называли розенкрейцеры, сложилось немало легенд, но нет ни одного свидетельства о том, что кто-то видел его воочию.

Традиционно считается, что Христиан Розенкрейц родился в 1378-м или 1388 году в дворянской немецкой семье, ребенком воспитывался в монастыре, а шестнадцати лет от роду отправился на Восток, где в таинственном арабском городе Дамкаре освоил оккультную науку.

Прожил C.R.C. долгую жизнь, в течении которой внёс большой вклад в развитие не только науки и культуры, но и в искусство алхимии и магии, а также учредил Братство сподвижников и последователей.

Умер он в возрасте 106 лет, но не по причине естественной дряхлости, а потому, что устал от жизни. Предварительно он собрал всех своих учеников и распорядился насчёт своего погребения, а также велел написать над входом в неё: «Через 120 лет я восстану», что, якобы и случилось в конце XVI века.

Отец C.R.C. от Менли Холла. По словам Менли Холла, «Отец C.R.C. рассматривался не только как личность, но и как персонификация системы духовной философии, ему приписываемой. Это объясняет, почему нет подлинного портрета C.R.C.».

Менли Холл приводит в своей книге портрет Христиана Розенкрейца неизвестного автора, расшифровывая символику её атрибутов: «Приведённая выше картина представляет собой собственно не портрет, но воображаемую концепцию духа розенкрейцерства. Мудрец сидит за своим столом, переписывая тайную Книгу Природы. Страницы книги освещаются свечой просветлённого ума, а сама книга покоится на черепе. Великая книга Розы и Креста лежит закрытой подле песочных часов, символизируя этим, что в своё время она будет открыта. Истинные Розенкрейцеры составляли организацию посвящённых и адептов. Только тот, кто был учеником посвящённых и жил розенкрейцеровской жизнью, может постичь секреты этого возвышенного Братства».

Христиан Розенкрейц

Некоторые оккультисты считают, что под псевдонимом Христиан Розенкрейц, скрывался Иоганн Валентин Андреа (1586–1654) – немецкий теолог, математик и алхимик (см. XIV. Умеренность). В 1616 году в Страсбурге была издана книга «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца», автором которой объявил себя Андреа, правда, в последствии пытавшийся отказаться от этого. По слухам, возможно, им самим распускаемым, Андреа являлся реинкарнацией самого Христиана Розенкрейца.

Претендентом на реинкарнацию C.R.C. был известный алхимик и врач Генрих Кунрат, которого причисляли к Иллюминатам, а также к «учителям высшего ранга» и называли «суверенным князем Розы и Креста». Кунрат родился в 1560 году, и, по некоторым сведениям, уже в 22 года удостоился «трансцендентной теософской инициации», а также заверял, что имеет, но держит в секрете, ключ к «Апокалипсису». Самое значительное оккультное произведение Кунрата – «Амфитеатр Вечной Мудрости», был опубликован в 1597 году с разрешения императора Рудольфа, также известного как покровитель алхимии и других тайных наук.

Так или иначе, история реинкарнаций «Брата C.R.C.» была достаточно распространена среди оккультистов Нового времени. Так, Рудольф Штайнер в своём докладе от 27 сентября 1911 года сообщал о трёх воплощениях Христиана Розенкрейца: первом в XIII веке, в котором он получил инициацию «во всю полноту тайных учений Старого Света»; второе – в 1378 году ради определённой тайной миссии и распространения оккультных знаний. О третьем воплощении Штейнер говорит столь туманно, что возникает сомнение, не себя ли он имеет в виду.

О том что теория реинкарнаций признавалась и рассматривалась в Ордене «Золотой Зари» свидетельствуют небольшая поэма «Фергус и друид», написанная Уильямом Б. Йейтсом. Сюжет основан на «пути Героя» – короля Фергуса – по череде своих воплощений. Фергус – образ странника в вечности. Цепь воплощений короля Фергуса напоминает традиционную буддийскую лестницу восхождений от низших форм жизни к наивысшей, до конечного освобождения.

 
О, жизнь моя рекою истекает,
Струится прочь, обличьями играя!
Кем только не был я – и каплей в море,
И бликом на мече, и старой елью,
Рабом, вертящим неподъемный жернов,
И королем на золоченом троне, –
Все это было дивно и прекрасно;
Но ныне, все познав, я стал ничтожен
 

(У. Б. Йейтс, «Фергус и друид»).

Алистер Кроули, родившийся в год смерти Леви, утверждал, что является реинкарнацией Элифаса Леви. В своей книге «Магия в теории и на практике» Кроули указывает на ряд примечательных совпадений в своей биографии и биографии Элифаса Леви.

Это интересно. По не которым сведениям в гитлеровской Германии в недрах «Аненербе» («Наследия предков»), организации, существовавшей в 1935–1945 годах и созданной для изучения традиций, истории и наследия нордической расы с целью оккультно-идеологического обеспечения государственного аппарата нацистской Германии, большое значение придавалось чистоте расы. В этих целях были разработаны особые условия, гарантирующие рождение истинных арийцев. Якобы сам министр внутренних дел и рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер разработал инструкции на сей счёт, в которых новобрачным рекомендовалось зачинать детей не где-нибудь, а на кладбищах, на могилах «истинных арийцев». Это, якобы, подтверждалось исследованиями, в результате которых было установлено, что зачатые в таких условиях дети наследуют дух мертвецов, лежащих в могиле. Археологи из «Аненербе» предварительно провели пробные раскопки кладбищ, чтобы определить, что за покойники там лежат. Если останки принадлежали людям нордического типа, то кладбище попадало в специальный список рекомендованных для процедуры зачатия.

Гиммлер не учёл важное обстоятельство – не распавшиеся Эфирные тела свидетельствуют о тяжёлой карме их хозяев, в том числе групповой. Возможно, это обстоятельство привело к поражению в войне и массовой гибели детей во время бомбёжек городов Германии (около 300 тыс.).

Теория Кармы в призме оккультизма. Прежде, чем подойти к Практической магии Таро и работе с Кармой, необходимо составить своё представление том, что это такое. Другими словами, иметь крепкую ментальную основу, на которую можно опереться в работе. Это может быть компиляция из разных источников, переработанная в стройную систему, обоснованную и понятную Мастеру.

Мы в своей работе опираемся на детально проработанную Теорию Кармы, имеющую чёткую системную основу, основанную на Учении Третьего Луча. Так как Теория Кармы подробно изложена в книге Е. Аноповой «Закон или открытая Книга Кармы», здесь мы отметим только некоторые моменты, важные для последующей работы.

Каузальное тело. В некоторых оккультных учениях Тоническое тело также называют «Каузальным» (лат. causa – «причина»), что относит нас к теме Кармы. Считается, что Каузальное тело содержит внутренние причины всех деяний, оно не подвластно времени и не распадается после смерти. Действительно, в Тоническом теле содержится «память» о наших прошлых воплощениях, разных событиях, причинах всех последующих поступков. Кроме того, это тело отвечает за интуицию и мотивацию наших действий в разных ситуациях, а также является внутренним контролером. Другими словами, на Тоническом теле хранится некая «запись», информация, которая, согласно закону причинно-следственных связей, отражается на условиях и событиях нашей жизни. Назовём эту запись «кармическими клише», так как они вполне материальны и доступны для считывания и исследования тем, кто «имеет уши».

Вот что пишет по этому поводу Е. П. Блаватская: «… Подлинное Я, … на Востоке называют «Карана Шарира» (санскр. «Тело Причинности»), …, а в трансгималайских школах – «кармическим телом». Ибо Карма, или действие, является причиной, вызывающей непрестанные повторные рождения или «повторные воплощения». Это ни Монада, ни собственно Манас, но оно до некоторой степени неразрывно связано с ними и является соединением их в Девакхане» («Об астральных телах или двойниках»). Далее Е. Блаватская объясняет, что Девакхан в переводе с санскрита – «Обитель Богов», пространство между воплощениями и место усвоения полученного в них опыта.

«Девкхан» в контексте Учения Третьего Луча – Тонический слой, а под «причинным» или «кармическим» телом подразумевается Тоническое тело (иногда его называют Ментальное тело).

Положение Суда на Лестнице Арканов соотносит его с Тоническим слоем, на котором формируется индивидуальность со своим особым уникальным энергетическим рисунком личности, по которому её можно идентифицировать. В оккультном смысле, на Тоническом слое личность получает «Имя» (В контексте магии мы называли его «Астральным» или «энергетическим», см. XVI. Башня). Астральное имя (звёздное, небесное) – является энергетическим соответствием истинному «Я» живой Сущности, в том числе человека, и изначальной Причине (Задаче) его рождения, но не на Земле, а в тонком плане. Причина рождения в теле не всегда совпадает с Высшим предназначением, а может быть необходимостью исправлять прошлые ошибки (отклонения).

На самом деле не всё Тоническое тело состоит из материала причин – причины не составляют общее поле или слой, а являются отдельными образованиями. Кармические клише могут образовываться и на Эфирном и Астральном телах, но могут «прорастать», подобно опухоли, в Тоническое тело. На Тоническом теле кармические клише сохраняются после смерти и распада Эфирного и Астрального тел, в результате чего «причина» может находиться не в обозримом прошлом этой жизни, а в предыдущих воплощениях.

Книга жизни. Аллегорией «записей» кармических клише являются т. н. «Книги жизни», в которых, якобы, записаны деяния людей и их судьбы, упоминания о которых встречаются в древних текстах.

В Книге Даниила (Дан.7:9-14) говорится: «…судьи сели, и раскрылись книги…».

В «Откровении» Иоанна Богослова имеются указания на то же хранилище кармической памяти: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями» (Откр. 5:1). И в другом месте: «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр. 20:19).

«Книга» Иоанна Богослова ассоциируется с «записями» кармических клише, запечатлёнными в Тоническом слое, в которой «внутри» – причина, а «отвне» – следствие. Доступ к «книге», согласно «Откровению», открыт тем, «кто имеет уши» (яснослышание) – то есть, Посвящённым соответствующего уровня.

Судный день. Икона (середина XVI в.).

Так и на некоторых изображениях Страшного суда на троне, «уготованном» для Христа, Его дожидаются крест и книга, с помощью которых Он будет судить живых и мёртвых.

В Талмуде говорится, что в Рош а-Шана (новый год по Еврейскому календарю) во время Небесного суда открыты три книги: книга грешников, книга праведников и книга средних. Праведные сразу записываются в книгу жизни и запись скрепляется печатью, грешные сразу записываются в книгу смерти и запись скрепляется печатью, «середнячки» находятся в подвешенном состоянии и ожидают приговора до Йом-Кипура (Судный день). Если удостоятся, будут записаны в книгу жизни, не удостоятся – будут записаны в книгу смерти.

Кто же такие праведные и грешные? Те, у кого больше заслуг, чем нарушений, называется праведными, те, у кого больше нарушений, – грешники, а те, у кого заслуг и нарушений поровну, – это средние. В этот день все желают друг другу «Хорошей записи в Книге Жизни!».

Книги архангелов. Обратите внимание, в европейской средневековой иконографии и живописи «Книги записей» являются атрибутами ангелов (херувимов), в том числе в сценах Страшного суда. Ангелы держат в руках раскрытые книги, в которых записаны деяния человека.

Эти «раскрытые книги» позже преобразятся в развёрнутые свитки на трубах херувимов в Таро серии Висконти. Например, в представленном выше Таро Висконти Кэри-Йель.

По-видимому, Елена Блаватская и другие оккультисты Нового времени, под термином «Хроники Акаши», который употребляли в том же смысле, имели в виду подобные записи реликтовой памяти.

Термин «акаша» был заимствован из индуизма, где он использовался для обозначения первоосновы или первопричины природы. Многие известные оккультисты использовали этот термин, обозначая им некие формы хранилищ вневременных знаний и общечеловеческой памяти.

Реликтовая память. Считалось, что у человека существует некая реликтовая память, хранящая картины прошлых реинкарнаций. Но, как известно – память не является отпечатком реальных событий. Память – это отражение нашего ментального восприятия, в которой реальность может перемешиваться с фантазиями и воображением. Отсюда при просмотре реинкарнаций часто происходят различные аберрации. Например, за свою прежнюю инкарнацию принимают вымышленное лицо или литературный персонаж. Порой даже «видят» события, связанные с этим фантомным образом, которых не могло быть в действительности – просто когда-то они были описаны в литературе или даже сняты в кино. Эти события даже могут посчитать за источник «причины». Особенно притягательную энергию содержат те фантомные образы, у которых имеется исторический прототип, имя которого они носят. Так как эти персонажи имеют собственные имена, т. е. индивидуальные энергетические вибрации, они «отвечают» на запрос и представляют собой доступный источник информации. Этот феномен используется и нами в практической магии Таро, когда мы приглашаем к работе Астральных агентов.

Элифас Леви по этому поводу замечал: «Последовательность форм производится переменами движения; явления жизни, не уничтожаясь, заменяют друг друга. Все изменяется, но ничто не гибнет. … Даже самые непостоянные формы бессмертны и вечно существуют в неизменяемости причины их существования, комбинации света с составными силами молекул первой субстанции; поэтому-то (формы) сохраняются в астральном флюиде и могут быть вызваны и воспроизведены по воле мудреца, как мы это и увидим, когда будем говорить о втором зрении, вызывании воспоминаний в некромантии и других магических операциях» (Д и Р. ч.1, гл. 4).