Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Излишняя «солнечность» привела императора к печальному исходу – он был жестоко убит своими же подданными после 4-х лет правления.

Это интересно. Своё внимание Элагабалу уделил Элифас Леви, представляя его в роли солнечного божества: «Древние обожествляли солнце под видом чёрного камня, называемого ими Элагабалом, или Гелиогабалом» (Д и Р, 15). Элифас Леви долго рассуждает на тему: «Что же это за камень, и почему камень?», постепенно уходя в сторону алхимии и соотнося его с Философским камнем и Граалем (см. V. Иерофант).

Легенды рассказывают, что священный камень Элагабала был привезён из Эмессы. В повозку, везущую камень, были запряжены триста прекрасных сирийских дев, которые, согласно эмесской религиозной традиции, выполняли эту работу без верхней одежды, поэтому посмотреть на это зрелище сбегались любопытные со всей округи.

Золотая монета (ареус) с профилем Гелиогабала и колесницей, везущей байтил.

«Пуп Земли». По мнению историков, чёрный камень Элагабала имел метеоритное происхождение, такое же, как камень в Мекке, и, скорее всего, как мифический святой Грааль. Подобным небесным посланцам приписывали сакральное значение благодаря их эффектному явлению «с неба» в сопровождении шума и огня, подобно сказочному Фениксу, о котором было сказано выше.

В храме Феникса/Бенну в Гелиополе хранится священный камень «Бенбен», который, как считается, имеет метеоритное происхождение. На стеле, относящейся ко времени одной из древнейших египетских династий, имеется изображение Бенну, сидящего на камне, похожем на гнездо. В «Текстах» говорится: «О Атум-Хепри, ты вознесся ввысь, подобно камню Бенбен в Доме птицы Феникс». Геродот, посещавший Египет, писал о Фениксе со слов жрецов Гелиополя, что огненная птица прилетает в Египет, неся в когтях шар, который оставляет в Храме Солнца. Существует версия, что под Фениксом подразумевались метеориты, а под шаром их не сгоревшую часть, которую египтяне считали священным. Метеорит по-египетски – «бен», а Феникс – «Бенну». В семитских языках существует слово, звучащее как «бен» и означающее «потомок», «сын». Египтологи также утверждают, что корень «бен» входил в состав слов, обозначающих «оплодотворение», «осеменение», «копуляцию», и, таким образом, связан с мужской функцией.

Одним из объединяющих названий, даваемых подобным камням, было «бетэль» («байтил», «бетил») – варианты прочтения библейского термина. Согласно Библии (Быт. 28:18–19), после сна о «лестнице в небо» Иаков возлил елей на камень, который лежал у него в изголовье, и объявил это место Домом Божьим («Бейт Эль», в традиционном переводе – «Вефиль», ср. «байтил»). В литературе могут встречаться все варианты этого термина.

Будучи олицетворением Солнца, как центра вселенной, байтил по аналогии стал позиционироваться как центральная точка земли. Таких камней встречается много у разных народов.

Например, Омфал, который по легенде сам Зевс установил в Дельфах, назвав это место центром земли. Таким образом, Омфал связывал землю с Зевсом – центральной фигурой божественного пантеона, восседающего на олимпийском Троне мира.

Название камня, Омфал, с древнегреческого переводится как «пуп» – пуповина, связывающая Небо и Землю. Омфал дал общее название своим собратьям – «пупы земли».

Но байтилов, а, следовательно, Пупов Земли, по всей земле было разбросано достаточно много. И у каждого народа его Пуп являлся сакральной точкой, Центром Мира, благодаря чему народ мог позиционировать себя как особенный, богоизбранный. Например, евреи, чей байтил, а, следовательно, Центр вселенной, хранится в Иерусалимском Храме.

Иерусалимский Пуп. В Храме Гроба Господня прямо напротив Кувуклии (могилы Христа) в соседнем зале установлена чаша, отмечающая Пуп Земли. На этом месте в первом Иерусалимском Храме, якобы, когда-то был установлен каменный куб с Ковчегом Завета. Вещественного Пупа в виде камня не видно. Считается, это сам камень скрыт под полом, так как служит «краеугольным камнем», положенным в основание самого Храма.

Чтобы обозначить точное неизменное местоположение Пупа здесь ставят символическую невысокую мраморную чашу со сферой. Сфера разделена на четыре части, символизирующие четыре стороны света. По краю чаши вырезаны «лепестки». Примечательно, что мозаичный пол «зала чаши» представляет собой ряд символических узоров, среди которых выделяются разнообразные круги, похожие на «розы ветров» или шестерёнки. В общей сложности вся конфигурация атрибутов Пупа выглядит как сложный магический пантакль, который, возможно, до сих пор функционирует. На это указывает особое внимание к этому предмету.

В сам зал посетителей не всегда пускают, отгораживая вход цепью, хотя и существует поверье, что посетители Храма непременно должны прикоснуться к сфере «на счастье». Чаша прикована к полу цепями, якобы, чтобы уборщицы, моющие пол, не сдвинули Пуп Земли. Возможно, церковные иерархи боятся, что Пуп Земли переедет в другое место, и всеми способами, даже физическими, стараются удержать его на месте.

Пуп Земли в Иерусалимском Храме.

«Пуп земли» стало именем нарицательным для человека, который считает, что мир крутится вокруг него, как планеты вокруг Солнца.

Тщеславие и честолюбие. «Пупами земли» почитают себя люди тщеславные и честолюбивые, чем обычно страдают властители государств – цари, императоры и другие власть имущие.

Тщеславие и честолюбие – близкие по смыслу черты характера. Это негативный вариант бесконтрольного развития личности, которое, как правило, сам за собой человек не замечает.

Есть два варианта или два пути развития индивида: духовный и материальный.

Духовный путь внутренний, тернистый и часто незаметный. Внешние обряды Посвящения на самом деле не являются показателями духовного пути. Скорее их можно отнести к материальным достижениям «личностного роста».

Приметы земных достижений заметны и отмечены внешними приметами в разных сферах жизни. Например, вхождение в первую десятку миллиардеров или в Книгу рекордов Гиннеса; обретение славы первооткрывателя, писателя, статуса Народного артиста или чемпиона Мира по спорту; и т. д., и т. п. Но это всегда официальное признание заслуг отдельной личности другими людьми на уровне эгрегора, сопровождающееся атрибутами: орденами, почётными грамотами, званиями и памятниками, деньгами. Его славят и чествуют, и таким образом он самоутверждается.

Стремление индивида к славе, как наивысшей оценке своей личности, принято определять понятием «честолюбие».

Термин «честолюбие» происходит от «любить» и «честь». Честолюбие в отличие от целеустремленности направлено скорее на личные, чем на альтруистические цели человека. В отличие от алчности для честолюбия достижение материальной выгоды может быть лишь косвенным результатом.

С одной стороны, честолюбие, направленное на благие цели, может сослужить хорошую службу. Например, может стать мотивирующим элементом для лучшего выполнения своих обязанностей или достижения наивысших успехов в каком-то деле, высот в профессии, политике, спорте и даже творчестве.

С другой стороны, удовлетворённое честолюбие может привести к тщеславию и самомнению – ощущению своего превосходства, возвышения над другими. Тщеславие делают индивида эгоистичным и даже неприятным для других. Завышенная самооценка перестает соответствовать реальности. Человеку уже кажется, что у него есть право навязывать другим свое мнение, он становится неуживчивым в коллективе, ему сложно найти общий язык с окружением.

Среди сохранившихся карт Таро есть такие, которые указывают на эти качества.

Диоген и император. На карте Солнца из Таро Эрколе I де Эсте (Феррара, прибл. 1470 г., Йельский университет в Нью-Хейвене) не случайно возникает тот же персонаж, что и в родственном ему IX Аркане «Отшельник» – Диоген Синопский.

Рисунок иллюстрирует легенду о встрече Диогена с Александром Македонским. Солнце, отгороженное монолитной стеной, печально взирает на эту сцену.

Плутарх в «Сравнительных жизнеописаниях» пишет: «Царь [Александр Великий] отправился к нему сам. Диоген лежал и грелся на солнце. Слегка приподнявшись при виде такого множества приближающихся к нему людей, философ пристально посмотрел на Александра. Поздоровавшись, царь спросил Диогена, нет ли у него какой-нибудь просьбы: «Отступи чуть в сторону, – ответил тот, – не заслоняй мне Солнца».

Солнце. Таро Эрколе I д’Эсте.

Карта имеет назидательное содержание: как бы высоко себя не ставил царь – с Солнцем ему не сравниться и его не заменить. Но кто здесь наиболее тщеславен – Диоген, возгордившийся своей мудростью и позволявший себе эпатировать окружающих, или Александр, за свои победы прозванный «Великим»?

Говорят, что слова Диогена произвели на Александра огромное впечатление, и он был поражён гордостью и величием души этого человека, сказав: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Но и Диоген, прежде чем стал известен своей мудростью, проявлял явные признаки внутренней свободы: отвергал понятия брака, отечества, якобы, первым введя в обиход слово «космополит»; презирал условности и своими выходками часто эпатировал окружающих. Например, получив пророчество от дельфийского Оракула: «переоценивать ценности», воспринял это буквально и стал фальшивомонетчиком.

Обезьяна Солнца. На карте Солнце Парижского Таро анонимного автора XVII века изображена женщина, которая с возмущением старается отвернуться от обезьяны, которая заставляет её посмотреться в зеркало. Карта таит насмешку. Обезьяна будто издевается над тщеславной женщиной, говоря: «Чем ты лучше меня?».

Возможно, эта карта – иллюстрация на басню Лафонтена, которая известна в русском варианте басни Крылова «Обезьяна и зеркало». Обезьяна в средневековье считалась олицетворением бесстыдства и сладострастия, а зеркало, в которое так любят смотреться «пупы земли» – символом тщеславия.

Старейшим в Европе изображением обезьяны с зеркалом считается скульптура, стоявшая на Старом мосту при въезде в германский город Гайдельберг ещё в XV веке.

Солнце. Парижское Таро, 1620 г.

Есть ещё одна версия истоков этой аллегорической картины. Это совместный труд итальянского философа Л. Ванини и английского лорда, юриста и богослова М. Хэйла с красноречивыми названиями «О первоначальном происхождении человека», изданном в 1615 г., в котором говорилось о происхождении человека от обезьяны. (Таким образом, Чарльз Дарвин был далеко не первым, кто выдвинул эту гипотезу).

Научный трактат, естественно, почти сразу был запрещён церковными властями, но несмотря на это распространился достаточно широко и был воспринят публикой с большим интересом и воодушевлением. Существуют сведения, что дебаты на эту тему были весьма популярны в аристократических кругах. Позже, в Аркане «Мир» мы убедимся в этом.

Прототип. Людовик XVI Солнце. То, что честолюбие и тщеславие, свойственные «царственной душе», могут сыграть положительную роль, если не переходить определённых границ, послужит пример короля Людовика Солнца.

Людовик XIV де Бурбон (1643–1715) – король Франции и Наварры, получивший при рождении имя Луи-Дьёдонне («Богоданный»), также известен как «Король-солнце» (фр. Louis XIV Le Roi Soleil) и Людовик Великий.

«Любовь к славе, бесспорно, стоит на первом месте в моей душе», – говорил он. Французский философ и социолог Сен-Симон, имея в виду Людовика XIV, утверждал, что «тщеславия в нем было больше, чем славолюбия», сообщая, что король, забывшись, часто напевал хвалебные гимны, сложенные в его честь.

«Людовику выпало редкое счастье быть любимым самим собой», – писал Вольтер. Первый дошедший до нас автограф Людовика стоит под текстом: «Пред королями должно преклоняться; они делают все, что им угодно». Впоследствии Людовик нашёл более емкую формулу для выражения этой мысли: «Государство – это я».

Людовик обладал приятной, можно даже сказать, красивой внешностью. Среднего роста, он казался выше благодаря представительной осанке и величественному виду. У него был высокий, слегка покатый лоб, длинный, правильной формы нос, четко очерченный подбородок; карие глаза глядели гордо и вместе с тем мягко, походка сочетала в себе грацию и торжественность. Людовик выглядел прирожденным монархом. Венецианский посол писал о нем: «Если бы судьба и не дала ему родиться великим королем, то несомненно, что природа наделила его такой внешностью».

Король мог очаровать не только своей красотой. В молодости он не раз выказывал свою силу , ловкость и грацию; участвуя в турнирах, копьем снимая на скаку кольца, танцуя в балетах и играя на сцене. Помимо того, он читал много романов, стихов, театральных пьес и любил поговорить о литературе. Его сестра вспоминала: «Когда он излагал своё суждение об этих вещах, он излагал его так же хорошо, как очень начитанный и в совершенстве владеющий предметом человек. Я никогда не встречала такого здравого смысла и меткости языка».

В то же время Людовик был необыкновенно восприимчив к лести, которую в его адрес расточали его министры и приближённые. Так, в конце концов, он поверил в свою собственную божественность. А выражалось это в особом пристрастии примерять на себя образ солнца.

В роли Солнца. Впервые в роли Короля-солнца (Le Roi Soleil) Людовик XIV выступил перед придворными в «Балете ночи» Жан-Батиста Боэссе в 1653 году. Выступление заняло 13 часов, и четырнадцатилетний Людовик дебютировал в роли Аполлона. Король Людовик XIV появляется с наступлением дня как бог солнца Аполлон – одно из его многочисленных олицетворений восходящего солнца, подчеркивающее могущество монархии и её близость к божественному. Считается, что эта роль послужила добавлению к имени короля эпитета «Солнце».

Подобные представления, в которых неизменной ролью Людовика был Аполлон, проводились во дворце короля постоянно. В Версале ставились комедии и пьесы Мольера, Жана Расина и Пьера Корнеля. На Масленицу во дворце устраивались маскарады.

И всё же следует отдать Людовику XIV должное. Известно, что Король-солнце оказывал покровительство Мольеру, Расину, Боссюэ и другим выдающимся писателям и композиторам. Его царствование прошло в непрерывных войнах, позволивших расширить и укрепить государство. И пусть говорят, что Король-солнце делал это из честолюбия, чтобы обеспечить себе историческое бессмертие, но время его правления называли «Золотым веком», а в памяти людей он остался как «Великий».

Людовик XIV в костюме Аполлона из балета «Свадьба Фетиды и Пелея». Музыка Россини, 1654 год.

Прообразы. Солярные божества. Божеств, с которыми отождествляли себя и чьи имена присваивали себе титулованные особы, достаточно много – всех их не перечислить. Нет ни одной древней цивилизации, на начальном этапе развития которой солнце не персонифицировалось бы как высшее божество. Боги солнца, можно сказать, положили начало религиям, став первыми, кому поклонялись и приносили жертвы люди, только что понявшие, насколько их жизнь зависит от этого светила.

Божеств, олицетворяющих солнце, принято объединять под названием «солярные». Это название происходит от имени древнеримского божества Сола. Историки считают, что вначале Сол ассоциировался с Янусом, но позже, уже в период Римской империи, стал почитаться как независимый бог солнца, Sol Indiges – «Родное солнце» или «Вызванное солнце» (добавление эпитетов указывает на существование ритуалов). Под тем же шифром («sol») солнце фигурирует в алхимии.

В Древней Месопотамии богом солнца считался Шамаш (аккадский вариант), или Уту (так его назвали шумеры). В Индии солнечный бог Сурья популярен до сих пор, и на Востоке Будду одновременно называют «Золотой человек» и «Солнце-Будда». Аматерасу, «светящаяся в небе» – богиня солнца в Японии. Кельты поклонялись «Сияющему» Лугу с солнечным ликом, персы – Митре.

Остановимся на образе Митры, поскольку из солярных богов он наиболее разнопланов и близок к тому, чтобы рассматривать его в роли Прообраза XIX Аркана.

Митра. В образе Митры сошлись все мифологические, культурные и философские аспекты, связанные с Солнцем. Если имена многих богов канули в лету, то Митра – «долгожитель». Время возникновения культа Митры современная наука определяет 3–2 тысячелетием до нашей эры. Имя этого божества стало священным ещё до разделения индоиранской общности на две ветви ариев – индусов и иранцев. После разгрома иранцев Византией, культ Митры распространился по всему Средиземноморью, захватив и Римскую империю. В дохристианские времена почти в каждом городе строились храмы, посвящённые Митре – митреумы. Ещё в III веке в Риме находилось около 800 действующих храмов Митры.

Митра львиноголовый. В XVII веке при раскопках места, где находился замок Сфорца (Кастелло-Сфорцеско) была обнаружена статуя языческого божества, отличительной особенностью которого была голова льва.

Историки выдвинули несколько версий происхождения статуи, среди которых было предположение, что это «Непобедимое Солнце» Аврелиана. Наибольшее число историков сошлось в том, что скульптура изображает Митру, т. к. подобные фигуры находили в митреумах.

Папа Урбан VIII, который интересовался оккультными науками, расширил философско-эзотерический отдел библиотеки Ватикана, а также приобрёл работы Нострадамуса, не мог пройти и мимо статуи загадочного леонтоцефала (львиноголового), и поместил статую в музей Ватикана, где она теперь и хранится.

Когда-то это языческое божество украшало вход в великолепный дворец семейства Висконти-Сфорца, являясь как бы тайным охранителем первого миланского герцога Джана Галеаццо (Джангалеаццо) Висконти (1351–1402).

Львиноголовое божество. Ватиканский музей, 190 г. до н. э.

Некоторые аристократы, обладавшие особой неприкосновенностью, позволяли себе хранить и выставлять античные статуи богов и языческих «истуканов» на всеобщее обозрение. С одной стороны это служило показателем богатства и любви к искусству; с другой – общественного статуса, власти и силы. Возможно, кто-то из них тайно поклонялся древним богам. Можно допустить, что подобная статуя, которую принимали за Бафомета, находилась в кулуар ах Ордена Тамплиеров.

По-видимому, герцог Милана, устанавливая статую, ассоциировал божество с собой и своими достоинствами, а также, благодаря львиному лику – с Солнцем.

Считается, что геральдический символ в виде солнца был присвоен герцогу Джану Галеаццо в 1395 году, когда германский король Венцеслаус (формально, император Римской империи), согласился учредить титул герцога Миланского, который потом будет передаваться в роду Висконти по наследству. Кстати, «славный король Венцеслаус» был большим поклонником астрологии.

Солнце Висконти. А вот и сам Джан Галеаццо в раме из сияющих солнечных лучей. Таким он изображён в личном молитвеннике, «часослове», заказанном им известному миланскому художнику Джованнино де Грасси.

Часословы, содержащие т. н. «Часы Пречистой Девы» – расписанное по времени ежедневное молитвенное чтение, были распространены во времена средневековья. Их богато украшали миниатюрами, исполненными лучшими художниками. На страницах многих часословов можно найти портреты владельцев и членов их семейства.

Имя первого герцога Милана мы упоминали в Звезде, замечая, что время его правления совпало с созданием первых колод Таро, т. н. «серии Висконти». Таким образом, и сам Джан Гелеаццо, и члены его семьи вполне могли служить прототипом персонажей Таро, например, Императора. Геральдический девиз Джану Галеаццо Висконти – «Право принадлежит достойным», который обнаруживается на нескольких картах Младших Арканов, был предложен самим Петраркой. А чёрный орёл, который присутствует на картах Императора и Императрицы, как считают историки, аллюзия на гербового орла императора Венцеслауса, которому Джан Галеаццо обязан своим титулом.

Джан Галеаццо Висконти. Часослов Висконти, 1395 г.

Мифологический шифр. Царственный Митра. О почитании Митры, как покровителя государственной власти, свидетельствуют родовые имена целой группы малоазиатских правителей Понта – Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры». На некоторых изображениях Митры его головной убор подобен царской короне, украшенной головой кобры – уреем, как у египетских фараонов.

Имя Митра переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора). Договор – это свидетельство установления социальных отношений между людьми, как говорят некоторые философы: человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными (т. е. «социализировался»). Здесь интересно провести параллель с библейской темой «Завета», или договора, заключённого Моисеем с Богом, и положившее начало новой цивилизации.

Митра-покровитель царской власти. В сцене, изображённой на барельефе, Митра своим присутствием скрепляет договор о передаче власти Арташиру I, основателю династия Сасанидов.

На барельефе из Так-е Бостана (Так-е Бостан – комплекс скальных рельефов, относящихся к эпохе правления династии Сасанидов в Иране), Митра представлен в трёх ипостасях: в царской короне, со сферой на голове и в солнечных лучах.

Три ипостаси Митры. Барельеф из Так-е Бостана.

Под ногами Митры в солнечной ипостаси изображён цветок, раскрывший лепестки к солнцу: это золотистый лотос. По мнению некоторых историков, Митра в куполообразной короне олицетворяет Арташира I, попирающего ногами лежащую фигуру поверженного врага – парфянского царя Артабана V.

Будучи олицетворением солнца, устанавливающего миропорядок на небе, Митра представлялся хранителем законов цивилизованного мира и покровителем государственной власти на земле. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как «хранителя империи».

Митра. Барельеф.

Многочисленные древние памятники истории изображают Митру подобно Гелиосу в короне из солнечных лучей, чаще всего семи. Но в отличии от Гелиоса атрибутами Митры обычно являются шар (прообраз державы) и кнут, по своей роли тождественный скипетру.

Митра часто предстаёт в воинских доспехах, поверх которых накинут плащ римского воина с пряжкой на правом плече. Считается, что солнечная корона Митры послужила прототипом царских корон. Со временем атрибуты Митры трансформировалась в «Имперские клейноды» (Reichskleinodien) или, в русском варианте, «Царские регалии» (см. III. Императрица, IV. Император, VII.Колесница). Первые изображения императоров с полным набором Царских регалий (имперского меча, державы, скипетра, короны и т. п.) относятся к началу 12 века, хотя отдельные атрибуты встречались и раньше в качестве символов власти в Священной Римской империи, а к ней они перешли от церковной власти.

В некоторых случаях рядом с Митрой может быть его тотемная птица – орёл с расправленными крыльями – также частый символ императорской власти.

Царские клейноды в Таро. Примечательный рисунок, включающий в себя геральдические атрибуты царской власти: лев, коронованное солнце, жезл и т. д. имеются на карте Туза Пентаклей из Парижского Таро 1620 года.

Интересно также, что масть этой карты – Пентакли, которые, как и гербы, соотносятся с магическими пантаклями (см. XVI. Башня).

Эта удивительная карта по своей иконографии вполне могла бы представлять Солнце в какой-нибудь колоде Таро.

Туз Пентаклей. Парижское Таро.

Гелиос и Митра в контексте Времени. Во времена поздней античности, которой был свойственен симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения – греческими и римскими. Об этом говорят посвятительные надписи типа: «Аполлону – Митре – Гелиосу», встречающиеся на подножиях статуй и на барельефах.

Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице земные просторы и следит за поддержанием установленного миропорядка. Колесница Митры защищается «тысячью луков, тысячью златоконечных стрел, тысячью коней, тысячью метательных дисков, тысячью ножей, тысячью палиц» (огромное число атрибутов – аллюзия на солнечные лучи и могущество Солнца).

Гелиос, подобно Митре, облетает землю на своей солнечной колеснице. В орфическом гимне Гелиосу есть такая фраза: «О колесничий, гонящий коней по извечному кругу», что содержит указание на его связь с цикличностью, а, следовательно, со Временем.

О связи Гелиоса-солнца со Временем, свидетельствуют многочисленные мифы.

В «Одиссее» Гомера имеется легенда о том, как спутники героя съели нескольких быков, за что Зевс наслал на них проклятия. А всё потому, что хозяином священного стада из «тучных быков и баранов» представлен Гелиос: «Семь стад составляют быки и бараны столько ж; и в каждом их стаде числом пятьдесят, и число то вечно одно, не плодятся они…». Стадо является аллегорией годового цикла (7 стад по 50 голов равняются 350 – число дней греческого лунного года + столько же ночей). «Съедение быков», по-видимому, метафора на потерю времени.

Символизм быков и баранов, как олицетворение дней и ночей, перешёл к Гелиосу от культа более древних солярных богов, которые по традиции представлялись в зооморфном образе, соответствующем зодиакальным знакам, открывающим годовой цикл: например, индоиранское и семитские божества Баал и Молох – в облике быка или барана (Телец и Овен).

В одном из мифов рассказывается, как Солнечный Гелиос ради любовных утех Зевса изменял ход времени: он замедлил время так, чтобы одна брачная ночь Зевса и Алкмены, будущей матери Геракла, длилась как трое суток.

Самым значимым показателем связи Митры со Временем является его День рождения – 25 декабря, на которое тысячи лет назад приходилось зимнего солнцестояние, маркер, от которого начинался отсчёт года в шумерском календаре.

Связь Митры со временем подтверждают его изображения внутри Зодиакального круга. Самым известным из них является барельеф из Модены, города на севере Италии. Барельеф датируется II веком н. э.

Митра – управитель временем. На барельефе Митра изображён в антропоморфном образе. О солярной природе Митры напоминает головной убор из лучей и полусферы, на фоне которой выступает змея-урей, знак царя. В руке Митра держит длинный жезл, символизирующий непререкаемую власть, стрелы в руке – аллюзия на Гелиоса, а также разящую огненную энергию.

Лики львов переместились на уровень солнечного сплетения, указывая на абсолютную силу воли. Здесь обнаруживаются истоки названия «солнечное сплетение», данное этому участку тела, в котором нервы собираются в узел. Заметим, что солнечное сплетение соответствует 5-ой чакре «Воля».

Фигура Митры заключена в двойной овал Зодиака, имеющего форму Мирового яйца – символа целостности, неразделенности и первичности.

Внутренняя часть овала разделена на 12 секторов с изображением Зодиакальных знаков. Верхний знак – Овен, начало периода которого совпадает с днём Весеннего равноденствия, открывающего годовой цикл. Барельеф относится ко II веку от Р. Х. Следовательно, к этому времени уже установился классический Зодиакальный круг с его знаками и созвездиями.

Здесь к месту привести высказывание философа-мистика XX века Мэнли Холла, сделанное им по поводу символизма Митры: «На вершину божественной иерархии и в начало всех вещей митраистская теология ставила безграничное Время. Фигура означает неизбежную победу безграничного Времени (Вечности) над любым созданием и бытием. Все существа достигают завершения во Времени; во Времени все неправильное становится правильным; во Времени всем гарантировано спасение. Голова льва означает, что беспощадная концепция Времени является деспотическим хозяином животного – или иррационального – создания. Сила Времени превосходит все, что она поглощает, все меньшие силы, существующие внутри него.

Кольца змеи представляют движение небесной сферы через зодиак, который показан в виде человеческого тела. Золотой ключ показывает, что Время есть ключ к таинству существования. … Двойные крылья означают полет Времени над нижними мирами четырех элементов, … а сияющий шар со стоящей на нем фигурой представляет вселенную. (М. Холл, «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии»).

Митра. Барельеф, II в., Модена.

Время Мителли. Символизм солнца и Времени соединились в аллегорической картине художника-гравёра Джузеппе Мария Мителли, создателя т. н. «Тарокки Мителли» («Таро Балоньезе»).

Истина. Гравюра Мителли.

Гравюру, согласно надписи на крышке песочных часов, условно называют «La Verita» – «Истина». Женщина облокотилась на песочные часы, традиционный символ времени. Возможно, обнажённая женщина является аллегорией Истины или олицетворяет Аврору.

В поднятой руке женщина держит солнечный диск. Над солнцем в виде нимба изображён Оуробор (Уроборус) – символ вечного, неделимого времени (см. 0. Дурак). Солнце, вознесённое над часами, является аллегорией «истинного» Времени.

В «Такрокки Мителли» подобные часы держит персонаж карты Смерть, но и в этой гравюре присутствует символ смерти – череп. Череп – символ ограниченного человеческого времени – находится внизу, как и книга жизни, как и ссыпавшийся песок в колбе.

Песочные часы – характерный атрибут персонажа Отшельника, что свидетельствует о сходстве между IX и XIX Арканами.

Отшельник и Солнце. Отшельник и Солнце являются родственными Арканами, т. к. находятся на противоположных ветках косого креста, а также соотносятся Числовым кодом. Но эти Арканы роднят и темы, в том числе тема Времени.

В Отшельнике главной характеристикой времени является его ограниченность, и безусловное подчинение ему. Время в Отшельнике не зависит от человека, как и его биологические ритмы, которыми обычный человек не может управлять.

Правда, существуют техники, позволяющие регулировать биоритмы, которые, например, практикуют йоги. Они замедляют ритмы своего тела, и тем самым удлиняют продолжительность своей жизни, если «пребывание в нирване» можно назвать жизнью. Это такое же состояние анабиоза, в которое впадают некоторые земноводные.

Истории известно немало таких примеров «застывания» на долгие годы, но ни одного случая возвращения к полноценной жизни нет.

Остановленное время. В VIII в Японии некий монах Кукай в возрасте 61 год погрузился в особое состояние, которое в буддизме называют «тукдам», и на 21-й день был отнесён на вершину горы Коя-сан, где и похоронен. Через некоторое время могилу вскрыли и обнаружили его, как бы погружённого в глубокий сон. Та же история произошла в Северном Вьетнаме с настоятелем буддийского храма Дау. Там ученики навестили своего учителя через 130 дней и нашли его сидящим в позе лотоса. Тело покрыли серебряной краской и выставили в храме. Последним нашумевшем случаем было «воскрешение» бурятского ламы Хамбо-ламы Итигэлова, который в 1927 году погрузился в медитацию-анабиоз. В 2002 нетленное тело ламы извлекли из кедрового короба, в который он был помещён учениками. Биологи изучили частицы тела ламы и установили, что это не мумия, а живой организм. Но зафиксировать хоть какую-то активность мозга не удалось. Хамбо-ламу Итигэлова торжественно перенесли в Иволгинский дацан, где он в позе сидя, как драгоценная статуя, находится и по сей день.

На самом деле они как бы выпадают из реального времени, а не «растягивают» время как таковое. Эта техника Отшельника, основанная на полном отделении от окружающей следы и уход в себя – т. е. «отшельничество».

Безграничное время. Если в Отшельнике время давлеет над человеком, ограничивая его жизнь и свободу, то в Солнце время безгранично. Безгранично не потому, что не принадлежит определённому пространству, и не потому, что присутствует везде, а потому, что для него не существует измерения. Время – категория, придуманная людьми для удобства, и существующая только в их ограниченном бытие. Тит Лукреций Кар, римский поэт и философ (ок. 99 – 55 г. до н. э.) писал: «Так и времени нет самого по себе, но предметы сами ведут к ощущению того, что в веках совершилось, что происходит теперь и что воспоследует позже. И неизбежно признать, что никем ощущаться не может время само по себе вне движения тел и покоя».