Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

На картах некоторых старых колод Таро проставлялось имя персонажа. Например, в колоде Сола-Буска, датой создания которой принято считать 1491 год, под всеми картами имеются подписи. Правда, не все они идентифицированы, и не все являются именами персонажей.

Фигуры Двора Сола-Буска. На картах Таро Сола-Буска представлены имена. Есть и нумерация карт, по-видимому, проставленная позже хозяином колоды. Сами карты представляли из себя раскрашенные вручную оттиски гравировки на меди. Это говорит о том, что сохранившаяся колода была не единственным экземпляром.

Отличие Карт Двора в Таро от соответствующих игральных карт в том, что на них масть не проставлена отдельно в виде глифа, а проиллюстрирована соответствующими атрибутами, как правило органично вписанными в рисунок. Подписи на картах сообщают, что Королева Жезлов – Палас; Королева Пентаклей – Елена; Королева Чаш – Полисена; Королева Мечей – Олимпия.

Четыре Королевы. Таро Сола-Буска.

Как видно из вышеперечисленных персонажей, все они принадлежат к разному времени и разным мифологемам. Из этих списков также можно сделать заключение, что процесс закрепления персонажей за Картам Двора шёл поэтапно, и герои могли меняться в соответствии с реалиями времени и предпочтениями создателей колод, но все они имели устойчивые матрицы.

Придворные карты XXI Аркана. Все предыдущие Арканы, начиная с Верховной Жрицы и заканчивая Страшным Судом, мы соотносили с номерными картами определённых мастей соответственно Числовым кодам. Только I Аркан «Маг» был «хозяином» всех четырёх Тузов, независимо от их масти. Так и XXI Аркан «Мир», в котором соединились все элементы Таро, манипулирует всеми картами Младших Арканов. В то же время его «рабочими инструментами» являются т. н. «Придворные Карты», входящие в состав Младших Арканов.

Если мы рассмотрим классическую (марсельскую) иконографию карты «Мир», то обратим внимание на 4 фигуры по углам карты, которые изображают «Священных животных», олицетворяющих 4 Стихии. Если мы соотнесём с ними фигурные карты, то у нас получится правильная схема, в которой Карты Двора разложатся согласно соответствию Стихиям: масти Жезлов соотнесутся со Львом (Огонь), масти Мечей – с Орлом (Воздух), масти Пентаклей – с Тельцом (Земля) и масти Чаш – с Ангелом (Вода).

Аркан Мир марсельского типа, фактически, представляет собой аналог колоды Таро, в которой центральная фигура соответствует Старшим Арканам, венок с его листьями и делением на 4 сектора – номерным картам, а фигуры «священных животных» – Фигурам Двора.

Мир. Таро Додаля.

4 масти. В устоявшейся системе Таро, как и в игральных картах тоже четыре масти: Жезлы (которые также могут называться Палки и Булавы); Мечи; Пентакли (Монеты или Динарии – по названию наиболее распространённых монет времён создания карт) и Чаши (Кубки, Котлы). Карты Двора также принято соотносить со стихиями согласно их принадлежности к группе Младших Арканов. Таким образом, к каждой стихии относятся по 4 карты 4-х ранжиров: Король, Королева, Рыцарь, Паж.

Внутри каждой группы их также связывают со стихиями (элементами):

Королей – с Огнём,

Рыцарей – с Воздухом,

Пажей – с Землёй,

Королев – с Водой.

Некоторые тарологи пользуются двойными соответствиями Фигур Двора, составленными из сочетания взаимодействующих элементов, из чего выводят их условные значения.

Так как каждый ранг Карт Двора связан с определённым элементом, им придают соответствующие свойства:

Пажам – Пробуждающаяся Земля: начинающая, открывающая, исследующая;

Рыцарям – Ищущий Воздух: бросающий вызов, неугомонный, беспокойный;

Королевам – Питающая Вода: вдохновляющая, наполняющая, направляющая;

Королям – Властный Огонь: верховодящий, образцовый, побуждающий.

Элифас Леви разъяснял: «Что же касается фигур, то вот как объясняет их следующее двустишие: Король – муж, Дама – юноша, Кавалер – ребёнок, Слуга – всё человечество. По этим четырем ступеням восходят к единству» (Д и Р. Ч1 гл. 10, Каббала).

Каждый ранг Придворных карт можно также рассматривать как уровень зрелости элемента и его принадлежность к мужскому или женскому полу:

Паж – Незрелая (несформированная, растущая, зарождающаяся) личность; женская (пассивная, принимающая).

Рыцарь – Незрелый (несформированный, растущий, зарождающийся) человек; мужской (активный, дающий).

Королева – Зрелая (сформированная, выраженная, проявленная) натура; женская (пассивная, принимающая).

Король – Зрелый (сформированный, выраженный, проявленный) характер; мужской (активный, дающий).

Ретроспектива. Колода Таро включает в себя 16 Карт Двора, по 4 в каждой масти, тогда как в игральной колоде по 3 Придворные карты. В колодах Таро к каждой масти добавлено по одной карте – Пажу (Слуге).

В игральной колоде нет Пажа, но тут своя история. По некоторым данным в картах сельджуков, у которых возникли игральные колоды, не было женских карт из-за их религиозных правил. Королевы вошли в состав Фигур Двора в европейских колодах, потеснив собой «солдат» или «слуг».

Возможно, добавление 4-ой фигуры было сделано, чтобы подогнать количество Фигур Двора под число Стихий и сделать систему Таро «правильной» в математическом ключе. Подобную систему, в основу которой положена Числовая магия, и в которой присутствуют фигуры, близкие к Придворным Картам Таро, можно заметить в шахматах.

Шахматы. Элементы шахматной игры во многом совпадают с системой Таро.

Шахматная доска состоит из восьми рядов квадратиков, если считать их по вертикали и горизонтали отдельно, что в сумме составляет 16. Цифровой код 8 (4х2) + 8 (4х2) стал основой для игры. Чёрные (красные) и белые клетки доски чередуются, составляя пары, подобно чётным и нечётным числам.

Тамплиеры, играющие в шахматы.

Число шахматных фигур также кратно восьми: 16 чёрных (красные) и 16 белых. Каждая группа в свою очередь кратна четырём: 8 пешек – 4х2; 8 фигур, которые фактически отражаются друг в друге (8:2 = 4). Фигуры расставляются в установленном порядке. Каждая из фигур двигается по определённым правилам геометрии: по прямой, диагонали или Конь – по прямому углу. Шахматные фигуры, которых 16, можно соотнести с Фигурами Двора. Если брать за основание первоначальное распределение фигур по мастям, они соответствуют:

Конь – Рыцарю, Слон – Пажу (придворному), Король и Ферзь (визирь) – Королю или Королеве; Тура – Тузу.

По углам шахматной доски находятся 4 Туры – это те же «Сторожевые башни» (см. XVI. Башня). Шахматная Тура по виду похожа на крепостную башню с платформой для боевых орудий – такой вид сторожевые башни приняли в XII–XIII веках, возможно, скопировав башни тамплиеров. Такое предположение имеет свое основание: известно, что в военно-монашеских Орденах особое место уделяли теории и практике игры в шахматы.

С XIII века шахматы используются как одно из средств рыцарского воспитания. Шахматы по неписаному статуту входят в число семи «рыцарских добродетелей» наряду с ездой верхом, плаванием, владением копьем, фехтованием, охотой, искусством слагать и петь стихи. Овладеть премудростями шахматной стратегии, которая соединяла в себе строгий расчёт с творческим мышлением, обязаны были все представители высшей знати. Шахматы – это не просто игра. Это мистерия с элементами церемониальной магии с расстановкой фигур.

Считается, что шахматная доска и фигуры являются символическим отражением Вселенной. Можно выдвинуть версию, что колоду Таро её создатели стремились приблизить к системе шахмат и, тем самым, к схематической матрице Вселенной.

Упоминание о 4-х Стихиях и 4-х символических животных в карте Таро относится к «Миру» Марсельской серии.

Здесь мы сделаем небольшое отступление, чтобы вернуться к истокам классической иконографии карты «Мир».

От Висконти к Марсельским. Карты Марсельской серии кардинально отличаются от карт серии Висконти. В их иконографии отразилась общая тенденция к христианизации как в литературе, так и в изобразительном искусстве.

Как мы помним, между временем распространения карт серии Висконти и Марсельской серией существует некоторый перерыв, причиной которого, видимо, было усиление давления Церкви и страх перед инквизицией. Выходили законы и постановления, запрещающие карты, в том числе гадательные, так как гадание и игры на деньги были уравнены под одну гребёнку. Средние века – мрачное время, когда властвовал религиозный фанатизм не только в быту, но и в искусстве: приветствовались произведения только на религиозные темы, содержание которых соответствовало установленным канонам.

Евангельский канон. Христианский канон, которому следовали иконописцы средневековья представлял собой композицию из 5 фигур, вписанных в медальоны.

В центре располагается изображение Иисуса Христа, антропоморфное или в образе Агнца (ягнёнка). По углам рамки 4 медальона с символическими фигурами «священных животных», олицетворявших четырёх евангелистов. А чтобы не сомневались в том, что «священные животные» соотносятся с апостолами, в одну из их вполне человеческих рук могли вложить лист евангелия, а пальцы другой сложить в жест благословения, а также добавить им нимб.

Расположение символических фигур могло меняться. Так, на представленной выше обложке Евангелия Орёл находится внизу, а Лев вверху. Чаще встречающиеся другие варианты, изображающие наоборот: Орла вверху, Льва внизу.

Евангелие. Обложка, 12 век.

Монахи-типографы не особенно заморачивались тем, как расположить Евангелистов, а, возможно, и не знали, кому какое «животное» соответствует, а, тем более, кто с какой Стихией соотносится.

К XII веку общепринятым стало изображение, когда вверху «крылатые» Ангел и Орёл, ассоциирующиеся с небом, а внизу на земле Телец и Лев. Тем более, Быка и Льва начали изображать без крыльев. А таротьеры, которые включили Тетраморф в карту, чтобы потрафить католическим священникам, просто копировали расположение фигур.

Интересно, что само расположение медальонов соответствует конфигурации креста, прямого или косого. Кроме того, композиция может быть вписана в круг, особенно если этого требует, например, помещение его на потолке. В этом случае она выглядит как пантакль.

Богословы попытались совместить библейскую картину мира с христианской доктриной, совместив 4-х Священных животных Тетраморфа с четырьмя евангелистами (авторами четырёх канонических евангелий).

Видения Пророков Иезекииля и Аввакума. Видения пророков «Четырёх священных животных» (Тетраморф) являются распространённым сюжетом для икон. Например, в композиции иконы XIV века, так и называемой «Видения пророков», соединились символика Вселенной с Иисусом Христом в центре и традиционный Тетраморф.

По четырём сторонам сферы изображены «Священные животные». О том, что они являются персонификацией евангелистов напоминают книги в их руках (лапах).

В нижней части иконы «авторы» видений: слева – Иезекииль, справа – Авраам.

Видение Пророков. Икона. Византия, 1371 г.

В апокрифическом «Откровении Авраама» говорится о вознесении праотца Авраама на небо, где он увидел практически ту же картину, что и Иезекииль: огненный престол Божий «и под престолом животы четыри огнены поюща. А зрак их един каждо их четверолицен. Взор таков лиц их: львов, человец, волуи, орёл. Четыре главы, и комуждо крил четыре». (Приведённый текст дан в переводе с латыни на старославянский).

Вселенная Мантеньи. Схематическое изображение Вселенной имеется на карте «PRIMA» («Начало») из Тарокки Мантеньи.

В предыдущих Арканах мы обращались к оригинальной иконографии Тарокки Мантеньи, относящегося к 1465 году. Напомним, что в колоде Мантеньи 50 карт, составленных из 5 серий (Небесный свод, Основы и Добродетели, Науки, Музы, Общественный статус) по 10 карт в каждой. Структура этой колоды никогда не рассматривалась относительно 5 Стихий, хотя такой подход может использоваться в церемониальной магии.

Начало. Тарокки Мантеньи.

Считается, что основанием к закреплению «Священных животных» за определёнными евангелистами, послужили комментарии к пророчествам Иезекииля церковного писателя конца V века св. Иеронима Стридонского. Св. Иероним попытался обосновать своё распределение ролей согласно «добродетелям» Иисуса Христа: Матфею был дан Ангел (человек), ибо он представил человеческую природу Спасителя; Марку – Лев, ибо он объявил о царском достоинстве Христа; Луке – Бык, эмблема жертвенности, ибо он показал священническую сущность Христа; Иоанну же за возвышенный полёт его веры – орёл. Таким образом, «святые животные» позиционируются как четыре ипостаси Христа. Св. Иероним выделил этих 4-х апостолов не случайно – именно их писания (Евангелия) вошли в канон Нового Завета.

Св. Иероним объяснял, что «животных» четыре, так как они соответствуют четырём сторонам света, временами года, а также четырём элементам. В результате евангелистов также стали соотносить со стихиями: Иоанна – с Воздухом; Луку – с Землёй; Марка – с Огнём; Матфея – с Водой.

К VII веку Тетраморф, олицетворяющий четырёх евангелистов появляется на иконах в виде экзотических фигур.

По официальной версии, которой придерживались признанные Отцы Церкви: «Символом евангелиста Матфея является человек, потому что он начинает Евангелие с человеческой родословной Христа. Евангелиста Марка изображают со львом, так как он описывает в начале Евангелия пустыню и Иоанна Крестителя. Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что он начинает Евангелие с описания жертвоприношения в храме, совершаемого Захарией. А апостол Иоанн, как орёл, возносится в горние сферы». С VII века эта трактовка «Четырёх священных животных» становится обязательной на христианском Западе.

Предприимчивым таротьерам пришлось включить всю свою креативность (творческий подход, оригинальность и воображение), чтобы найти подобающие требованиям времени варианты иконографии карт. Так на карте появляются чисто христианские символы, которые присутствуют на иконах и в росписи церквей, а потому не подлежат остракизму.

Таким образом, создателям карт пришлось пойти на хитрость, модифицировав колоды в соответствии с установленными канонами.

От Христа к Еве. Иконография XXI Аркана фактически скопировала художественное оформление богослужебных книг, в первую очередь Евангелий. Композиция из 5 фигур на карте под номером XXI с небольшими нюансами повторяет евангельский канон.

Образцом «христианского» Мира может послужить карта из Таро Вьевиля, 1650 года. Эта колода является одной из старейших Таро Марсельской серии.

В центре карты внутри лаврового венка, как в медальоне, изображён обнажённый мужчина. За спиной фигуры отчётливо виден двухцветный плащ. Возможно, это аллюзия на «босан» – флаг тамплиеров. Вокруг его головы золотой нимб. В его руках скипетр (жезл), который своим нижним концом стыдливо прикрывает гениталии.

Жезл, как говорилось выше – символ царской власти (власти «Царя царей», как иногда называли Иисуса Христа). Можно предположить, что мужская фигура с нимбом в центре овала олицетворяет Иисуса Христа. Во всяком случае, так считают исследователи Таро.

Мир. Таро Вьевиля. 1650 г.

На этом этапе становления Таро карта «Мир» представляет «Царство Христа» или «Победу христианства».

Если бы не разница в несколько сотен лет, то можно было бы сказать, что концепция этой карты сформулирована в словах Элифаса Леви, использующего аллегорические образы «Апокалипсиса»: «Великие бедствия ещё могут нависнуть над миром. Армии Апокалипсиса, быть может, придут однажды спустить с цепей четыре бича. Святилище будет очищено. Святая и жестокая бедность пошлёт своих апостолов, дабы поддержать всех шатающихся, поднять побитых и смазать святым елеем все раны.

Деспотизм и анархия – вот два жаждущих крови чудовища, которые, после непродолжительной взаимоподдержки, раздерут и уничтожат друг друга в самих объятиях своей борьбы.

И правительство будущего будет правительством, образец которого показан нам в природе семьи, в религиозном идеале иерархией пастырей. Избранные должны будут царствовать с Иисусом Христом в течение тысячи лет, говорит апостольское предание, что означает, что в течение веков ведение и любовь избранных людей, взявших на себя бремя власти, учредят интересы и блага мировой семьи. И тогда, по обещанию Евангелия, будет одно стадо и один Пастырь» (Э. Леви, «Ключ к Великим Тайнам»).

Изобразить на картах Иисуса Христа – не самая правильная идея. Видимо, на это незамедлительно отреагировали церковники, и типографы срочно заменили центральную фигуру на Адама.

Мир Додаля. На карте «Мир» из колоды Таро Жана Додаля в центре овального венка изображён мужчина с естественно лежащими волосами в набедренной повязке из листьев. На плече у него нечто, напоминающее шкуру животного, а в руках нож-скребок и, по-видимому, огниво.

Адам Кадмон каббалистов, как архетип человечества, вряд ли был известен простому обывателю. Поэтому представление его в виде Адама вполне оправдано, как и мысль, вложенная в его образ о подобии Макрокосма и Микрокосма, выраженная в словах из Ветхого Завета: «сотворил бог человека по образу Своему, и по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27).

По-видимому, подсознательно чувствуя связь Аркана с женской энергией и качеством 3-го Луча, мужская фигура прирастает грудью, преображаясь в Еву.

Мир. Таро Жана Додаля.

Ева Нобля. Иконография Мира из Таро Жана Нобля копирует Мир из Таро Вьевиля (см. выше), выпущенные практически в одно время. Но персонаж Нобля прирастает женской грудью, полностью меняя смысловую нагрузку и придавая образу женское начало.

На этой карте женщина изображена не танцующей. Её поза характерна для скульптурных форм, когда одна нога персонажа твёрдо стоит на опоре, в вторая свободна, чтобы сбалансировать вес и сохранить устойчивость. Такая позиция ног называется «контрапост» (от итал. «контраст», «части») и характерна для более ранней иконографии Мира. Танцующая фигура женщины на карте «Мир» появляется не ранее XIX века одновременно с развитием балета.

Следующим узнаваемым персонажем карты «Мир» становятся Венера и «только для просвещённых» Anima Mundi, Мировая Душа.

Мир. Таро Жана Нобля

Прообраз. Anima Mundi, Мировая Душа. Элифас Леви, рассматривая персонаж Аркана «Мир» утверждает, что «Нагая женщина на этой карте – сама «Мировая Душа», «Anima Mundi» («Д и Р»). Делая своё заключение насчёт персонажа Мира, Элифас Леви опирался на карты Марсельского Таро, возможно, на карты из колоды Жана Нобля, изготовленные в 1650 году. Фигура на карте Нобля – одно из первых женских изображений на карте «Мир». Насколько он отвечает образу Anima Mundi – трудно сказать.

Anima Mundi – это одновременно и философское понятие, и аллегорический образ. В оккультной литературе имя этой божественной ипостаси даётся в латинской транскрипции – Anima Mundi, но некоторые русские авторы предлагают его в переводе: «Душа Мира», «Мировая Душа».

Афинский мыслитель (I в.) Дионисий Ареопагит, по церковному преданию ученик апостола Павла, позже объявленный христианским святым, определял третью ипостась Троицы как «некую единую и простую Природу мирного соединения, соединяющую все с Собой и друг с другом и сохраняющую все в неслитном охвате всего и несмешанным и сорастворенным. Благодаря Ей божественные умопостигаемые умы объединяются со своими мыслями и мыслимым и затем восходят к неведомому соединению с тем, что находится выше ума. Благодаря Ей, объединив и сведя к единой умственной чистоте свои разнообразные идеи, души шествуют подобающим им путем и чином через невещественное и лишенное частей разумение к сверхразумному Единству.

Благодаря Ей, в Её божественной гармонии, совершается неразрывное сплетение всего воедино и достигаются совершенное согласие, единодушие и союз без слияния соединяемого и неразделимо содержимого». Она – это Мировая Душа, Anima Mundi.

В трактатах Ренессансных неоплатоников и алхимиков Душа Мира представала в образе гармонично сложённой обнажённой девушки, символизировавшей природную чистоту и красоту, окружённой лучами света, исходившего из её тела. Благодаря этому её называли «Девой Мира».

Мировая Душа. Алхимический трактат XV в.

На этой иллюстрации на голове девы птица, которая устроила гнездо в короне. Это может быть и феникс, и голубь Духа Святого. Под её ногами шар, в который вписаны лики солнца и луны, и надпись в стиле алхимиков «Mercurum phorum», что говорит об алхимическом символизме соответствующего трактата. Её крылья напоминают крылья Ангела Мира.

Платон в «Тимее» придаёт Мировой Душе смысл всеобщего космологического принципа. Платоновского представления о Anima Mundi, как о разумной божественной ипостаси, придерживались такие философы как Аттик и Апулей (II в.), которые при объяснении мира полагали, что Мировая Душа обладает способностью объединять материю, обеспечивая гармонию между всеми составляющими Природы. Плотин, философ-мистик III в., будучи последователем Платона, разрабатывал теорию «иерархии Единого, Ума и Души». Он определял Мировую Душу как эманацию (излияние) всепроникающей «неизъяснимой первосущности», порождающей собой всё многообразие вещей.

Ренессанс Мировой души. Забытая в период тёмного средневековья идея Anima Mundi, выступает на первый план в теории мироздания в системе неоплатоников эпохи Возрождения, к которой прилагается соответствующий термин – «Ренессансный неоплатонизм».

Период Ренессансного неоплатонизма определяют также как «Флорентийский неоплатонизм», связанный с появлением Платоновской академии во Флоренции в 1462 году. Главой академии со времени её основания в 1462 г. до конца столетия был выдающийся гуманист-философ Марсилио Фичино. Его переводы с греческого на латинский многих сочинений Платона и античных неоплатоников послужили основой для формирования философии Ренессансного неоплатонизма.

Возможно, прообразом персонажа карты «Мир» (Девой Мира) Anima Mundi стала именно с подачи Фичино. В его воображении образ Anima Mundi коррелирует с Венерой/Афродитой. Фичино посвятил ипостаси Анима Мунди значительную часть своей работы «Тройственная жизнь» («De vita triplici», 1489 г). Вслед за ним неоплатоники Ренессанса позиционировали «Третью начальную ипостась всего существующего» (греч. ή τρίτη αρχική υπόστασις), т. е. Душу Бога, как «Природу в своей целостности», обладающую духовной силой (энергией). Согласно их представлениям, Мировая душа – это сила, которая придаёт движение и жизнь каждой вещи, однако эта сила по-разному проявляется на Земле и в каждом из уголков Вселенной: обеспечивает рост деревьям и растениям, наделяет животных восприимчивостью, а человека – разумом.

Алхимическая Мадонна. Ренессансные неоплатоники придавали Мировой Душе роль невидимого хранилища особой силы любви – силы, побуждающей все живые существа размножаться, плодя себе подобных и тем самым поддерживая равновесие между жизнью и смертью. На гравюре философа и алхимика Мишеля Майера Анима Мунди предстаёт в аллегорическом образе Матери Мира.

Образ Мировой Души, кормящей грудью младенца, на гравюре Майера коррелирует с композиционным иконографическим типом Богоматери Галактотрофусы (греч. «Млекопитательницы»). Таким образом, Anima Mundi отождествлялась с Матерью Мира и Мадонной.

Анима Мунди. Мишель Майер, «Аталанта», 1617 г.

Мир Фладда. О женской производящей природе Души Мира свидетельствует гравюра Роберта Фладда, помещённая на фронтисписе его трактата «Микрокосмическая история» 1617 года.

Гравюра представляет схему строения Мира, и подписана автором как «Вселенная Птолемея III». Схема имеет традиционный вид концентрических кругов, в центре которых расположена земля, а внешний круг занимают звёзды.

На гравюре по центральной оси изображена фигура обнажённой женщины, которую Фладд в комментариях к рисунку называет Anima Mundi.

«На груди её – истинное солнце, на животе её – луна … солнце её придает звёздам их свет, а лоно её, дух луны, является тем фильтром, через коий астральные влияния достигают земли» – поясняет Фладд. Возможно, с подачи Фладда Anima Mundi в философской литературе стали называть Девой Мира.

Дева Мира держит два длинных жезла, через которые Высшая трансцендентная энергия, обозначенная «Именем Бога» (еврейские буквами Йод-Хе-Вау-Хе), перетекает в материал. При этом Anima Mundi как бы играет роль передаточного звена.

Интересной деталью на рисунке Фладда является обезьяна, сидящая на земном шаре, ладони которой касается нижний конец жезла, что символизирует превращение обезьяны в человека. Напомним, что первые издания трактата с красноречивыми названиями «О первоначальном происхождении человека» итальянского философа Л. Ванини и английского лорда, юриста и богослова М. Хэйла, в котором говорилось о происхождении человека от обезьяны, увидели свет в 1615 году – аккурат накануне «Вселенной» Фладда (см. XIX.Солнце).

Примечательно, что в одной из своих работ со знаковым названием «Обретение Жизни с Небес», Марсилио Фичино описывает способы «привлечения благоприятных небесных явлений» с помощью природной силы, которую олицетворяла Anima Mundi. Несомненно, это расшифровывается как «привлечение» определённого качества энергии для «Большой работы», целью которой может быть реализация проекта идеального мира.

Вселенная Птолемея III. Роберт Фладд.

Венец магов. Магия Тетраморфа. Ключ к раскрытию тайного содержания магии Таро лежит в конфигурации последней карты в последовательности Таро – «Мир». Не случайно Поль Кристиан позиционировал XXI Аркан как «Высший Аркан Магизма. Сокровище Мага, вознесённое до высшей ступени инициации», называя его «Венцом магов».

Венец магов Поля Кристиана. Кстати, Поль Кристиан, как мы писали в Иерофанте, первым связал карты Таро с инициациями Посвящений.

«Большое Таро Беллина» создано гадателем Эдмоном Бийодо или «Магом Эдмоном», как он себя называл, по мотивам «Красного человека из Тюильри» Поля Кристиана. Надписи на карте Мир, сделанные на французском языке (La recompense – вверху, и Symbol de la haute ilivation – под рисунком) означают: «Награда» и «Символ высокого просветления».

Корона Магов (Мир). «Большое Таpо Беллина».

«Венец магов» коррелирует со словами современника Поля Кристиана – Элифаса Леви, высказанными им в последней главе 1-ой части «Догма и Ритуал Высшей магии»: «Ты призван быть царем воздуха, воды, земли и огня; но, чтобы царствовать над этими четырьмя символическими животными, надо победить и поработить их».

О классическом варианте Марсельского «Мира» Элифас Леви писал: «Это универсальный Аркан, последняя и вневременная тайна высшего Посвящения, изображена в Таро в образе молодой обнаженной девы, которая одной только ногой касается земли; в обеих руках она держит по магнитной палочке и представлена бегущей внутри венка, который поддерживается ангелом, орлом, волом и львом. Это изображение – аналог херувиму Иезекииля. … Понимание этого изображения – ключ всех оккультных наук. Читатели моей книги должны уже понять его философски, если они хоть немного освоились с символизмом каббалы. Теперь остается осуществить его; это вторая и самая важная операция великого делания». Под «аналогом херувиму Иезекииля» подразумевается Тетраморф.

Объяснение словам Леви можно найти в его же рисунке Тетраморфа.

Тетраморф Элифаса Леви.

Тетраморф Элифаса Леви. Эмблему Тетраморфа Иезекииля, изготовленную собственноручно, Элифас Леви поместил на титульный лист книги со знаковым названием «Магический ритуал «Святое Царство» (лат. Sanctum Regnum), истолкованный посредством Старших арканов Таро». Книга была опубликованной Уильямом У. Уэсткоттом, одним из основателей «Золотой Зари».

Рисунок подписан именем Божиим – «Адонаи». Оно означает «Господь мой». Это слово имеет множественную форму, которая записана в виде Тетраграмматона внизу рисунка обозначая Единое в множестве.

Элифас Леви снабдил рисунок пантаклями, указывающими на магическую работу, в которой Тетраморф – связующее звено и основа технологии. Обратите внимание на конфигурацию пантаклей, имитирующую компас.

Пантакли подписаны: левый – именем Пифагора, правый – Иезекииля.

«Круг Иезекииля». Выдающийся философ, врач и разносторонний учёный XII века Маймонид (евр. Рабби Моше бен Маймон, араб. Рабам), к работам которого часто обращался Элифас Леви, в трактате «Путеводитель рассеянных» рассматривал символизм Иезекииля – «Божественную колесницу-трон Бога» (Меркабу) как аллегорическое описание земного мира, небесных сфер и «интеллектов» – Начал (Стихий), которым сферы обязаны своим движением.

На пантакле Леви внутри двойной окружности изображены два креста – один стабильный, обозначенный шифрами имени Бога. На вершине вертикальной перекладины креста – Йод, символизирующий Север; внизу – Вау, символизирующий Юг. Горизонтальная перекладина, обозначенная первой и второй Хе, указывает на Запад и Восток.

Второй крест обозначен пунктирной линией. Он указывает на возможное положение первого креста при его перемещении вокруг своей оси при вращении, при том, что внешний круг остаётся в стабильном положении. О предполагаемом вращении внутренней части пантакля говорит надпись на нём «ROTA» – шифр круговорота, турбулента энергии. Учитывая, что Элифас Леви комбинировал слово «Таро» с «РОТА», можно предположить, что в пантакле есть указание на использование Таро в работе с Тетраморфом.

Глядя на символический рисунок Тетраморфа Леви становятся понятными мотивы, по которым в Новом оккультном Таро была полностью изменена иконография Аркана «Колесо Фортуны» (см. том 2). Так, рисунок центрального круга в X Аркане в Таро Уэйта полностью идентичен «Кругу Иезекииля» Леви.

«Круг Пифагора». Этот пантакль расшифровать сложнее, так как он связан с Пифагорейской астрологией системой и Числами, о которой, видимо, хорошо знал Элифас Леви, и которая мало понятна нам. Единственное, что можно вынести из этого пантакля, что он связан с системой градусов в контексте перемещения небесных тел по кругу эклиптики. Круг традиционно делится на 360 градусов. Звёздочками отмечены 8 секторов по 45 гр. Таким образом, «стрелка» перемещается на расстояние, кратное 45 градусам.

Здесь Теург должен сам решить, какой смысл вложить в сектор: возможно, это часть небесной сферы, смещение которой меняет гороскоп; или это сектор земной поверхности, который соотносится с сеткой меридианов, на котором протекает мирная жизнь или ведутся военные действия; или это глубины земли и стихии, смещение которых в определённых местах может вызвать природные катаклизмы.

Колесо Фортуны. Таро Уэйта.

Маг и Мир. Тему магии Стихий мы рассматривали в I Аркане «Маг», в котором соотносили их с атрибутами друидов, «Великими Волшебствами», благодаря которым они повелевали силами природы и завоёвывали земли и острова. Связь между этими Арканами закономерна: I и XXI Аркан расположены на одном энергетическом уровне.