Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

По словам Марсилио Фичино, Гермес написал много книг о познании божественного. В произведениях Гермеса, как полагал Фичино, излагаются сокровенные тайны, «сияет свет божественного озарения». Он учит нас, как, возвысившись над обманом чувств и туманом фантазии, «обратить ум к Божественному Уму, подобно обращающейся к Солнцу Луне, чтобы Поймандр, то есть Божественный Ум, влился в наш ум, и мы могли бы созерцать устройство всех вещей, как они существуют в Боге».

Из предисловия к «Поймандру» видно, с каким пиететом Фичино относился к переводу «великолепного откровения древней египетской мудрости». А ведь Фичино, несомненно, является автором первых колод Таро марсельского типа! Поэтому нет ничего удивительного в том, что имя Гермеса всплывает практически во всех Арканах Таро. И, хотя Фичино по понятным причинам нигде не пишет о том, что вступал в виртуальный контакт с Гермесом, можно предположить, что Трисмегист был его Учителем.

Под именем Гермеса Трисмегиста возникла обширная литература на греческом языке и латыни, имевшая предметом астрологию и оккультные науки, тайные свойства растений и минералов и обучавшая «симпатической магии», изготовлению талисманов для привлечения энергии звезд, хиромантии и т.п. Наряду с циркулировавшими под именем Гермеса трактатами и практическими рецептами лечения и магии, возникла и философская литература, связанная с тем же чтимым именем. Важнейшие из дошедших до нас философские тексты относят к герметизму.

Большое внимание герметической философии уделялось в «Золотой Заре», о чём свидетельствует сборник «Collectanea Hermetica» («Коллекция Герметизма»), опубликованный Уильямом У. Уэсткоттом, в котором были собраны десять наиболее значимых сочинений Гермеса, предлагаемые как дополнительное чтение для изучающих оккультную часть доктрины Ордена.

Даже если все эти труды были написаны не Гермесом Трисмегистом, а неизвестными авторами, можно допустить, что их содержание отслушивалось с тонкого плана или они писались «под диктовку». А это значит, что образ Гермеса Трисмегиста имеет очень плотную матрицу, к которой обращаются оккультисты и в наше время.

Гермес в Таро. В картах Таро достаточно часто встречается образ Гермеса или аллюзия на него. В узнаваемых деталях и атрибутах персонажей также могут просматривается приметы Гермеса. Например, в XXI Аркане мы приводили рисунок карты Таро из т. н. фолианта Ротшильда с изображением Гермеса (Меркурия), стоящего на мировой сфере со всеми полагающимися ему атрибутами: скипетром с крылатым глобусом, державой и крылатым шлемом. Причём это была одна из наиболее значимых карт – Мир, включающих в себя весь комплекс знаний Таро.

Похожий персонаж предстаёт на карте старейшего из т. н. Болонского Таро, Tarocchi Fine dalla Torre in Bologna, которое датируют серединой XVII века.

Таро было восстановлено и издано под руководством Джованни Пелосини, который поставил копию этой карты на лицевую сторону коробки, мотивируя это тем, что «карта Мир показывает Гермеса как вдохновителя и покровителя колоды, напоминая о древних основополагающих ценностях сакральной традиции Таро».

«Tarocchi Fine dalla Torre». Лицевая сторона футляра Таро.

«Это рассказчик, в эпилоге предстающий перед публикой в конце триумфального шествия в своих сверкающих церемониальных доспехах: Гермес, Меркурий, Тот, Гермес Трисмегист, «Трижды великий», владыка этих неоплатонических Триумфов, наиболее приближенный к тайнам древнего мира и основатель герметизма» (Дж. Пелосини, «Таро: Зеркала бесконечности». Аввалон – Ло Скарабео, 2019).

Иконография Мира Болонской серии во многом отвечает ставшему в период Возрождения традиционному образу Гермеса.

На отдельных литографиях и иллюстрациях к герметическим трактатам Гермес (Меркурий) изображён стоящим на существе, напоминающим мифического дракона. В иконографию Нулевого Аркана этот дракон, возможно, перекочевал в виде крокодила.

Гермес. Традиционный образ.

Крокодил Нулевого Аркана. На некоторых картах Дурака вместо собаки или обезьяны, а иногда одновременно с ними, присутствует крокодил: например, в колоде Эли Стара (1880 г.) или в описаниях Таро Поля Кристиана (1870). Поль Кристиан так и называет этот Козырь – «Крокодил». Возможно, эзотерики Нового времени уловили связь этого Аркана с Гермесом-Тотом.

В необычном «Большом Таро Беллина», созданном по следам «Красного человека из Тюильри» Поля Кристиана, изображено сразу два крокодила и два столба. Столбы – как границы, стоящие на пути познания – оба они повалены несмотря на усилия крокодилов удержать их. В этом контексте крокодилы – силы, старающиеся удержать человека в неведении, в первобытном состоянии каменного века.

Обращает на себя шапочка персонажа, форма которой рождает ассоциации с крылышками Гермеса.

Дурак (Le Crocodile). Таро Беллини.

Мнения о том, символом чего является крокодил, среди экспертов расходятся. Большинство считает, что крокодил, как древнее хтонические существо, управляемое инстинктами, является олицетворением первобытного состояния человека. Божество, попирающее его ногами, символизирует победу разума и знаний. Ричард Кавендиш полагал, что в Дураке «…крокодил символизирует отрыв от прочной сухой земли, обыденности и погружение в текущие «воды» более эфемерного и глубокого плана существования».

Существует также версия о том, что крокодил – дань египетскому происхождению Таро, на котором настаивал Поль Кристиан. Среди многочисленных зооморфных богов Древнего Египта известен крокодилоголовый бог Себек, олицетворявший Нил и его регулярные разливы, а также, возможно, непобедимую силу природы и цикличность. Но и древние египтяне понимали, что знания и интеллект способны покорить и использовать силы природы, что и отражено на папирусе с мифологическим сюжетом.

Тот, покоривший монстра. На папирусе XIII в. до н. э. изображён Бог Тот, держащий в руках стек и доску для письма, шагающий впереди монстра, униженно подогнувшего задние лапы.

Монстр на папирусе имеет голову крокодила, передние лапы льва, тело наполовину леопарда и гиппопотама и напоминает сфинкса, символизирующего первозданные стихии. Сцена по содержанию близка к рисунку на карте Таро Беллини.

Таким образом, крокодил вполне мог быть изображённым на картах какого-то утерянного Таро в египетском стиле, на которые ориентировался Кристиан при описании карт.

Тот-ибис и монстр.

Это интересно. Присутствие крокодила на картах Марсельского Таро многие отрицают, мотивируя это тем, что европейцы не знали такого вида пресмыкающихся, так как они не водились в их краях. Но сохранились свидетельства того, что в европейских реках крокодилы всё же обитали. Так агент английской торговой компании Джером Гарсей в 1589 году записал: «Я выехал из Варшавы вечером, переехал через реку, где на берегу лежал мёртвый ядовитый крокодил, которому мои люди разорвали брюхо копьями. При этом распространилось такое зловоние, что я был им отравлен и пролежал больной в ближайшей деревне». В сходных климатических условиях России также есть упоминания о крокодилах. В документах времен Ивана Грозного говорится: «Крокодил – есть водный зверь. Яко станет он человека ясти, станет плакати и рыдати, но ясти не перестанет». А в Полном собрании русских летописей за 1582 год имеется такая запись: «В лето издоша крокодилы лютии звери из реки и пути затвориша, людей много поедаша, и ужасашася людие и молиша Бога по всей земле».

Примечательно, что среди русского лубка популярной темой картинок была борьба Бабы Яги с крокодилом.

На лубке надпись: «Баба-Яга едет с коркодилом драться на свинье с пестом да у них же под кустом скляница с вином». «Коркодил», скорее всего, ошибка малограмотного гравёра, благодаря воображению которого крокодил имеет экзотический вид, вобравший в себя детали дельфина, лисы и дьявола. Это невероятно, но сюжет рисунка – почти что копирка с карты Поля Кристиана (или наоборот).

«Баба Яга и коркодел». Лубок, XVII в.

Крокодил на лубке – олицетворение тёмных сил природы, как и Баба Яга, и они меряются силами, но при этом не враждуют, собираясь отметить встречу.

А вот «борцами» с тёмными силами, невежеством и первобытностью в образе крокодила выступают другие персонажи, такие как иранский Заратуштра.

Заратуштра. О древнеиранском пророке Заратуштре (Зороастре) мы упоминали в предыдущем Аркане «Мир». Основатель космогонического учения «Авесты» Заратуштра приобрёл божественный статус под именем Зороастр. Таким образом, Заратуштра имеет две ипостаси – человеческую и божественную.

Заратуштра на крокодиле. Заратуштра изображён на иллюстрации к средневековому алхимическому манускрипту «Ключи Творения» (Clavis Artis), в котором множество акварельных рисунков. Трактат был опубликован в Германии в конце 17 века.

Заратуштра стоит на крокодиле с деталями дракона. Из пасти крокодила исходит пламя, но пророк готов усмирить чудовище, протягивая ему три розы – символы прекрасной духовности, как в Дураке «Таро Вернано» в начале главы.

Зоротуштра на крокодиле.

Историки предполагают, что Заратуштра – не вымышленное лицо и считают, что в 6-7 тысячелетии до нашей эры он мог быть царём Бактрией или жить на землях Вавилона.

Плиний Старший назвал Зороастра изобретателем магии. Фрэнсис Барретт приписывал Зороастру изобретение алхимии: «Зороастр был отцом алхимии, божественно озарённым свыше; он знал все, но, казалось, ничего не знал; его заповеди искусства были оставлены иероглифами, но в таком виде, что никто, кроме любимцев Неба, никогда не получил от этого пользы. Он был первым, кто вырезал чистую Каббалу на самом чистом золоте, и, когда он умер, смирился с её Отцом, который живет вечно, но не родил его» (Фрэнсис Барретт, «Маг», 1801 г.). Зороастр в интерпретации Барретта коррелирует с Гермесом.

Зороастру также приписывалось создание гадательных текстов «Халдейских оракулов». Правда, лингвисты выяснили, что эти тексты возникли не в глубокой древности, а во II веке нашей эры. Но и время жизни Зороастра-человека точно не установлено.

Заратуштру-Зороастра можно причислить к категории Учителей человечества.

Этот список божественных Победителей «крокодила невежества» продолжает не менее интересный в контексте XXII Аркана персонаж – Серапис.

Серапис. К Серапису мы обещали вернуться ещё в XIV Аркане «Умеренность» при обращении к истории Александрийской академии. Александрийская академия считается колыбелью научного подхода к натурфилософии и, в частности, к алхимии. По свидетельству археологов, алхимические лаборатории и библиотека были расположены в храме, построенном на территории академии. «Храм жизни, смерти и исцеления», как его называли, был посвящён Серапису Александрийскому.

По одной из версий, посвящение Серапису было сделано намеренно, так как Александрийский храм эзотерически был продолжением египетского храма, также посвящённого Серапису, в котором по легенде хранятся «Изумрудные скрижали» Тота-Гермеса.

Серапис – один из наиболее загадочных Богов, не принадлежащий к какой-либо определённой религии. Скорее это оккультное синкретическое божество компилированного типа. Греческий историк Филарх (III в. до н. э.) считал, что имя «Серапис» означает «Силу, которая привела вселенную в прекрасное состояние порядка».

Считается, что культ Сераписа, возникший в Египте не ранее IV века до н. э., был искусственно создан и насаждён при содействии Птолемея I Сотера, который сам является загадочной и экстраординарной личностью.

Птолемей I Сотер. Птолемей был ближайшим соратником Александра Македонского, а затем и царём Египта, основателем династии Птолемеев. Согласно Александрийскому царскому списку, правление Птолемея как царя началось не раньше ноября 305 года до н. э. До того времени официальные документы в Египте всё ещё датировались годами правления Александра Великого. Годы правления Птолемеем в официальной датировке документов начали отсчитываться не с момента принятия титула, а с 324 года до н. э.

Птолемей I Сотер был исключительно просвещённым человеком для своего времени. Много внимания он уделял изучению различных наук и собрал большое количество исторических материалов и рукописей, для хранения и изучения которых и был первоначально основан им Александрийский мусейон (см. XIV. Умеренность). Обширная Александрийская библиотека притягивала к себе учёных, постепенно превратившись в академию. Учёные, принятые в сотрудники мусейона, занимались различными науками, в том числе: натурфилософией, астрологией и даже алхимией, которые позже отнесли к оккультным. Александрийская академия под эгидой Птолемея I Сотера стала центром развития и распространения научных знаний и культурных основ. Поэтому нет ничего удивительного, в том, что покровителем основанной им Александрийской академии Птолемей «назначил» Сераписа, с которым, возможно, отождествлял себя, как богочеловека.

Из бранный Ра, любимец Амона. Птолемею I прилагали эпитеты: «… Могущественный правитель …», «С большой властью, смелый из Верхнего Египта», и, знаковое имя – «Избранный Ра, любимец Амона» (Сетеп-ен-Ра мери-Амон). Последнее имя наводит на мысль, что Птолемей I мыслил себя божеством.

По-видимому, вознамерившись как-то объединить собранные в египетское государство народы под одной религией, Птолемей создаёт синкретического бога по греческому типу, но с египетской атрибутикой, сочетавшей в себе признаки многих культов. Так возникает загадочное и мистическое божество, позиционируемое как покровитель Александрии и новой царской династии Птолемеев.

Картуш. Тронное имя Птолемея I (Сетеп-ен-Ра мери-Амон).

Монета с изображением Птолемея и его символов.

Мифологический шифр. Рождение Сераписа. Введение культа Сераписа сопровождалось соответствующими мифами и легендами. Тацит пересказывает легенду о том, что Птолемею во сне явился прекрасный юноша огромного роста и повелел доставить себя с Понта. Так как египетские жрецы ничего не могли сказать об этой стране, Птолемей забывает свой сон. Но божественный юноша является Птолемею снова, и царь обращается к Дельфийскому оракулу, который указывает на идола (статую), которого надо выкупить у Синопского царя. Процесс выкупа был сопряжен с рядом трудностей, и, в конце концов, колоссальный идол сам выходит из храма и отправляется на корабль. Через три дня идол пребывает в Александрию. По Плутарху, не преодолев сопротивления Синопа, египтяне просто похищают идола.

Новоприбывшего бога отождествляют то с Осирисом, то с Зевсом. Историк Манефон Себеннитский убеждают Птолемея, «что это изображение не иного какого бога, а Сараписа» – нечто вроде духа священного быка Аписа. Большинство исследователей также относят имя божества к египетскому быку Апису, предполагая, что «серапиусами» называли места поклонения священному быку. Возможно, Птолемей в поиске имени для «своего» божества обратился к древним египетским источникам.

Здесь также стоит вспомнить о способах церемониальной магии, с помощью которых создавались боги (Ангелы -хранители, см. XVIII. Звезда и идолы-терафимы, см. XXI. Мир).

Так и Серапис, созданный Птолемеем I Сотером, будучи его персонификацией, в своей матрице соединил Бога и человека, став олицетворением просвещённости и культуры.

Жрец Сераписа. Этому посмертном портрету жреца Сераписа, сделанному в сложной технике энкаустики более двух тысяч лет.

Жреца Сераписа можно узнать по характерной семилучевой звезде на его диадеме. Семиконечная звезда – один из символов Сераписа. Сераписа (др.-греч. Σέραπις) называли также Теоном Гептаграмматоном, что означает «Божество из семь букв».

В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами. Видимо, в античные времена 7-ка букв в имени имела сакральное значение, связанное с мистериями, а число «7» в имени указывает на т. н. Богов Мистерий (см. XXI Мир). Примечательно, что имена некоторых других богов, вокруг которых образовались мифологемы, состоят из семи букв (Абраксас – греч. Ἀβρασάξ, Митра – лат. Mithras, Христос – греч. Χριστός).

Жрец Сераписа. Фаюмский портрет. Британский музей.

В римский период Сераписа стал восприниматься как высшее божество. В честь Сераписа было воздвигнуто более храмов и святилищ, в которых проводились малые и великие мистерии. Малые мистерии были посвящены Изиде и предназначались для мирян; великие мистерии посвящались Серапису и Озирису, в них могли участвовать только жрецы, прошедшие суровые испытания во время посвящения в храме Сераписа. К повсеместно устанавливаемым статуям Сераписа обращались за излечением и дарованием удачи, денег, просили избавлений от несчастий, повышения по службе и других благ. К нему шли за предсказаниями, как к оракулу.

Благодаря гностикам Серапис стал тесно связанным с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н.э., сообщает что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису: «Те, которые называют себя епископами Христа, поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем».

Мистический Серапис. В «Энциклопедии» Мэнли Палмер Холла приведено изображение статуи Сераписа, которая, якобы, находилась в древнем Мемфисе, но позже была разрушена. Сам автор утверждает, что это репродукция с иллюстрации из книги Мозаса «История еврейских ремесел».

На рисунке Серапис изображен стоящим на спине священного крокодила. В левой руке он держит линейку для замера разлива Нила.

По словам Мэнли Холла, такое изображение Сераписа, которого также называли «Драконом Мудрости», было достаточно распространённым.

Отличительной чертой иконографии Сераписа является специфический головной убор в виде модиуса (хлебной меры) или корзины (калафа – символа плодородия и изобилия). Иногда они дополнялись колосьями и ветками олив. Обычно Сераписа сопровождает Цербер – собака с тремя головами (не отсюда ли собака на карте Дурака?).

Цербер указывает на разнообразные функции, придаваемые Серапису. Так, античный писатель V века Макробий видел в этом атрибуте три аспекта времени: в голове волка – пожираемое прошлое; льва – смелость, к которой взывает настоящее; собаки, доброй к человеку – надежду на будущее. По другой версии, Цербер, будучи стражем Аида, сближал Сераписа с Осирисом, наделяя его полномочиями судьи над мёртвыми.

Серапис. Иллюстрация из книги М. Холла.

Мэнли Холл в «Энциклопедическом изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» сообщает, что Серапис в древние времена был царем египтян, и после смерти, как это было принято, был возведен в ранг бога. Именно Серапису египтяне обязаны своими философскими и научными достижениями, что, якобы, подтверждают найденные артефакты. «Под храмом Сераписа, разрушенным по приказу Феодосия, были найдены остатки странных механических приспособлений, установленных жрецами в подземных помещениях и пещерах, где проводились ночные обряды, – пишет Мэнли Холл, – Машины предназначались для проведения суровых испытаний, которым подвергались испытуемые. После мучительных проверок, включавших физические и моральные испытания, новичок, если ему удавалось выжить, представал перед Сераписом, благородной и мощной фигурой, освещённой невидимыми огнями».

Таким образом, Мэнли Холл относит Сераписа к т. н. «Вознесённым Учителям» – определению, прилагаемому к божественным Учителям в некоторых оккультных школах.

Вознесённые Учителя. Впервые об Учителях человечества как о Вознесённых Учителях, было сказано в работах Е. Блаватской и А. Бейли, которые, увлеченные восточной философией, связывали их с Тибетом и давали им соответствующие имена: Эль Мориа, Джуал Кхул и т. п. Джуал Кхулу приписывала авторство своих работ Алиса Бейли, писавшая, якобы, под диктовку и от лица «Тибетца».

О тех, кого почитают Великими Учителями в доктринальном сочинении Международного Центра Рерихов «Братство» сказано: «Воплощаясь среди людей, Великие Учителя всякий раз приобщали человечество к Необъятному Океану Мыслей Мудрости и Знания в той степени, которая была уготована для данной ступени эволюции».

В дальнейшем разрабатывать теорию Вознесённых Учителей продолжили Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет.

Вознесённые Учителя Профетов. Профеты написали ряд трудов («Владыки семи лучей», «Восьмой луч» и др.), в которых излагали послания мистических сущностей высшего порядка – «Вознесённых мастеров Великого Белого Братства». Себя Профеты позиционировали как «вестники, выпускающие в мир священные Писания Эры Водолея».

В интерпретации Профетов, Вознесённый Учитель, он же Владыка – «Существо, которое жило на Земле в физическом теле и достигло просветления, пережило либо сознательную смерть, либо полное телесное вознесение и обрело сознание Христа».

Вознесённый Владыка – это тот, кто овладел временем и пространством и достиг владычества над «я», используя энергию свободной воли для утверждения закона своего единства с Богом. Овладев потоком энергии в своем существе и окружении, он достигает определённого уровня, приведя душу в сонастрой с собственным Богоосознанием. Это овладение обеспечивает ему воссоединение с Богом или вознесение в свет, – ритуал возвращения [Домой], через который прошёл Иисус. Отсюда – происхождение термина «Вознесённый Владыка».

В настоящее время Вознесённые Учителя постоянно корректируют наши действия на земном плане, помогая планете проходить критические моменты истории.

Семья Света обеспечивает приход в этот мир своих верных представителей, чтобы иметь возможность давать людям новые знания и умения, позволяющие человеку эволюционировать и творить принципиально новую действительность.

Среди Вознесённых Владык называют представителей разных культурных традиций, среди которых и божества, и мифологические персонажи, и основатели различных религий: и патриарх семитских племён Авраам, именем которого названы авраамические религии; и Иисус Христос, и Будда, и Бааб, и Бахаулла, основатели религии Бахаи, которую называют «самой молодой мировой религией».

В подчинении у Вознесённых Владык находятся Служители, которые входят в состав Космической Иерархии – это те самые «144 в белых одеждах», о которых говорится в «Откровении» Иоанна Богослова.

144 в белых одеждах. «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы он ни пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. И в устах их нет лукавства; они не порочны пред престолом Божиим» (Откр.14:1–5).

Попробуем расшифровать этот эпизод Откровения в контексте «Учения Третьего Луча». «144 в белых одеждах», то есть имеющие чистые тонкие тела. Они смогли освободиться от своих отклонений, то есть «грехов» при жизни, «искуплены из людей». Они избавились от животных программ, управляющих их эмоциями – «искуплены от земли». Они «поют как бы новую песнь» – живут в новых для Земли энергиях («песнь» – волновая энергия). Энергия этого плана соотносится (в терминах алхимии и гностицизма) со стихией Воды – «голос с неба, как шум от множества вод» (возможно, здесь указание на качество энергии 3-го Луча эры Водолея).

«144 в белых одеждах». Гравюра. Георг Давид Нессенталер, 1730.

Отсутствие кармических клише у этой категории людей избавляет их от необходимости в реинкарнациях, а переход в тонкий план произойдет без потери памяти («не увидят смерти»). «И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27) – эта фраза близка по смыслу со словами из Апокрифа от Фомы: «Иисус сказал: Небеса, как Земля, свернутся перед вами, и тот, кто живой от живого, не увидит смерти. Ибо Иисус сказал: тот, кто нашел себя, – мир не достоин его» (115).

«Непорочны пред престолом Божиим» – значит, не нарушают Закона Бытия, не имеют тяжёлых кармических клише, тем самым, становясь «лёгкими», способными подняться «вверх», в тонкие слои. Расшифровывая понятие «непорочность», надо сделать скидку на то, что ранние христиане не декларировали отказ от половой жизни, и институт монашества был им незнаком. Наоборот, не женатый мужчина считался незрелым. В данном случае имеется в виду отсутствие пороков – недостатков и отклонений. Появившееся позднее представление о том, что святость – синоним монашества и девственности, сложилось в угоду веяниям позднего христианства (см. XIV. Умеренность, 4-й Луч).

Истоки этого ошибочного представления надо искать в медитативных практиках, используемых в школах инициаций: считалось, что энергия, необходимая для «общения с Богом» не должна расходоваться на такие энергоёмкие процессы, как половое влечение. Полагалось противиться соблазнам и своим животным инстинктам, вплоть до истязания плоти, забывая, какой при этом происходит выплеск эмоций. Следовательно, исполнение монашеских обетов – ещё не гарантия «святости» и попадания в группу «белых одежд».

Иерархия Света в системе Профетов. Сделаем краткий общий обзор Великих Учителей в ключе «Иерархии Света» Профетов. Правда, оговоримся, что разобраться в этой карусели имён очень сложно, и в список могут вкрасться ошибки. Кроме того, все изображения Чоханов носят символический иконописный характер.

Иерархию Света возглавляет Санат Кумара. В индуизме Санат Кумара («Вечно Юный») представлен божеством высокого уровня, познавшим истину и обучающим ей богов, мудрецов и людей. Сотворение видимой вселенной также происходило при участии Санат Кумары. Согласно теософии Санат Кумара совершил акт самопожертвование, «пав» в материю, чтобы наделить людей знанием и волей.

В книге Марка и Элизабет К. Профетов «Владыки и их Обители» сообщается, что Санат Кумара пришёл с Венеры вместе с Сераписом, чтобы вновь зажечь священный огонь в сердцах заблудшего человечества. Профеты пишут о тождественности Санат Кумары и зороастрийского божества Ахуры Мазды – «Благого Господа».

Одним из воплощений Саната Кумары, по Профетам, был Иисус Христос. Поэтому, якобы, ещё будучи ребёнком он обладал мудростью, достаточной чтобы учить мудрецов, о чём рассказывают писания первых христиан.

Из евангельских историй. Каждый год родители Иисуса ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. Евангелист Лука сообщает, что, когда Иисусу было двенадцать лет, Он, Мария и Иосиф пришли «по обычаю в Иерусалим на праздник; когда же, по окончания дней [праздника], возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; … Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лук. 2:41-50).

По прошествии почти двадцати лет Иисус возвращается в Назарет: «… Вошед по обыкновению своему в день субботний в синагогу», находит отрывок текста в книге Исайи и читает его вслух: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лук.4:18-21).

Христос посреди учителей. Джотто ди Бодоне, фреска, 1310 г.

7 Чоханов-7 Лучей. Вокруг Санат Кумары собраны семь Великих Владык – «главных» Учителей человечества, т. н. Чоханов (Чохан – это санскритский термин, означающий «Бог» или «Владыка»). Семь Чоханов ассоциируют с 7 Архангелами, 7 планетам и даже 7 Чакрам. Кроме того, каждый из семи Чоханов несёт определённый «Луч Света».

Семь Лучей Профетов соотносятся с 7 космическими Лучами Алисы Бейли, в которой 3-й Луч имеет 4 подлуча (см. II. Жрица). Именно у Бейли управители этих Лучей названы «Владыками». Каждый Владыка, как и Луч у Бейли, имеет свой цвет в световом спектре: от красного до сиреневого. Чохан, который несёт Закон, имеет фиолетовый луч, а названный выше Серапис Бей в системе Профетов – Чохан Четвёртого зелёного луча.

Первый луч, Эль Мориа. Будучи Раджпутским князем Эль Морией Ханом, он напряжённо работал вместе с Кутхуми, Джуал Кхулом и Сераписом Беем. Одновременно с Сераписом он был мастером-зодчим на возведении Великой Пирамиды. С Сен-Жерменом и другими работал над основанием Теософского общества. В течение 1920-х и 1930-х годов Эль Мория работал с Николаем и Еленой Рерихами, изложившими его послания в многочисленных опубликованных трудах. С 1958 года вместе с Сен-Жерменом и Матерью Марией он также обучал Марка Л. Профета и Элизабет Клэр Профет как своих Посланников.

Реинкарнации: он был Авраамом, ветхозаветным патриархом; Мельхиором, одним из трёх мудрецов Востока; королём бриттов Артуром, который созвал рыцарей Круглого Стола и придворных дам Камелота на поиски Святого Грааля для постижения сокровенных таинств Христа на пути посвящений; в Англии Томасом Бэкетом и Томасом Мором; в России святым Сергием Радонежским; в 16-м веке – Акбаром, императором моголов, в 19-м веке – ирландским поэтом Томасом Муром. В 1898 году знаменитый «Махатма Гималайский» – Эль Мория Хан вознёсся в сердце Бога.

Второй луч. Здесь есть разночтения: в одних источниках указан Ланто – «обучавший пути мудрости в древнем Китае, и пути достижения через просвещение».

По другой версии Чохан 2-го Луча – Куд-Хуми.

Куд-Хуми. Покровитель молодёжи; ведёт души к следующим земным жизням. Он вдохновляет архитекторов, поэтов и учёных, пробуждая мистическое воспоминание об их собственной душевной гармонии в небесной геометрии и ритме звёзд.

Реинкарнации: в 2 тыс. году до н. э. – фараон Тутмос III; VI в. до н. э. – Пифагор; Валтасар – ещё один из трёх легендарных волхвов; 13 век – св. Франциск Ассизский, Италия; в 17 веке – император Шах Джахан, знаменитый тем, что построил усыпальницу Тадж-Махал для супруги. И, наконец, в 19 веке Кут Хуми Лал Сингх, кашмирский брахман (брамин).

Третий луч. Павел Венецианец – пришелец с Венеры, унаследовавший гармонию и божественную любовь, которую излучает на Землю. Он преданно служит красоте, совершенствованию души через сострадание, терпение, взаимопонимание, самодисциплину и развитие интуитивных и творческих способностей сердца. Павел покровительствует развитию культуры и работает с представителями искусства ради блага всего человечества.