Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

На портрете Чечилии примечателен горностай – символ целомудрия. Горностай стал личным геральдическим животным Лодовико Сфорца после вступления им в 1488 году в Орден Горностая. «Белый горностай» служил прозвищем Лодовико среди приближённых.

В 1483 году десятилетняя Чечилия была помолвлена со Стефано Висконти, но в 1487 году помолвка была расторгнута по неизвестными причинам. В мае 1489 года она ушла из дома в монастырь Нуово, и, возможно, именно там встретила Лодовико (Моро). 3 мая 1491 года она родила ему сына Чезаре, а Лодовико в том же году вступил в брак с Беатриче д’Эсте, дочерью Эрколе I д’Эсте, герцога Модены и Феррары, именем которого названа одна из колод Таро серии Висконти.

После женитьбы Лодовико Чечилия какое-то время продолжала жить в его замке. Беатриче, узнав об этой связи герцога, ревновала его, грозила вернуться в дом отца, и герцог вынужден был поклясться торжественно, в присутствии послов, не нарушать супружеской верности. В подтверждение этого он выдал Чечилию замуж за старого разорившегося графа Бергамини, человека покладистого, готового на всякие услуги, а сам завёл новую любовницу – Лукрецию Кривелли.

После кончины Беатриче д’Эсте, Чечилия вернулась во дворец, подружившись с Лукрецией. Лодовико рад был обществу обеих и даже заказал сонет придворному стихотворцу. В нём Чечилия и Лукреция сравнивались с вечерней и утренней зарёю, а сам он, неутешный вдовец, между обеими лучезарными богинями, – с тёмною ночью, навеки далекой от солнца, – Беатриче.

Чечилия Галлерани, Беатриче, Лукреция и другие дамы дома Висконти-Сфорца, череда портретов которых сохранилась в набросках, могла стать прототипом «Матери Мира», прекрасной Дамой, обнимающей идеальный город на картах Таро.

Мать Мира Висконти. На карте из Таро Висконти Кэри-Йель изображена сфера с аллегорическим городом. Как мы увидим ниже, на всех картах серии Висконти, соответствующих Миру, изображена сфера в форме окружности или овала, или её аналог в виде шара.

Фигуры людей внутри сферы являются аллюзией: рыбаки – на евангелистов, а рыцарь на белом коне с развёрнутым флагом – на воинов-крестоносцев, освободителей Иерусалима.

На этой карте первоначальный Иерусалим заменён видами Феррары с его дворцами и каналами. Во всяком случае, здание справа своей архитектуре напоминает замок герцогов д’Эсте, ит. Castello Estense, которое считается символом Феррары. В XIII в. севернее собора располагалась маленькая крепость, т. н. Башня Львов. В конце XIV в. крепость была перестроена в существующий ныне замок герцогов д’Эсте (см. XVI. Башня).

Мир. Таро Висконти Кэри-Йель.

Примечательно, что в деталях этой карты можно обнаружить элементы, знакомые по предыдущим Арканам серии Висконти – «Солнцу» и «Суду». В Солнце из той же колоды похожая полусфера, в которую заключён схожий «город», те же облака с 12-ю фестонами-секторами (6 верхних и 6 нижних), и тот же пейзаж.

В правой руке персонажа – горн, на котором висит свёрнутое знамя. Эта деталь, с одной стороны, привлекает внимание к тому, что Мир продолжает тему Страшного суда; с другой – указывает на мир (знамя в мирный период хранилось в свёрнутом виде).

«Дева» восседает над миром на троне, имеющим форму огромной короны. В левой руке она держит державу, что связывает её с как с принадлежностью к правящему семейству, так и с образом «Царицы Небесной», Богородицей и «Матерью Мира».

Концепт. Мать Мира. «Мать Мира» – один из титулов Богородицы. Титул «Матери» указывает на функции покровительницы и защитницы материнства и женского начала.

В православии её роль покровительницы отразилась в названии иконы «Покров Царицы Небесной».

События, предшествующие появлению этой иконы, датируют 910 годом. Якобы, жители Константинополя (Царьграда) пришли в церковь, чтобы в очередной раз помолиться Богородице, попросить защиты для города от сарацин. По окончанию службы юродивый Андрей и его ученик Епифан стали свидетелями видения – Богоматерь, сопровождаемая ангелами и святыми, идёт по облакам. Она молится за всех православных, снимает платок с головы и расстилает над молящимися. Утром следующего дня произошло долгожданное чудо: сарацины ушли из города.

Покров Царицы Небесной. На иконе «Покрова» обычно изображается Богоматерь с раскинутыми руками, которыми она держит покрывало (мафорий). Под защитой её покрывала раскинулся мир с городами: домами, церквями, людьми. Здесь очевидно сходство в иконографии «Покрова Пресвятой Богородицы» и карты «Мир» в Таро Висконти Кэри-Йель (см. выше).

Примечательно, что практически идентичное изображение сцены «Покрова» имеется на фреске дворца Висконти в Милане. Кстати, на миланской фреске покрывало поддерживают два ангела-путти.

Покров Пресвятой Богородицы. Икона.

Именем этой иконы назван один из наиболее почитаемых церковных праздников в православии. Отмечают его с XIII столетия, когда и появились соответствующие изображения на иконах.

Покров Пресвятой Богородицы отмечают 14 октября. И, как положено, ему сопутствуют не только церковные службы, но и народные обряды. Согласно давним традициям на Покров Пресвятой Богородицы планируют свадьбы, чтобы супружеская жизнь была счастливой. Дабы брак был крепким, а супруг – хорошим, незамужние девушки в праздник говорят: «Святая матушка, Покровушка, покрой мою головушку: чтоб я женой была, чтобы весело жила, с мужем молоденьким, с ребеночком здоровеньким».

Мир Николая Рериха. Царица Небесная предстаёт как «Защитница и Святая покровительница» мира на полотнах русского художника Николая Рериха, супруга великой Посвящённой Елены Рерих.

У Николая Рериха имеется ряд религиозно направленных картин, связывающих философское понятие мира с образом Великой Матери. На одной из них, известной как «Мадонна Орифламма» или «Святая Покровительница», Богоматерь изображена с развернутым полотнищем, укрывающая многочисленные храмы и культовые здания, принадлежащие разным религиозным конфессиям. Известно, что для этой картины Рерих использовал иконографический образ «Мадонны делла Мизерикордиа» («Милосердия»), к которому обращались многие ренессансные мастера, например, Пьеро делла Франческа, XV в.

Местонахождение оригинала «Мадонна Орифламма» неизвестно, сохранились лишь репродукции этого произведения.

Мадонна Орифламма (Святая Покровительница). Рерих Н. К., 1933.

Знамя мира. На груди «Покровительницы» большая фибула со знаком «Знамени Мира» – три красных круга, заключённые в окружность. Этот символ встречается ещё со времён неолита, и дошёл до нашего времени на картинах средневековых художников, например, на груди Иисуса Христа в картине фламандского художника XV века Ганса Мемлинга, и, по-видимому, символизировал Троицу. Но «Знаменем Мира» этот символ назвал именно Николай Рерих. Данный знак был предложен Рерихом в качестве символа на Международном Пакте по охране культурных ценностей: «Предложенный флаг есть символ всего Мира, не одной страны, но всего цивилизованного Мира. Предложенное Знамя имеет на белом фоне в круге три соединённые амарантовые Сферы как символ Вечности и Единения. Хотя мы не знаем, когда именно это Знамя будет развеваться над всеми культурными памятниками, но несомненно, что семя уже взросло. Оно уже привлекло внимание больших умов и устремляется от сердца к сердцу, пробуждая ещё раз среди людских множеств идею Мира и Доброжелательства». Знамя Мира используется и в наше время в контексте проведения различных международных мероприятий.

Этот знак также встречается на некоторых современных картах «Мир».

Для Николая Рериха Мать Мира была высшим олицетворением мирового единства. О своём персонаже сам художник восторженно писал: «Матерь Мира! Сколько необыкновенно трогательного и мощного слилось в этом священном понятии всех веков и народов. Космическими волнами приближается это великое понятие к человеческому сознанию… Учения говорят о наступившей эпохе Матери Мира. Близкая всем сердцам, почитаемая умом каждого рожденного, Матерь Мира опять становится у великого кормила. Будет счастлив и убережен тот, кто поймет этот Лик эволюции».

Здесь невозможно обойти стороной ещё одну картину Николая Рериха, так и представленную автором – «Матерь Мира».

Матерь Мира Николая Рериха. В 1924 году Николай Рерих написал два варианта «Матери Мира». Обе работы были выставлены в музее Нью-Йорка и произвели огромное впечатление на публику.

Верхняя часть лица Матери Мира на картине Рериха скрыта, а вот нижнюю часть автор открыл. Над головой Матери – утренняя звезда, предвещающая рассвет Нового мира. Главный посыл картины заключатся в том, что Тёмная Эра подходит к своему завершению и неминуемо приближается счастливая Светлая Эра.

Мать Мира. Н. Рерих.

Внизу изображены две женские фигуры, в которых узнают: слева – Елену Рерих, держащую шкатулку с Философским камнем; справа – Елену Блаватскую с книгой (предположительно, это её «Тайная Доктрина»). Обе женщины – провозвестницы Новой эпохи Матери Мира, связавшей Учения Будды и Христа в единое синергетическое Учение (Е. Блаватская – «Теософия»; Е. Рерих – «Живая Этика или Агни Йога»). По словам самого художника эти нестандартные по сюжету картины были написаны на основании видений Елены Ивановны Рерих, жены художника.

Фигура, изображённая сидящей на небесном троне как Царица Небесная, окружена двойным серебристым ореолом, олицетворяющем космос и мир. По мнению некоторых исследователей творчества Н. Рериха, «Матерь Мира» символизирует космический материнский принцип Женского Начала. Интересно, что в «Матери Мира» Николая Рериха, большого поклонника индуизма, имеется отсылка к восточным традициям: звёзды в небе представлены в виде фигурок маленьких будд. Восточные мотивы проглядывают и в рисунках на одеянии Матери Мира, и некоторых мелких деталях картины, например, лотоса. Возможно, это отражает всеобщность образа Матери Мира, а также её корреляцию с Великими Матерями других народов, в том числе Ардвисурой Анахитой.

Прообраз. Ардвисура Анахита. Ардвисура Анахита относится к одному из самых древних архетипов Великой Матери, которая даёт жизнь, вскармливает и защищает. В иранской мифологии Ардвисура (Ардви Сура), подобно всем Великим Матерям, выступает также как богиня плодородия.

Имя древней иранской богини можно перевести так: «Могучий источник всемирных вод». «Сура», что значит «Могучая», и «Анахита» – «незапятнанная». «Ардви» многие исследователи переводят как «влага» – но, это не обычная вода: она стекает с вершины горы Харахваити в мифической стране Арьяна-Ваэджа и питает собой все источники, даёт начало рекам, делает землю цветущей и плодородной. Понятие «воды» здесь ближе к «пране» – жизненной энергии. (3 Луч также соотносится со стихией Воды).

Чистые воды Адвисуры, под которыми понималась не сама вода, но соблюдение нравственных устоев и заветов, смывают тяжесть с души, дают спасение. Их мистические свойства способны пробуждать «спящие» способности человека.

Обладательницей вод Мира представляется Ардвисура Анахита в философии Заратуштры, который также именовал божество «полноводной, сильной, чистой рекой». Древнеиранский пророк Заратуштра (греч. Зороастр), давший миру одно из первых монотеистических учений, которое назовут по его имени – «зороастризм», собранное в священных текстах Авесты, особо выделял божественную ипостась Ардвисуры Анахиты.

По легенде Заратуштра сам был рождён Анахитой – возможно, младенец, на руках с которым изображали богиню, именно он.

Богиня-Мать. Анахита часто изображалась с ребёнком на руках. В этом образе Ардвисура Анахита коррелирует с христианской Богоматерью.

К богине обращались с молитвами о деторождении. Женщины верили, что Анахита посылает девицам мужей, очищает мужское семя и тела женщин, чтобы они могли иметь здоровое потомство, дарует женщинам благополучные роды и питательное молоко.

Анахита с младенцем. IV в. до н.э. Иран.

Анахита занимала высокое положение в иерархии древнеиранских божеств, возможно, наравне с Митрой. Анахита мыслилась источником всякой силы и могущества, за которым к ней обращаются боги и герои, и даже сам Ахурамазда. По свидетельствам древних хронистов, Ардвисуре Анахите поклонялись не только в Иране, но и в Каппадокии, Армении, Бактрии, Дамаске и Сарде.

Усилению культа Анахиты способствовала династия Сасанидов, возвышение которой относится, по-видимому, к III в. н. э. (см. XIX. Солнце). Род Сасанидов покровительствовал храму богини Анахиты в городе Истахре в Парсе (Южный Иран), обогащая и усиливая его влияние. Особенно в этом преуспел правитель Ардашир, который, якобы благодаря покровительству богини в течение двух лет подчинил себе все западные области и короновался как «царь царей», став впоследствии властелином и восточной части Ирана. Тогда же были установлены торжества в честь богини.

Будучи справедливой, Анахита удовлетворяет просьбы о помощи лишь тех, кто чист сердцем и душой, отказывая в своём покровительстве служителям Зла. Она дала прародителю Йиме власть над людьми и помогла культурному герою Траэтаону победить змея Аджи-Дахаку.

Праздники в честь Ардвисуры Анахиты, как владычице небесных вод, отмечаются 10–11 июля, когда Солнце идет по 19 градусу Рака. Считается, что вода из природных источников в этот день приобретает свойства очищать от грехов, потому в этот день проводят ритуалы «водоосвящения» (неправда ли, похоже на крещенские обряды). После купания одевают новые одежды, плетут венки, осыпают порог жилища цветами – на счастье и богатство, а также гадают по цветкам лотоса, которые считались символом Ардвисуры Анахиты и распускались как раз в этих числах.

Надо полагать, что богиня, ныне забытая в Европе, была во времена покорения Иерусалима хорошо известна просвещённым монахам-крестоносцам, воспринявшим многие восточные идеи.

С мифологемой Ардвисуры Анахиты европейцы могли познакомиться благодаря воинам, возвращавшимся с Востока с трофеями, среди которых были произведения персидского искусства, в том числе немало высоко ценившихся бронзовых ваз.

Танцующая Анахита. На бронзовой вазе времен персидской династии Сасанидов (224-651 года нашей эры) Ардвисура Анахита изображена танцующей. Ваза, как и большинство сосудов персидского происхождения, имеет овальную форму, ассоциированную с Мировым яйцом – универсальным мифопоэтическим символом Вселенной.

Танец в восточной культуре занимал важное место. Танцевальные движения обогащали и визуализировали эмоции, передавая чувства и заменяя слова. Руми, великий иранский поэт XIII века, основавший Орден дервишей писал: «Кто знает благодать танца, живёт в Боге…». Танец кружения дервишей символизирует математическое движение космоса – гармонию планетарных сфер (см. I. Маг).

Анахита часто изображалась в образе полуобнажённой танцующей девушки, прекрасной как мир. В одном из поэтических описаний Ардвисуры Анахиты говорится: «Ардвисура Анахита – это красивая девушка, богатая, прекрасно сложенная, на её талии – пояс, она стройная, высокая, из знатного рода, благородного происхождения…».

Обнажённая Анахита, танцующая с шарфом, практически идентична девушке на карте Мир Марсельской серии.

Анахита. Бронзовая ваза.

В изобразительном искусстве востока, особенно Индии и Ирана, боги часто представали в танце. Поза божества на одной ноге, предполагающая вращение, обычно обозначает процесс творения мира.

Освальд Вирт относительно XXI Аркана писал: «Мир – это круговорот, вечный танец, в котором кружится всё сущее, не останавливаясь ни на миг, ибо это движение и есть сама жизнь. … Из этого движения проистекала сама жизнь, природу которой в древнем мире считали божественной».

Мир. Безансонское Таро Арнолд-Легуар, Paris, 1748.

Числовой код. Двадцать один Мира. Пифагор (VI в. до н.э.) любил повторять: «Все в мире есть числа». Число 21, в ключе нумерологии содержащее в себе большое количество вариантов счисления, подтверждает этот тезис. Так, например, 21=20+1, где 20 – это «всё» вдвойне, а Единица – важнейшее мистическое число, символ начала, единства и цельности, воплощение божественной сущности и аллегория космической оси.

Число «21» представляет собой скрытый принцип космической иерархической системы, построенной по закону мировой дихотомии: 3 + 6 (3х2) + 12 (6х2) = 21. Практически все Знаки Зодиака начинаются с 21 числа соответствующего месяца.

Ещё один примечательный момент: возраст в 21 год считается полным совершеннолетием.

Мир Поля Кристиана. Символом XXI Аркана может послужить рисунок Поля Кристиана. Код Мира, 21, проставлен в центре рисунка гексаграммы, находящейся внутри венка. На карту «Мир» указывают детали рисунка: венок из роз, разделённый на четыре сегмента символическими «животными», распределёнными в соответствии со сторонами света.

Число 21 – сумма порядковых чисел в треугольниках, составляющих гексаграмму (1+2+3+4+5+6=21).

Примечательно, что те же числа в виде точек, в сумме составляющие 21, начертаны на 6 гранях игрального кубика.

XXI Аркан. Поль Кристиан, «Мистерии пирамид» (1870 г.).

Числовой код «21» – это код самой системы Арканов, код колоды Таро. Двукратное семь (14) – число Младших Арканов в каждой Масти, а 56 карт Младших Арканов соответствуют 7х8, что соотносит его с восьмиугольной мандалой (см. XVI. Башня).

Семёрки в числе 21. Старшие Арканы можно разделить на 3 группы по 7 Арканов (что мы и делали в контексте Лучей). Освальд Вирт писал о XXI Аркане: «Деление Таро на тернеры и септенеры придаёт Аркану с номером 21 значение высшего синтеза. Это число соответствует совокупности всего проявленного, то есть Миру», (21=7х3).

Это интересно. 21 залп, из которых состоит классический салют, символизирует победу – Триумф! Троекратное повторение из семи залпов, где каждое число является совершенным, указывает на завершенность и величие. Например, салют, устраиваемый во Франции в честь инаугурации президента, и в наше время включает в себя 21 залп. Вероятно, салют из 21 орудия – память о древнем церемониале, в котором заметную роль играло число 21.

Число 3 – это синтез, творческий потенциал, созидание и любовь, как мистическая сила, связывающая двоих и порождающая третьего. Число «7» само по себе – число проявленного творчества, мистическая тайна которого заключена в «Семи Дней Творения», семи трансцендентных днях, в течении которых, согласно Библии, был сотворён Мир.

Расшифровка «Семи Дней Творения» легла в основу многих числовых спекуляций и оккультных доктрин.

В 1489 году известным гуманистом Джованни Пико делла Мирандолой был написан трактат с «говорящим» названием: «Семикратное толкование шести дней из Бытия», в котором, фактически, описывается семь этапов теургического действа. 7-ка часто присутствует в церемониальной магии, о чём подробно говорилось в VII Аркане «Колесница». Примером может послужить история взятия Иерихона, описанная в Библии: «Когда на седьмой раз затрубили трубы и народ воскликнул, все вместе, стены города пали» (Нав. 6).

Число 7 связано с различными аспектами магии, в том числе с т. н. «чёрной». Так, в «Бытие» говорится: «отмстится всемеро» за Каина (4:15) и «отмстится… в семьдесят раз всемеро» за Ламеха (4:24). Семь священников участвуют в обряде псалмокатара – анафеме, отлучения (см. VIII. Сила). В Ветхом Завете также часто упоминаются 7 жертвенных животных.

О пристрастии к систематизации на основе числа 7 свидетельствуют многочисленные алхимические спекуляции. Примеры этого мы также приводили в предыдущих Арканах: например, «Семь башен и семь мудрецов» в Свитках Рипли.

Магическая менора. Повторяющаяся магическая Семёрка зашифрована в библейской меноре. Менора (букв. «светильник») – «канделябр» в форме семисвечника.

Согласно Библии, сам Бог Саваоф заповедовал Моисею сделать светильник определённого вида: «Сделай светильник из золота чистого … И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника … Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе» (Исх. 25:31 – 40). Таким образом, Менора имеет несколько наборов «семёрок» в различных вариациях: 7 ветвей (по 3 ветви по сторонам центральной); по 7 чашечек, цветков, яблок и др. деталей. Чашечки должны содержать чистое оливковое масло, которое осветит Храм: так получается 7 огней.

Античные авторы, в том числе Филон Александрийский и Иосиф Флавий, приписывали меноре космический смысл. Её разветвлённую форму они связывали с Мировым древом: отсюда пошла традиция рожки светильника называть «ветвями».

7 ветвей меноры. По описанию в Библии трудно составить реальный облик меноры. В результате за образец израильскими раввинами было решено взять светильник, изготовленный, якобы, по божественному вдохновению мастером Веселеилом (Бецаль бен-Ури).

На средневековых иллюстрациях встречается изображение меноры, окруженной ветвями Мирового дерева или находящейся между двумя деревьями – Древом Жизни и Древом познания Добра и Зла. Обычно это оливы – самые ценные и почитаемые в Палестине деревья, масло из плодов которого горело в светильниках.

Кстати, этот рисунок перекликается с Миром из Таро Лигурии-Пьемонта, иконография которого также относит к Мировому дереву.

Менора. Иллюстрация из Серверской Библии, Португалия, конец XII в.

Мир Лигурии-Пьемонта. Это Таро нельзя назвать старинным: оно изготовлено в итальянском регионе Пьемонт в 1860 году, но безусловно является переработкой более ранних карт.

Венок представляет собой стилизованное Мировое дерево, на ветвях которого сидят двое из «священных животных» с крыльями – Ангел и Орёл. У ствола дерева расположились бескрылые Телец и Лев.

Интересно, что персонаж стоит на небесном шаре, изображение которого традиционно для Мира в серии Висконти, и обычно отсутствует в Марсельской серии и более поздних колодах. На шаре написано имя создателя колоды – Guala (Джованбаттиста Гуала).

Мир. Таро Лигурии-Пьемонта.

В Библии нет указания на то, зачем нужна менора, хотя применение Ковчега Завета и Скинии собрания подробно изложено.

Каков смысл создавать такую сложную конструкцию светильника и постоянно таскать его за собой 40 лет, в течении которых евреи бродили по пустыне в поиске «Земли обетованной»? Согласно библейскому мифу, бог обещал Моисею, что приведёт евреев «в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед». Правда, вожделенная земля в результате оказалась не такой уж идеальной. Тем более её пришлось отвоёвывать у заселявших её племён (Исх.3, 8, 17).

Может быть, менора каким-то загадочным образом указывала дорогу к «земле обетованной» по звёздам? Так, Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» указывал: «Светильник, состоящий из семидесяти частей, напоминает знаки, через которые проходят планеты, а семь светочей на нём указывают на течение планет, которых также семь». Или менора – это магический инструмент, связанный с созданием своего мира, своей «Земли обетованной»? По-видимому, так считал Элифас Леви, создавая свою символическую менору.

Менора Элифаса Леви. Уже одно то, что Элифас Леви зарисовал символическую менору, говорит о том, что мастер придавал ей важное значение.

По форме менора на рисунке Леви, подобна классической, но в деталях, каждая из которых символична, значительно отличается от библейского описания. Элементы меноры Леви указывают на церемониальную магию:

это два жезла в форме меча и пики с лунными символами (эти атрибуты церемониала напоминают принадлежности для камина); на вершине центрального ствола – треугольник (символ Триады).

Вся композиция олицетворяет Мировое дерево с корнями, стволом и кроной. Два херувима, аллюзия на Ковчег Завета, поддерживают витые тройные ветви. На линии центрального ствола помещена гирлянда в форме кадуцея, внутри которой гексаграмма (т. н. «могендовид» – Звезда Давида) и знаки 7 планет, а под ним в виде корней распласталась фигура ребиса (алхимического андрогина). В основание дерева положена мировая полусфера, которую обвивает Оуробор – символ вечности Вселенной. Возможно, менора – это эмблема Мира?

Семисвечник Элифаса Леви.

Это интересно. Менора сопровождает израильский народ на протяжении всей его истории. В 1949 году менора была выбрана в качестве основы для символа государства Израиль. Возможно, мотивом к выбору послужила идея Нового мироустройства, разработанная израильскими идеологами.

Градостроителями Израиля предложен вариант продолжения Иерусалима в виде «Нового Города» в форме меноры, уходящего в море (в бесконечность). Таким образом, архитекторы как бы решили реализовать идею предков об идеальном Городе Мира – Новом Иерусалиме.

Остров-менора. Израиль, набросок.

Новый Иерусалим. В основе названия города Иерусалим лежит тот же корень («шлм»), от которого происходит слово «мир» (на иврите шалом, или салам в современном арабском). Иерусалим переводится как «Город мира», «Обитель мира», «Основанный в безопасности» или, как вариант у некоторых христианских авторов, «Вид мира». Возможно, это название мотивировало Иоанна Богослова и дохристианских авторов к тому, чтобы представить свой идеальный мир в виде Небесного Иерусалима, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет… И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Отк.21:4, 22:5).

Мир Висконти. Идею Нового Мира представляет карта из Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт Морган-Бергамо, XV в.). На плавающем в небе острове внутри сферы высится город. Это Небесный Иерусалим – нетленный город вечной жизни, матрица мира будущего. Традиционные ангелочки (путти), поддерживающие сферу, олицетворяют бестелесность и чистоту (детскость), в которых люди будут пребывать в «Мире горнем».

Считается, что колода Висконти-Сфорца была изготовлена к свадьбе миланского герцога Франческо Сфорца с Бьянкой Марией Висконти в 1441 году как подарок невесте. Здесь можно усмотреть аллюзию на «невесту» из «Апокалипсиса»: «И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2). Примечательно, что Иерусалим, как и другие города на иврите, женского рода.

Мир. Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт Морган-Бергамо).

Иерусалим, как образ некого идеального мира будущего, присутствовал ещё в писаниях библейских пророков. Например, в Книге Исайи говорится, что после очищения судом Иерусалим снова станет «городом правды, столицей верной» (Ис.1:26), и будет центром мессианского государства: «ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» (Ис.2:3). В Книге Иеремии сказано, что «все народы ради имени господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по «упорству злого сердца своего» (Иер.33:16). Иерусалим позиционировался как идеальный образ будущего, воплощение идеи о царстве «мира», «покоя», управлять которым будет грядущий монарх из рода Давида и Христа, как это предсказано пророками.

В эзотерическом смысле Небесный Иерусалим, Святой город, представляет собой матрицу нового совершенного мира. Не случайно в «Откровении» даётся подробный план «Светлого Иерусалима, который нисходил с неба от Бога», причём именно в 21 главе, соотносящейся с XXI Арканом. Вот только Новый мир Иоанна Богослова – это мир после Судного дня.

Воссозданный Мир. «… Се, творю все новое…. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21:5, 10-21). Так и XX Аркан «Страшный Суд» в последовательности Таро предваряет следующий после него XXI Аркан «Мир».

Согласно «Откровению» Иоанна Богослова, время «нового неба и новой земли» наступит после гибели старого мира и вселенской катастрофы.

В Евангелии от Иоанна устами Иисуса говорится, что Святой Дух придёт после ухода Христа «к Отцу», и тогда Он «обличит мир о грехе, о правде и о суде» … (Ин.16:7-11). Так и в «Реестре пророчеств Иоанна Иерусалимского» идеальный мир наступает после гибели прежнего: «…Так человек получит своё второе рождение». «Но всё это произойдёт после войн и пожаров. Всё это возникнет из пепла сожженных вавилонских башен. И понадобится сильная рука, чтобы наводить порядок среди хаоса, и ставить человека на правильный путь».

Мир Уэйта. Ту же идею в XXI Аркане проводит Артур Эдвард Уэйт: «В макрокосмическом аспекте карта несет целый ряд посланий. Это, к примеру, состояние воссозданного мира, в котором закон проявления возводится в высочайшую степень природного совершенства. Но в ещё большей степени это история прошлого, уносящаяся к тому дню, когда обо всем было сказано, что это хорошо, когда пели утренние звезды, а все Сыны Божии оглашали мир радостными возгласами».

«Сотворение мира» Уэйта относится не «к архаике» – библейской истории мироздания, а к грядущим событиям, после Апокалипсиса. Тогда «творение Нового мира» станет задачей «новых магов», тех, кто достиг «Божественного Видения».

Вспомним заявление Алистера Кроули (см. XIX Аркан) о задаче Служителей в наступающее Новое время: «Одним из великих достижений Нового Эона должно стать разрешение, простое и непредвзятое, грозных проблем, вызванных ростом цивилизации. … [Это] задача пионеров Нового Эона».

Мир. Таро Райдера-Уэйта

Идеальный мир. Человек всегда в своём воображении создавал идеальные миры, которые фигурировали как в религиозных, так и в светских легендах.

Мечта об «идеальных городах» возникла не на пустом месте – её породили истории о мифических Островах блаженных, Золотом Веке, Атлантиде и Гиперборее, канувшим в вечность. Эти легенды переплелись с представлениями о Небесном Царстве, Рае или Парадизе. В Аркане «Влюблённые» мы писали, что по мнению языковедов «парадиз» является европеизированной формой авестийского pairidaēza – в иранской мифологии места блаженства и успокоения духа.

Небесное Царство у разных народов представлялось по-разному, отражая их культурные традиции, мораль и менталитет.

Мифологический шифр. Райские чертоги кельтов. В германо-скандинавской мифологии Рай состоит из двух основных «отделов»: Валгалла (Вальхалла) – «чертог мёртвых» или «чертог убитых», которой правит Один, и поля Фольфквангр богини Фрейи. В Валгаллу попадают после смерти павшие в битве воины, которые продолжают там свой прежний геройский стиль жизни. Согласно мифам, Один первым отбирает половину павших в бою воинов, которых валькирии доставляют в Валгаллу в «Зал славы», представляющий собой гигантское помещение, увешанное щитами на остриях мечей. В Зале славы на небесном троне Хлидскьяльве восседает Один, который видит оттуда все миры и все людские дела.

В Валгалле воины превращались в «эйнхерий» – небесных воинов. Эйнхерии каждый день с утра облачаются в доспехи и сражаются насмерть, а после воскресают и садятся за общий стол пировать в окружении валькирий. Едят они мясо вепря, которого забивают каждый день и который каждый день возрождается; пьют мёд, которым доится коза Хейдрун, жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль.

Когда наступит Рагнарёк (Конец Света, см. XX. Суд), по 800 эйнхерий выйдут из каждой из 540 дверей Валгаллы на последний бой.

Другая половина воинов, умерших не во время боя или не проявивших должного рвения, доставалась Фрейру, который увозил их на волшебном корабле в поля Фольфквангр богини Фрейи. Во владениях Фрейи был настоящий рай: никто не воевал, раны исцелялись, горе и печаль уходили в прошлое, царило всеобщее счастье. Считалось, что Фрейя забирает к себе тех, кто заслужил покой. Кроме того, сюда могли попасть и женщины.

Аду соответствовал тёмный загробный мир Хельхейм, название которого образовано от имени его владычицы – великанши Хель. Правда Хель достаточно поздний персонаж скандинавской мифологии, появление которого принято считать результатом христианизации викингов и заката их культуры. Во всяком случае первые упоминания о Хель в сагах относятся к IX веку.

В Хельхейм попадали преступники и осуждённые, а также умершие по случайности. В результате в Хель могли попасть даже великие воины, если они не погибли в бою. В легендах говорится, что Один, увидев такую несправедливость, установил новое правило: достаточно было в час смерти нанести воину удар копьём, который будет равносилен смерти в бою, и он сможет попасть в рай.

Райские сады мусульман. Исламские праведники попадали в Джаннат (араб. «сады») – мусульманский рай. У мусульман-сельджуков считалось, что именно они, борцы с «неверными», попадут в свой Джаннат.

В Коране и сунне пророка Мухаммада даётся описание Джанната, в котором для праведников уготована еда, питьё, прохлада, покой, роскошные одежды. «Тем, которые уверовали в знамения Аллаха, повиновались Ему и предались Ему, будет сказано в День воскресения почтительно: «Войдите в рай, ликуя, вы и ваши жёны, где ваши лица будут сияющими от счастья». Когда они войдут в рай, их будут обносить золотыми блюдами и чашами с разной едой и напитками. Им в раю уготовано всё, что пожелают души и что усладит очи» (Сура аз-Зухруф). Праведникам всегда будет 33 года. Вершиной райских благ будет возможность «лицезрения Аллаха». В более поздних текстах блаженство праведников обеспечивают ещё и черноокие гурии. В раю будет существовать супружеская жизнь, но дети рождаться не будут.

Надо признать, что очевидная чувственность коранических описаний рая смущала некоторых исламских богословов. В оправдание они выдвигали идею их символического толкования и рассуждали о преобладании интеллектуальных и духовных наслаждений над телесными. И всё же при сравнении исламского и христианского рая многие аспекты совпадают: и тот, и другой – идеальные миры.

Христианский рай. Христианский рай – это не тот «Сад», который «насадил Господь» для Адама. Рай в христианстве приобретает новый смысл «Царства Небесного», уготованного от начала мира, утраченного из-за грехопадения людей и вновь открытого всем людям в результате победы Иисуса Христа над адом. Это рай, в которых раскрывается бесконечная милость Бога к человеку, познавшему грех и прошедшему путь страданий и испытаний.

Свои представления о рае христиане черпали из «Откровения» Иоанна Богослова – единственного более ни менее подробного описания этого места: «Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов… Улицы города – чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту, и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего не будет проклятого». В «Царстве Небесном» не будет места горю, болезням и печали. но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр. 21). И всё это – «Небесный Иерусалим».

Царства мира. Рай – это, конечно, прекрасно! Но попасть в райские сады предполагалось только после смерти, а в Небесный Иерусалим, согласно «Апокалипсису» вообще после Конца Света, и то далеко не всем, а только «святым».