Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Звёзды Вирта. Освальд Вирт в Аркане «Звезды» выразил эту мысль так: «Этот небесный свет воодушевляет нас и не дает нам почувствовать себя покинутыми, ибо это сами боги, которых в древности называли «сияющими», присматривают за нами с высоты. Они направляют нас и помогают свершиться нашей судьбе, потому что каждый из нас должен выполнить за свою недолгую жизнь какую-то определенную миссию, каждый из нас воплощается на земле с конкретной целью и с планом её достижения. Существует некая таинственная карта, на которой прочерчен наш маршрут и обозначены все основные этапы нашего странствия… Если мы точно придерживаемся нашей программы, наша жизнь будет такой, какой и должна быть. Проявляя непокорность, мы усложняем свою жизнь и наполняем её трудностями, на которые потом сетуем. Жизнь сама по себе не является жестокой, но, с другой стороны, она предназначена вовсе не для того, чтобы доставлять нам удовольствие. Её задача – заставить нас выполнять нашу миссию».

Здесь следует напомнить, что «Таро Магов» Освальда Вирта было первым оккультным Таро, созданным в кулуарах «Золотой Зари» и отразившем его доктринальные идеи.

Звёзды. О. Вирт, «22 Аркана Каббалистического Таро» (1889).

Таланты и способности. Способности и таланты – свойства «души», заложенные в ней изначально. Следовательно, они говорят о призвании человека, указывают на ту сферу жизни, в которой ему предначертано проявить себя, используя всю широту своих способностей.

Когда человек действует согласно своему природному дару, он ощущает полноту и смысл жизни. Он наполняется спокойствием и уважением к самому себе. Творческое воплощение природных способностей дарует человеку чудесное чувство «Я есть! Я живой! Я настоящий! Моя жизнь полна смысла и значительности! Меня есть за что уважать и принимать всерьёз!». Именно это прекрасное ощущение собственной весомости делает нас счастливыми и уверенными в себе, независимо от того, к какой сфере жизни оно относится. Но часто бывает, что человек не может толком разобраться в самом себе и даже в зрелом возрасте не осознаёт, в чём его природная склонность, и приписывает себе те способности, которых не имеет. Или по ряду причин глушит свои таланты, считая, что они не принесут ему ощутимых материальных плодов; или пасует перед трудностями их воплощения; или опасается остракизма со стороны общества – и в результате идёт по пути наименьшего сопротивления, выбирая не предназначенную для него сферу деятельности, «зарывая таланты в землю».

Именно на это указывает известная Евангельская притча, положившая начало самому термину «талант».

Притча о талантах и работниках. В притче рассказывается как некий «человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё».

«И одному дал он пять талантов, другому – два, иному – один: каждому по его силе. И тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего».

Когда господин вернулся, то потребовал отчёта у рабов. Первые два раба, получившие пять и два талантов, прирастили их на ту же сумму, на что господин сказал: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

«Подошёл и получивший один талант и сказал: «Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё». Господин же его сказал ему в ответ: «Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; поэтому надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Сказав это, возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.25:14-30).

Мораль сей притчи достаточно прозрачна: тот, кто неправильно использовал данный ему талант, то есть не освоил предназначенный ему сектор Познания, не выполнил свою жизненную миссию Атома познания, становится ненужным Вселенной.

Притча о талантах. Гравюра, 1712 г.

Как часто бывает, что человек ошибается в определении своих способностей и в следствии этого идёт ложным путём. Например, ищет своё место в шоу-бизнесе, тогда как его нераскрытый талант в умении общаться с людьми; потенциальная мать семейства строит карьеру менеджера или, наоборот, чей-то талант – делать деньги, а он берётся за писательство; или будучи запрограммированным на деятельность архитектора или учёного, губит свой талант, подвизавшись в роли актёра. Если данные человеку способности не раскрываются, пропадают втуне, не находя своего выражения, значит человек не выполняет своей жизненной задачи, своего предназначения. В результате, даже добившись того, чего желал, такой человек разочаровывается и впадает в уныние.

В лучшем случае, если ему хватает силы воли, он начинает всё сначала, круто меняя свою жизнь. В худшем – поддаётся чувству безнадёжности, депрессии и духовной смерти.

Не случайно негативными значениями, прилагаемыми обычно к Звезде, считаются: разбитые мечты, неисполненные желания, упущенные возможности, угасшие стремления, несбывшиеся надежды, уныние.

Уныние. В прежние времена уныние причисляли к «смертному» греху, одному из самых тяжких. Это подтверждает изображение на фресках Джотто ди Бондоне аллегории Уныния (Desperagio) среди череды Пороков. Прямой перевод desperagio с латинского языка – «отчаяние». Отсюда английское desperation – «безысходность, безнадёжность». Но в переносном смысле его можно приравнять к понятиям «опустошение» и «уныние».

В череде Добродетелей и пороков на фресках Джотто, «Уныние» находится напротив «Надежды». Если Надежда на рисунке Джотто изображена в виде молодой девушки, которая будто взлетает вверх, устремляясь к свету, то «Уныние» представлено женщиной, тело которой бессильно обвисло на петле, как у мёртвой. Под её тяжестью прогнулась даже перекладина, к которой привязана верёвка. Такую же петлю мы видели на шее персонажа карты Висконти Кэри-Йель, олицетворяющей «Надежду» (см. выше).

Обращает на себя внимание «мелкий бес», затягивающий петлю на шее жертвы: у Джотто это единственное изображение «чёрта», по-видимому, иллюстрирующее утверждение средневековых проповедников о том, что уныние – проклятие, наводимое демонами, приспешниками дьявола.

Уныние. Джотто ди Бондоне, 1306 г.

Что понимается под унынием? Уныние – это состояние апатии и подавленности; настроение, при котором человек не заинтересован своим положением и происходящим вокруг; безнадёжная печаль… Крайняя степень пессимизма – состояние безнадежности, которое чревато отчаянием. При отчаянии у человека опускаются руки, он не в состоянии исполнять свои жизненные обязанности; он будто помрачается умом. Отчаяние нередко служит причиной развития суицидального настроения.

Человек, впавший в уныние, утрачивает желание ко всякому виду труда и деятельности: физическому, умственному, духовно-нравственному, что часто рассматривается как лень, общая усталость (в том числе выгорание в работе). От этого состояния не спасает ни обращение к психологам, ни призывы «взять себя в руки». Состояния уныния часто называют «болезнью души» и в современном мире путают с «депрессией». Проявления депрессии, действительно, имеют сходные приметы. Но у депрессии иные причины, и, следовательно, другие способы борьбы с ней (см. XI. Отшельник, «лярвы»).

Меланхолия. В прежние времена подобное душевное состояние называлось «меланхолией». Своё название оно получило благодаря Аристотелю, считавшему, что это следствие болезни, вызываемой разлитием чёрной желчи в организме (лат. mйlas – чёрная, chole – жёлчь). Предполагалось, что унынию более всего подвержены люди с меланхолическим складом характера, которых малейшая неприятность выбивает из колеи на долгое время (см. XIV. Умеренность, о 4-х типах характеров).

В Средние века меланхолия ассоциировалась с пороком безделья, ленью и скукой. В проблему «меланхолии» включился и Марсилио Фичино. В 1489 году им даже был написан специальный трактат, в котором он попытался изложить причины меланхолии, а также способы излечения от неё.

Считается, что на разработку этой темы Фичино навёл друг, флорентийский поэт Джованни Кавальканти, который в своих произведениях, размещённых под рубриками, связанными с Добродетелями «Благоразумие», «Справедливость», «Стойкость», «Умеренность» и др., приводил цитаты из античных классиков, перемежая примерами из своего личного опыта. Кавальканти полагал, что его друг Фичино страдает меланхолией, средство от которой может найти сам, причём с помощью известных ему магических способов.

Идеи Марсилио Фичино так увлекли знаменитого гравёра Альбрехта Дюрера, что он задумал создать целый цикл гравюр о меланхолии. Правда, создал всего одну, на что указывает номер I, которым отмечена его знаменитая гравюра с одноимённым названием. Существует и другой вариант трактовки, мистический: это не цифра, а буква или ещё точнее, слово, форма повелительного глагола I («eo», второе лицо единственного числа), что означает «уходи» – своего рода заклинание, обращённое к меланхолии и призванное освободить от неё. Дюреру было знакомо состояние душевного упадка, которое он связывал с перенапряжением от работы. В одном из своих трактатов он напишет: «От постоянного упражнения разума расходуется самая тонкая и чистая часть крови и рождается меланхолический дух».

Меланхолия Дюрера. «Меланхолия» – это единственная гравюра Дюрера, название которой изображено на ней самой. Обратите внимание: транспарант с надписью «Melancholia» (Меланхолия), по форме напоминающий крылья демона, уносится существом, напоминающим то ли летучую мышь, то ли дракона. Этот дракончик ассоциируется с «чёртиком» с фрески Джотто.

Гравюра Дюрера наполнена разнообразными символами. Поникшая женская фигура с крыльями является аллегорией человеческой Души.

Многочисленные предметы, разбросанные вокруг фигуры: молоток, рубанок, напильник, гвозди, линейка, а также висящие над ней весы с пустыми чашами, застывшие песочные часы и т. д. показывают, что ни земные заботы, ни духовные занятия не привлекают и не увлекают Душу. И даже путти, ангелочек любви, с удручённым видом сидящий на мельничном жернове, не способен вывести Душу из уныния и стагнации.

Самое примечательное – это звезда в виде кометы, над которой раскинулась радуга. Возможно, комета здесь – символ вернувшейся надежды, которая возродит Душу?

Комету, изображенную на гравюре, связали именно с кометой Галлея, предполагая, что Дюрер мог видеть её изображение в какой-то из старинных книг. В то же время известно, что как раз в период создания знаменитой гравюры (1513–1514 гг.) в небе сияла безымянная комета, а Дюрер, работая над иллюстрированием звёздных карт, находился в собственной обсерватории в Нюрнберге.

Гравюра Дюрера предназначалась эрцгерцогу Максимилиану, при дворе которого служил художник. По свидетельствам современников Максимилиан был подвержен приступам меланхолической апатии, а гравюра должна была служить чем-то вроде магического средства, отводящего от него приступы уныния.

Меланхолия. Гравюра А. Дюрера, 1514 г.

Грусть-тоска. В начале XIX века, в эпоху романтизма, тоска и грусть вошли в моду. «Мировая скорбь» превратилась в утонченную лирическую эмоцию, ставшую для большинства творческих личностей источником вдохновения. Среди русских аристократов это состояние называли на английский манер: «сплин».

В «Толковом словаре» Даля термин определяется как «ипохондрия, хандра, мрачные думы, от которых не мил свет». В качестве иллюстрации автор приводит поговорку: «Чудит будто англичанин в сплине», возможно, апеллируя к А. С. Пушкину, который в качестве модного типажа своего времени описывает Евгения Онегина, героя одноимённой поэмы:

 
Недуг, которого причину
Давно бы отыскать пора,
Подобный английскому сплину,
Короче: русская хандра
Им овладела понемногу;
Он застрелиться, слава богу,
Попробовать не захотел,
Но к жизни вовсе охладел.
Как Child-Harold**
  Чайльд-Гарольд (Child-Harold) – герой поэмы английского поэта-романтика лорда Байрона «Паломничество Чайльд-Гарольда» (1812). О моральной стороне своей поэмы и роли героя, Байрон писал, что «Скорее следовало бы учиться на нём тому, что ранняя развращенность сердца и пренебрежение моралью ведут к пресыщенности прошлыми наслаждениями и разочарованию в новых, и красоты природы, и радость путешествий, и вообще все побуждения … потеряны для души, так созданной, или, вернее, ложно направленной». Герой Байрона бесцельно странствует по миру в поисках того, что хоть как-то может растеребить его душу.


[Закрыть], угрюмый, томный
В гостиных появлялся он …»
 

Думается, что и среди наших современников не мало тех, кому знакомо состояние уныния и хандры, в результате чего наступает бездеятельность, пассивность, вялость, инертность. Недаром Данте в «Божественной комедии» утверждал: «…Коль будешь верен ты своей звезде, то дверь свою тебе откроет Слава» (кн.3, гл. 23). Следуя этому правилу Данте, рождённый в последней декаде мая 1265 года под знаком Близнецов, молит:

 
О, чудное созвездье Близнецов,
О, Свет могучий, весь мой дар, я знаю,
Каков бы ни был он, я принял от тебя…
Под знаменьем твоим я родился
И в первый раз вдохнул тосканский воздух.
Потом, когда вступил я в звездные колеса
Здесь, в высоте вращающихся сфер, –
Твоя назначена была мне область.
Тебя же, ныне, воздыхая снова,
Душа моя благоговейно молит:
Подай мне силу кончить трудный путь!
 

Таланты и астрология. Возможно, в прежние времена было проще определить свой талант и сферу его применения. Постепенно, благодаря развитию цивилизации, сфера деятельности человека значительно расширилась. В череде многочисленных реинкарнаций между людьми происходит обмен различными клише информационного характера, в процессе которого у человека обнаруживаются приметы талантов, которые можно назвать приобретёнными или ложными, а не врождёнными, истинными. Это привело к тому, что «вытащить» свой истинный талант – достаточно трудная задача. Нашим дальним предкам сделать это было значительно легче.

Звёзды великих. В одном из манускриптов середины XV века, хранящемся в Национальной библиотеке Вены, имеется иллюстрация, на которой изображены известные своими талантами личности, среди которых, Сенека, Исмаил, Феодосий. Каждый из них указывает на «свою» звезду. Подпись гласит: «Великие люди и звезды, руководящие ими».

Область деятельности, в какой лежит миссия человека и к которой прилагается его талант, по мнению средневековых мистиков, определяется той «звездой», под которой он родился.

Великие люди и звезды, руководящие ими.

В древнем манускрипте «Дева Мира» (см. выше) перечень талантов укладывается в семь основных категорий и соотносится с семью «звёздами»:

Семь светил проходят по дорогам Олимпа, и лучами их соткана вечность.

Солнце, дающее-смех, этот луч вдохновения.

Луна, создающая боязнь, молчание и память.

Сатурн, отец справедливости и рока.

Юпитер, дарующий удачи, мир и производительность.

Марс, отец порывов, борьбы и благородных инициатив.

Венера, подарившая людям желанье и наслажденье, от нее же они получили улыбку для смягчения их доли в мире падения.

Меркурий, который дав человеческой природе мудрости применяемость, слово и убеждение, он же послал им изобретательность.

Семь звёзд проходят по дорогам Олимпа, и лучами их соткана вечность.

Оттого мы черпаем из астрального флюида слезы, смех, гнев, слово, производительность, желанье и сон.

Как говорилось выше, авторство «Дева Мира» приписывают Гермесу Трисмегисту или, в крайнем случае, античным авторам. Но римские, а не египетские, и даже не греческие названия планетарных богов противоречат этому. Возможно, сам Марсилио Фичино при переводе заменил оригинал на римский аналог.

Звёзды Фичино. Наверно, читатели заметили, что практически на все темы Арканов имеются соответствующие комментарии из работ Марсилио Фичино. Это может быть дополнительным подтверждением идейного участия Фичино в создании Таро.

А что же Фичино писал о звёздах? Их природе Фичино посвятил два трактата – «О солнце» и «О свете». В своих размышлениях о солнце Фичино следовал положениям Гермеса Трисмегиста, труды которого он переводил. На энергии звёзд опирается т. н. «Духовная» магия Фичино, в которой центральное место занимали магические ритуалы, описанные в «Асклепии», посредством которых египтяне, вернее, псевдо-египтяне герметизма, вселяли душу в каменные изваяния, стягивая к ним божественные или демонические энергии космоса.

Марсилио Фичино, следуя сведениям из «Пикатрикса», входящего в «Герметический свод», в одном из своих трактатов писал, что всем в мире управляют 36 «деканов», каждый из которых равен десяти градусам общего годового цикла. Каждым деканом, по Фичино, управляет звезда или планета, которую олицетворяет соответствующее небесное божество (ангел). Отсюда следовало, что в медицинских или познавательных целях необходимо умение правильно обращаться к «деканам» – в определенное время и с определённым именем. А это уже магия, основанная на теории неких духов – spiritus, которые являются носителями (каналами) влияния звёзд. В трактатах «Три книги о жизни» Фичино описывает способы стяжания «жизни звёзд», методы овладения льющимися свыше астральными потоками и использования их в жизни и при лечении недугов.

Звездочет. Таро Вьевиля

Магия в таком случае означает управление потоком спиритус: вы можете использовать силу планеты для ваших целей. Чтобы привлечь спиритус планеты, нужно использовать связанные с ней цветы, травы, символы. Кстати, Фичино полагал, что меланхолический склад характера – влияние Сатурна. Из этого следовало, что лечить меланхолию следует соответствующими планете методами и веществами (алхимическими препаратами и растениями, например, настойкой из лютиков и водяного кресса).

В древней космогонии звёздный мир наполнен жизнью и божественной энергией. Это космос астрологов, алхимиков и магов. Гностики шли ещё дальше, придавая звёздам т. н. управителей – архонтов. Так, Ориген (185–254) утверждал, что звезды – «существа одушевленные и разумные, так как в движениях их виден такой порядок и такой разум, что было бы нелепо приписывать такую способность существам неразумным». Того же мнения придерживались восточные астрологи. О том же со всей очевидностью свидетельствуют арабские названия звёзд, которые, как правило, начинаются с «Аль» или «Эль»: Альдебаран, Альтаир, Алькор и т. д. Аль, Эль – нечто подобное «божественному свету» – предлоги, указывающие на божественный статус прообразов, олицетворявших их (сравн.: арабское «Ал-лах»; еврейское «Эло-хим»).

Масонский символ с кометой и циркулем.

Звёзды и созвездия назывались именами богов, с одной стороны, делая небесный мир живым и понятным; с другой – настоящая энергия небесных объектов затмевалась эманациями персонифицированных матриц, созданных людьми. Вернее, космическая энергия оставалась той же, но для человека она проецировалась через соответствующие образы. Эта тенденция продолжилась в процессе формирования христианских доктрин.

Очень точно по этому поводу высказалась Елена Блаватская: «Поистине, весь звездный мир, планеты и их регенты – древние боги языческой поэзии – солнце, луна, стихии и все огромное множество бесчисленных миров, – по крайней мере те из них, о которых было известно отцам церкви, – всех их постигла та же самая судьба. Все они были оклеветаны и извращены из-за одного и того же ненасытного желания доказать, что одна маленькая система теологии – построенная и сконструированная из старого языческого материала – является единственно верной и святой, а все остальные, которые предшествовали ей или возникли после нее, – совершенно ложными» (Е. П. Б. «История одной планеты»).

Если в античной астрологической культуре физические звёзды (планеты, созвездия), одухотворялись благодаря своему соединению с богами и героями, то в христианской системе мира произошло разделение на небесные объекты и соответствующие им функции (качества), носителей которых переквалифицировали в неких священных существ. На роль носителей этих качеств были «приглашены» ангелы, Архангелы и другие персонажи самой древней религиозной системы – иудейской. Таким образом была выполнена тройная задача, стоящая перед христианскими богословами: дискредитация астрологии, перевод на христианские рельсы античного язычества, а также компиляция христианской теологии с её иудаистскими и египетскими истоками.

Душа, ангелы и звёзды. Ещё в Древнем Египте мудрецы придерживались представления о неких аналогах тонких тел, составляющих Душу. Таких тел было несколько: Ба, Ка, Сах, Рен и т.д., и они принадлежали разным пространствам, в контексте Учения Третьего Луча соответствующих слоям Земли. Каждую из этих «душ» курировали соответствующие божества. Например, «Ба» – Астральная душа, и она же божество с тем же именем.

Ба обладает способностью свободно перемещаться между миром мёртвых и живых. Ба также могла переселяться в другие тела по желанию своего хозяина. Ба при жизни тела путешествует по миру сновидений. После смерти человека, Ба освобождалась от тела с помощью специальных ритуалов. Ба присутствовала на Суде Осириса рядом с Иб (сердцем) во время его взвешивании; затем Ба, по мнению египтян, возносилась на небо.

Беседа с душой. Ба является персонажем философского произведения «Беседа разочарованного со своим Ба» (XXII–XXI в. до н. э.). Форма диалога «Беседы» напоминает разговор с самим собой, со своим «внутренним голосом», со своей Душой. Диалог состоит из 24 песен, соединяющих три основных стиля древнеегипетской литературы: прозу, симметрично выстроенную речь и лиричную поэзию. По мнению египтологов-литературоведов, в нём присутствуют ярко выраженные черты индивидуальности поэта, акцентирована глубина и тонкость его душевных переживаний и поисков.

Обратим также внимание на несомненное внешнее сходство Ба с египетских фресок с ангелами на иконах.

«Ба» обычно имела вид птицы с головой человека. В «Книге мёртвых» Ба описывалась как сокол (который летит в небеса). Возможно, именно египетская традиция изображать «душу» в образе птицы, отложила след на всей дальнейшей символике, в том числе в Таро. Птица, сидящая на дереве, появляется в Таро Марсельской серии на некоторых картах вместо бабочки. Как замечал Элифас Леви, птица на карте Аркана «Звезда» является «символом более египетским и, вероятно, более древним», чем другие.

Ба фараона. Настенная сцена из гробницы Ин-хер-ча (Инерхау), Дейр-эль-Медина.

Звезда фараонов. Первоначально считалось, что Ба обладают лишь боги и фараоны. В качестве их «Ба» выступали созвездия и звёзды. После физической смерти эта часть души возвращалась в своё звёздное состояние. Эти представления древних египтян отражены в словах, записанных на саркофагах и стенах царских усыпальниц, и выглядят как заклинания: «Даю тебе силу, чтобы ты мог улететь, чтобы мог подняться к небу и стать сияющей звездой на Востоке»; «Я войду в светящееся пространство, и полечу мимо Духа-хранителя Земли, и буду подниматься по пути света, ведущему вверх, и доберусь до своей Звезды». Звёзды фараонов, будучи воплощением их Ба (Души), одновременно служили указателями на пути в Высшие сферы бытия.

Это интересно. В результате многолетних исследований, проведенных египтологом Робертом Бьювеллом в Великой пирамиде Хеопса (Хуфу), было установлено, что северная камера царицы «смотрела» на Тубан (созвездие Дракона), а южная – на Сириус (Большой Пес, «собака Ориона»). Северная шахта камеры царя была направлена на звезду Кохаб (входящую в созвездие Малой медведицы). А южную шахту продолжает линия их трёх звёзд, по которым и узнаётся на небе созвездие Ориона. Эти три удивительные звезды объединены единой «ролью», они «изображают» пояс Ориона: Минтака (δ Ориона), что по-арабски значит «пояс»; Альнилам (ε Ориона) – «жемчужный пояс»; Альнитак (ζ Ориона) – «кушак». Они отстоят друг от друга на одинаковом угловом расстоянии и расположены в линию, указывающую юго-восточным концом на голубой Сириус (в Большом Псе). В мифологии Сириус связан с Осирисом. Ориентацию на созвездие Ориона имеют и другие сооружения Гизы.

Астрологи античности придерживались идеи, что божества и герои мифов, чьи имена носили звёзды и планеты, влияли на жизнь людей в зависимости от своего характера и компетенции. Обычно они фигурируют под обобщающим названием – духи. В христианской теологии боги и «духи» трансформировались в ангелов, архангелов и даже демонов, которые, в свою очередь, были позаимствованы у древних евреев.

Звезда рождения, благодаря соответствующим ангелу, гению и демону, определяла положительные и отрицательные черты характера, способности и наклонности, а также судьбу человека. «Тому, кто желает определить, какого рода гений сопутствует человеку от самого зачатия, Порфирий советует искать руководства планеты, правящей рождением, – пишет Марсилио Фичино. – Короче, на основании владыки рождения в купе с гением обычно судят о ходе твоей жизни и о твоей удаче» («О жизни»). Кроме того, эти духи считались личными покровителями родившегося под этой звездой.

Сохранилось немало астрологических таблиц соответствий небесных объектов и курирующих их ангелов. Например, в т. н. Манускрипте Войнича (рукопись неизвестного автора из Северной Италии, датируемая 1404 и 1438 годами) имеется 12 таблиц по числу Зодиаков. На приведённом здесь рисунке в центре изображён символ созвездия Рыб. Вокруг в две окружности вписаны фигурки обнажённых женщин, символизирующие духов звёзд, относящихся к этому знаку (сектору неба). По подобной таблице определялось, под какой Звездой родился человек, а, следовательно, какой ангел ему покровительствует.

Все «ангелы» на таблице Войнича представлены в женском обличии, над каждым проставлено его имя. В то же время знание этих имён считалось доступным только Посвящённым, как, впрочем, и всё остальное, что записано в этом манускрипте способом криптографии, не расшифрованной до сих пор.

Таблица соответствий. Манускрипт Войнича.

Церковь и ангелология. Христианская церковь очень осторожно относилась к учениям об ангелах. Во-первых, потому, что в Библии о них сказано крайне размыто. Например, ничего не говорится о том, как и когда были созданы архангелы (главные ангелы) и просто ангелы. Во-вторых, в контексте Ветхого Завета не ясна и их роль в мироздании.

Богословы, не решаясь причислить ангелов к какой-то одной из категорий – «Добра» или «Зла», сходились в одном – это существа тонкого мира, «бесплотные».

Зачем же тогда нужен весь этот институт ангелов? Затем же, зачем нужен Бог!

Во-первых, чтобы было на кого свалить свои проблемы и несчастья, а во-вторых, чтобы было на кого возложить свои надежды.

Человеку необходимо иметь кого-то, на кого можно положиться, с кем посоветоваться, на кого-то понадеяться и кого о чём-то попросить. Но мы не можем полностью довериться другому человеку, понимая, что он может ошибаться, недопонять нас, иметь свой подспудный интерес, и даже слукавить. Другое дело – «силы небесные», ангелы, которые априори обязаны хранить нас и помогать нам. Поэтому мы часто обращаемся за поддержкой безадресно, к безымянному «Богу». И «Он» вселяет в нас надежду, а, следовательно, обещает «помощь небес».

Христианская Церковь не могла не приспособить под свои нужды астрологию и учение об ангелах, как и другие дохристианские науки. Впервые об ангелах заговорили в 4-ом веке на 35-ом Лаодикийском Соборе, который утвердил почитание ангелов как охранителей рода человеческого, служителей и посланников Божиих, апеллируя к словам апостола Павла, что ангелы – это «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14).

Тогда же был дан толчок к упорядочиванию всех этих ангелов, духов планет и духов вообще в какую-то единую систему, которую было бы удобно использовать в богослужебных целях. Тогда же, по-видимому, произошло чёткое разделение на «Ангелов небесных», «посланников», «вестников Бога», и «демонов», в которых трансформировались «даймоны».

Экскурс в историю. Даймоны. О даймонах мы упоминали в Аркане «Влюблённые», замечая, что их путают с другими тонкими существами, в том числе с Гениями и демонами, а также в XV Аркане «Дьявол». Даймоны – согласно греческой мифологии, представители одной из многочисленных сверхъестественных сил или разумов, стоящих по рангу ниже божеств, и занимающих промежуточное положение между богами и людьми.

Упоминания о даймонах имеются в сочинениях Платона (IV в. до н. э.). В диалоге «Тимей» Платон приводит миф о сотворении мира, в котором Творец обращается к первым богам и приказывает создать племя существ, которое являлось бы «руководящим принципом для тех, кто хочет следовать справедливости», будучи ближе к богам.

В «Эпиномисе» Платон даёт характеристику даймонам: «Относясь, однако, к роду, умеющему быстро учиться и обладающему хорошей памятью, прочитывают все наши мысли и относятся к добрым и благородным с поразительной милостью, однако очень злые мысли они воспринимают с крайним отвращением». В диалоге «Государство» Платон говорит, что злоключения человечества объясняются «недостатком внимания со стороны даймона, воспитавшего нас, руководившего нами… и сделавшегося слабым и беспомощным».

Примечательно, что Сократ связывает даймонов с Золотым веком. Цитируя Гесиода, он считает даймонов частью «золотого перворожденного народа» (Гесиод «Труды и Дни» 121): «После того, как земля поколение это покрыла, в благостных даймонов все превратились они наземельных, Волей великого Зевса: людей на земле охраняют». Для античности идея о посреднической роли даймонов являлась достаточно распространённой, и не могла не перейти в христианскую богословскую концепцию.

Греко-египетский алхимик и гностик Зосима Панополийский (см. XIV. Умеренность) в конце IV – начале V вв. употреблял термин «даймоны», определяя их как покровителей и поводырей человека.

Ангел античности. Одним из вариантов визуализации даймона может служить персонаж фрески, обнаруженной на стене т. н. «Виллы мистерий» в Помпеях. Даймон представлен крылатым существом с элементами женских и мужских черт. В его руке бич, которым он замахивается на стоящую перед ним на коленях полуобнажённая женщину, возможно, молящую о пощаде, и чтобы задобрить, готовую отдать ему своё покрывало.

На фреске изображена сцена из мистерии, это не «настоящий» даймон.

Но, в любом случае, таким его представляли во времена античности.

Фрагмент фрески из Помпеи.

Из даймонов в ангелы. Считается, что первым, кто систематизировал и классифицировал ангелов, был Псевдо-Дионисий Ареопагит (I в. н. э.), который, предположительно был учеником апостола Павла. Эпитет «Псевдо» добавлен к имени автора в связи с тем, что первые упоминания о нём прозвучали только в V веке. Эпитет «Ареопагитик» означает принадлежность его трудов к т. н. «Ареопагитскому корпусу», книгам на богословские темы неизвестных авторов (Ареопагитиков). В трактате «О небесной иерархии» впервые изложена подробная и продуманная классификация ангелов, по которой Небесная иерархия разделена на триады, согласно учению о Троице, и выглядит так: