Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Астрофизики также предполагают, что Луна образовалась примерно 4,5 млрд. лет назад после столкновения Земли с планетой размером с Марс, которую называют Теей. Тонкая, энергетическая часть планеты, якобы, осталась на своей орбите. В астрологии ей присвоено имя Прозерпина.

Прозерпина в астрологии. Версию о существовании некой гипотетической планеты Прозерпины поддерживает астрология. Существуют даже рассчитанные эфемериды гипотетической планеты, по которым её годовой цикл составляет 9 лет. (Планета движется со скоростью 40 гр. в год, а точкой отсчёта считается 25 гр. Овна. Эфемериды позволяют определить положение «виртуальной» планеты на небесной сфере).

Использование эфемерид Прозерпины указывает на существование её матрицы в Астральном слое. Влияние планеты учитывается при составлении астрологических карт и гороскопов, в контексте которых она интерпретируется как высшая ипостась Сатурна, символизируя процесс познания посредством накопления опыта (кропотливой и долгой работы над собой), в результате чего происходит глубинный качественный переворот и рождается новая форма и структура.

Положение Прозерпины и её аспектов в «Домах» может указывать на сферу положительного или негативного воздействия фантомов Луны.

Символ Прозерпины в Астрологии повторяет рисунок короны Исиды: два полукружия, обращенные выпуклостями в противоположные стороны, между которыми круг или точка. Этот символ является условным изображением 3-х фаз Луны: растущей, полной и убывающей. Подобный символ в религии Викка придают Белой тройной Богине, олицетворяющей Великую Мать и Луну.

Символ Прозерпины и Белой богини.

Мифологический шифр. Прозерпина. Отголоски космической трагедии, повлиявшей на эволюцию всей Солнечной системы, звучат в различных древних мифах.

К мифологеме Прозерпины мы уже обращались раньше, но рассматривали её в другом ключе, не связанном с Луной. Принято считать, что богиня древнегреческой мифологии Персефона, а в римской Прозерпина – владычица преисподней. Наряду с Деметрой, Персефона считалась богиней плодородия и связывалась с циклами земледелия, как и фазы Луны.

Луна Плутарха. Луну с Прозерпиной (Персефоной) отождествлял в своём трактате «О лике, видимом на диске Луны» Плутарх.

Плутарх был увлечён исследованием Луны со всех возможных позиций, как религиозных, так и естественнонаучных, изложив свои представления о ней в фундаментальном труде. Мы обращаемся к этому трактату, так как известно, что в XII–XIII веках он считался самым значительным из трудов, посвящённых Луне, и, как и другие труды Плутарха, был весьма популярен среди европейских и восточных учёных средневековья, а посему его персонажи могли найти своё отражение в таблицах прото-таро и картах Таро.

В своём фундаментальном труде «О лике, видимом на диске Луны» (вариант названия: «Беседа о лице, видимом на диске Луны») Плутарх писал: «Полная Луна, вследствие ровности и блеска своей поверхности, составляет превосходнейшее из зеркал. По причине особого преломления света на Луне, внешнее море (Океан) представляется на ней не в том месте, которое оно занимает, но, в том, где образ воспроизводится рефракцией. Лунные пятна – это отражение Земли».

В трактате переплелись естественно-научные изыскания автора и его предшественников с эллинской философией и мифологией. Будучи жрецом Храма Аполлона в Дельфах, Плутарх имел непосредственный доступ к трудам древних писателей и философов. Сам Плутарх заявлял, что нет ничего зазорного в том, чтобы «в трудноразрешимых, не предоставляющих исхода изысканиях… брать старое и всячески доискиваться истины».

Трактат Плутарха «О лике, видимом на диске Луны», как это было принято в его время, написан в форме беседы, в которой участвуют несколько персонажей: Ламприй, брат Плутарха; Луций, излагающий академические теории; знаток геометрии Аполлонид; Аристотель, выдвигающий традиционную теорию о небесных телах; математик Менелай, и, наконец, Сулла, подробно излагающий миф о Луне, который, ему поведал некий «чужестранец», чьё имя не называется. Предположительно Плутарх придавал особое значение именно мифологической интерпретации природы Луны, так как рассказ Суллы он помещает в самый конец своего трактата.

Приведём наиболее интересные, по нашему мнению, отрывки из Плутарха.

«Чужестранец сказал: «Много, Сулла, у эллинов говорится о богах, но не все правильно. Так, например, хотя они дают правильные имена Деметре и Персефоне, они неправильно думают, будто оба эти божества пребывают совокупно, в одном и том же месте. Ибо Деметра находится на Земле и правит земными делами, а Кора (Персефона) помещается на Луне и властвует над делами Луны. Она именуется и Корой, и Персефоной. «Персефоной» как светоносная, «Корой» потому, что мы обозначаем этим словом зрачок глаза, отражающий лицо смотрящего, подобно тому, как на Луне отражается свет Солнца».

Плутарх пишет: «В рассказах о странствованиях и взаимных поисках этих богинь в виде загадки содержится истина; ведь будучи разлучены, они стремятся друг к другу и часто соединяются в тени. И не ложь, что Кора бывает то в небе и на свету, то во мраке и ночи … ошибка только в исчислении времени. … Там, где прекращает распространяться тень Земли, он положил конец и предел Земли. В эти поля не восходит никто злой и неочищенный; а добрые, перенесенные туда после кончины, ведут весьма легкую, хотя не блаженную и не божественную жизнь, пребывая там до второй смерти» …

«Два длинных [углубления на Луне], называются Вратами, ибо через них души переправляются то на сторону Луны, обращенную к небу [обратная невидимая сторона Луны], то опять на сторону, обращенную к Земле. Обращенная к небу сторона Луны называется «Елисейскими полями» [невидимая сторона Луны], а обращённая сюда – «противоземной Персефоной» (Плутарх, «Беседа о лице, видимом на диске Луны»).

Сопоставляя Прозерпину с Луной, Плутарх и иже с ним опирались на мифы о похищении её Аидом (Плутоном).

Шифры Таро. В колоде Таро XVI века, которая хранится в Муниципальной Библиотеке Руана и условно называется «Лебер-Руан» (Leber-Rouen Tarot) или просто Таро Лебер, есть интересная карта, которая иллюстрирует миф о похищении Персефоны (Прозерпины).

На карте проставлен номер «14». Подпись на карте, «Perditorum Raptor» – читается как «Пердиторум Раптор» и переводят с латыни как «Отчаянный Хищник». В некоторых источниках карту называют «Похититель потерянных» и «Жестокий Похититель».

Некоторые историки Таро относят эту карту к XV Аркану «Дьявол», предполагая, что на ней изображён одноимённый персонаж, уносящий в потустороннее царство человеческую душу, карту при этом называя «Похититель потерянных душ». Всё же мужская фигура скорее принадлежит Аиду, Гадесу или Плутону – богу царства мёртвых, а сцена иллюстрирует похищение Прозерпины (Персефоны). Колода «Лебер-Руан», судя по сохранившимся 30 картам, явно нестандартная, и напрямую коррелировать её карты с традиционными Арканами сложно.

Иконография этой карты совпадает с рисунками на ту же тему на древнегреческих вазах, а также повторяется на картинах античных мастеров и художников Ренессанса. Сюжет похищения Персефоны был особенно популярен у художников в XVI–XVII веках, таких как Альбрехт Дюрер, Николо дель Аббате, Рембрант ван Рейн, Симоне Пиньоне и др.

Некоторые тарологи, соединяющие Таро с астрологической системой, считают, что картой Луна управляет гипотетическая планета Прозерпина. Будучи олицетворением Луны, Персефона (Прозерпина) указывает на её двойственную сущность – светлую и тёмную, открытую и тайную.

Perditorum Raptor. Тарокки «Leber».

Похищение Прозерпины. Краткое содержание мифа о похищении Персефоны (Прозерпины) всем известно. Прозерпина – дочь Зевса (Юпитера) и Деметры (Цереры). Прекрасная дева понравилась брату её отца, Аиду (Гадесу). Зевс пообещал отдать ему свою дочь, но не сказал об этом ни самой Персефоне, ни её матери Деметре.

Добавим, что Элевсинские мистерии, в которых разыгрывалась история Деметры и Прозерпины, имели «внешнюю» и «внутреннюю» части. Внешняя часть, участие в которой могло принимать всё население, восхваляло Землю, плодородие, урожай. Внутренняя часть, на которую допускались только избранные, была связана с похищением Персефоны.

Итак, однажды, гуляя с другими девушками, Персефона увидела прекрасный цветок и, поддавшись соблазну, сорвала его: «восхитительный цветок, чудесный, от корня распускались сто цветков, от сладких духов всё небо, вся земля улыбнулись, и море тоже» (Гомер. Гимн к Деметре). Цветком, соблазнившим Персефону, якобы, был нарцисс, что само по себе знаково в контексте Луны.

Нарцисс. «Нарцисс» этимологически связано с термином «наркотик» и его производным «наркоз». Нарцисс – на древнегреческом Narkissos (лат. Narcissus) – цветок головокружения, ошеломления и каталепсии (двигательное расстройство и т.д.), с сильным дурманящем и сладким запахом. В восточной поэзии есть строки: «Когда обретаешь её /любовь/, мир сладок, как нарцисс». Считалось, что нарцисс обладает гипнотической силой, которой нельзя противостоять: из него варили колдовские зелья.

Примечательно, что, согласно мифам, в ароматный цветок превратился юноша по имени Нарцисс. Юноша обладал невиданной красотой – ещё бы! Ведь он был сыном самой богини Луны, Селены. Якобы, он погиб, любуясь своим отражением в воде. Существует ещё одна версия мифа о Нарциссе: у героя была сестра-близнец, в которую он имел несчастье влюбиться (близнец тоже в некотором роде – отражение). После её гибели, чтобы утешиться, Нарцисс бесконечно смотрелся в зеркало водной глади, но видел там не своё отражение, а лицо возлюбленной.

Как оказалось, нарциссы на пути девушки оказались не случайно. «Земля произвела нарцисса как прекрасную ловушку для красивой девушки после плана Зевса порадовать Аида, который приветствует всех. Это было чудесное зрелище для всех, для бессмертных богов и смертных людей, из их корней выросла сотня голов, источавших такой сладкий аромат, что весь широкий небосвод и вся земля смеялись и соленый прилив моря. Девушка была очарована и протянула обе руки, чтобы схватить великолепие. Но когда она это сделала, земля открылась, и правитель Аида, которого мы все встретим, вырвался со своими бессмертными лошадьми на равнину Ниса. Она умоляла о пощаде, когда её тащили в золотую колесницу» (Гомер. Гимн к Деметре).

Запах нарциссов подействовал на девушку как наркотик. Аид подхватил одурманенную Персефону на руки, и унёсся с ней на своей золотой колеснице, скрывшись в недрах земли.

Деметра, страдая из-за потери единственной дочери покинула Олимп и отправилась на её поиски как простая смертная. Девять дней и девять ночей она блуждает в поисках дочери. Спрашивает о ней у всех, но никто не отвечает. Наконец-то, на десятый день она от Гелиоса, бога Солнца узнаёт, что случилось с её дочерью. (В этом наборе чисел можно увидеть указание на полный цикл Луны (Лунных узлов) в расчёте на солнечные года – 18,5 лет (9+9+часть 10-го дня). Пока Деметра скитается в поисках дочери, некому заботиться о плодородии, и на земле устанавливается засуха и голод.

Мать и дочь. Миф о Деметре и Персефоне настолько древний, что по его поводу существует несколько версий. Так, предполагается, что изначально мать и дочь представляли собой одно целое. Эту версию иллюстрирует древний барельеф, изображающий Персефону и Деметру подобных зеркальному отражению друг друга. А один из эпитетов Деметры – «подземная».

Интересно, что на барельефе богини держат в руках грибы. Галлюциногенные грибы – это одно из самых древних и известных средств погружения в эйфорию, галлюцинации и изменённое состояние сознания. Свидетельства их употребления были найдены в наскальной живописи, скульптурах, статуях и древних манускриптах.

Гомер упоминал также о напитке из «чаши Вакха», и печеньях с примесью наркотиков (VI. Влюблённые), вкушение которых входило в перечень обрядовых действий во время мистерий. Якобы, сама Деметра научила своих жриц готовить её священный напиток Кикеон: настойку из воды, ячменя и мяты (ячменную водку?), заставлявшую участников испытывать эйфорию и погружаться в видения.

Персефона и Деметра. Барельеф, V в. до н. э.

Прислушавшись к жалобам людей и богов, Зевс требует вернуть Персефону матери. Хитроумный Аид дал жене съесть несколько гранатовых зернышек, что сделало их брак неразрывным (опять наркотик), а, возможно и внушило Персефоне любовь к супругу. Потому Персефона и покидала подземное царство только на время.

Предполагаются, что миф о похищении Персефоны отразился в сюжетах сказок «Красавица и чудовище», «Аленький цветочек» и т. п.

В мифах периоды посещения Персефоной поверхности Земли и Подземного царства Аида (Гадеса) инвариантны – от полугода до четвертей. Когда Персефона выходила на поверхность, начиналась весна: оживала природа, возрождалась жизнь. Когда богиня возвращалась в царство Гадеса, жизнь затухала, приходила осень. Потому Деметра, олицетворяющая плодородие Земли, не могла обойтись без дочери, хотя Прозерпина, подобно Луне, голой и холодной, была бесплодна. Это одна из версий, по которой у Персефоны и Аида не было детей: в мифах есть указания на то, что Персефона усыновила и воспитала мальчика по имени Адонис (опять название цветка). Адонис вырастает в красивейшего на земле мужчину.

Более поздние мифы приписывают Прозерпине двоих дочерей: Мелиноэ – богиню призраков; Макарию – богиню благословенной смерти (считалось, что её возлюбленным был Танатос, бог смерти). Все трое они олицетворяли полную, растущую и убывающую Луну. Но, возможно, это аллюзия на продолжение жизни Прозерпины в её детях.

Эзотерическая Луна. В мифологеме Прозерпины отразилась версия возникновения Луны, близкая по содержанию к некоторым аспектам Теории фантомов Учения Третьего Луча.

Прозерпина, будучи космической Сущностью, принадлежала к той же Солнечной семье, что и Земля (энергетическое имя Земли – Алес), но была значительно старше. Энергетическое имя погибшей планеты – Урна.

Энергетическое имя – ключ, открывающий двери к любой космической субстанции, в том числе и к астральной связи с Урной. Планеты – это не просто физические тела, как это выглядит с научной точки зрения, а живые индивидуализированные космические Сущности, каждая из которых обладает соответствующей, а, следовательно, своей историей, характеристикой, энергией и именем (см. Предисловие к 3 тому). А Закон Подобий позволяет рассматривать историю Прозерпины в человеческих категориях.

Видимо, тем же путём в своих поисках продвигался и Плутарх, разглядев в мифологеме Прозерпины трагическую историю прото-луны.

Так как катастрофическая гибель Урны произошла в прошлой манвантаре, в сегодняшних временных координатах определить, как давно это было, невозможно. Летописец Павсаний (II в.), ссылаясь на ещё более древние источники, утверждал, что до потопа Луны не было и она появилась на небе позже. В любом случае, к моменту трагедии Урна была уже достаточно «взрослой», тогда как юная Земля-Алес только вступала в пору девичества.

Молодая планета Алес (Земля), желая перенять опыт и вид более зрелой Урны, применила механизм «познавания», отразив в себе формы Прозерпины. Но не рассчитала силу своего притяжения и, не желая того, «сорвала» с неё тонкие тела, которые внесла в поле своего Эфирного слоя. С тех пор физическое тело Прозерпины превратилось в спутник Земли – Луну, а её тонкие тела присоединились к соответствующим слоям Алес.

Смерть планеты, как и человека, не означает её полный распад: остаётся «душа» – тонкие тела. Плутарх считал, что «Луна, проникнутая во всю толщину эфиром, есть, с одной стороны, существо одушевленное и плодоносное, а с другой – отличается соразмерностью взаимно уравновешивающих друг друга легкости и тяжести. Ибо так и сам мир, говорят – поскольку составлен из веществ, несущихся по природе вверх, и тех, что несутся вниз, – совсем непричастен движению в пространстве». (Плутарх почти цитирует слова из «Изумрудной скрижали Гермеса).

«Душа» Прозерпины проходит циклы эволюции вместе с планетой Земля. Как «говорила» Суламифь: «Я сплю, а сердце моё бодрствует» (Песн. П. 5:2).

Суламифь. В загадочной Книге «Песни Песней Соломона», истоки которой лежат в древнееврейском Танахе, Урна (Прозерпина) предстаёт в образе Суламифи.

Суламифь (Суламита), возлюбленная царя Соломона, говорит о себе: «Я черна лицом»… «Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушёл. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне. Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изранили меня; сняли с меня покрывало стерегущие стены» (Песн. П. 5:5-7). В дословном переводе с иврита из текста Танаха этот стих начинается так: «Вернись, вернись, Хаш-шуламмит, вернись, вернись, и мы посмотрим на тебя». Библиологи также выдвигают версию, что имя Суламиты представляет собой женскую форму от имени Соломона (ивр. Шломо) и на самом деле означает торжественное именование невесты в ходе свадебного обряда, тогда как Соломон – символическое именование жениха. В то же время «Соломон» этимологически связано с Солнцем, тогда как Суломифь – с Селеной.

Селена, богиня полной Луны, была дочерью Гипериона, по некоторым источникам – Гелиоса, то есть Солнца; она имеет крылья и на голове золотой венец, от которого мягкий свет разливается по небу и земле; её чествовали жертвоприношениями в дни полнолуния; ей посвящён день весеннего равноденствия.

Луна Вирта. Достаточно наглядно эффект отражения и действие фантомов отображены на карте Луны в «Таро Магов» (варианты оригинала «Таро средневековых рисовальщиков», современный – «Символическое Таро Вирта», «Универсальное Таро Вирта).

Сверху на воды своё отражение, будто застывающее в виде рака, бросает Луна, а башни смотрятся как надгробия, за которыми пустота.

Освальд Вирт считал, что «наши органы чувств – инструменты, которые приспособлены для восприятия не подлинно реального Мира, а только этого жалкого подлунного мира, в неверном сумраке которого мы яростно сражаемся за существование. Мы видим лишь умирающее лицо сущего, которое застывает у нас на глазах в процессе очевидной и в то же время иллюзорной материализации. Мы ничего не знаем о живой сущности вещей, поэтому все наши понятия недостаточны» («Таро Магов», XXI).

Луна. Символическое Таро Вирта.

Освальд будто озвучивает модную в начале XX века Теорию иллюзорности мира.

Теория иллюзорности мира. На самом деле идея иллюзорности бытия имеет древние корни, а сформулирована как учение была в космогонии буддизма.

Идея иллюзорности мира была предметом дискуссий уже среди древнегреческих философов. Об этом свидетельствуют «Диалоги» Платона (IV в. до н. э.). Так, в «Государстве» Платон, объясняя сущность учения об идеях, рассказывает притчу о пещере, в которой сравнивает людей с её узниками: «С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами». Они могут видеть лишь смутные тени на стенах, тем самым показывая, насколько несовершенно восприятие человека, основанное лишь на органах чувств, которые сами по себе несовершенны.

Слово «иллюзия» в переводе с латинского означает «видимость». Термин «иллюзия» античными философами первоначально понимался как естественнонаучное понятие, обозначающее ошибку зрения или аспекты, связанные с преломлением света и оптический обман. Отсюда фокусников называли также иллюзионистами – в обоих названиях в основе зрительная аберрация, ошибка.

Если кратко сформулировать идею иллюзорности мира, то она звучит примерно так: весь мир объектов и форм есть иллюзия, и мы от рождения до смерти погрязли в её сетях. Любая форма – это прах, и в «прах» возвращается, а потому жизнь – это иллюзия, как и смерть.

Философы и мистики не прекращали обращаться к теме иллюзий на протяжении веков, рассматривая этот феномен то с научной, то с психологической, то с метафизической точки зрения. К XII веку учение об иллюзорности мира приобрело достаточную популярность на Ближнем Востоке, о чём, например, свидетельствует слова широко известного в то время персидского философа, математика, астролога и поэта Омара Хайяма: «Всё, что видим мы – видимость только одна. / Далеко от поверхности мира до дна. / Полагай несущественным явное в мире, / Ибо тайная сущность вещей – не видна… Этот мир – эти горы, долины, моря – / Как волшебный фонарь. Словно лампа – заря. / Жизнь твоя – на стекло нанесенный рисунок, / Неподвижно застывший внутри фонаря».

Наиболее доходчиво роль иллюзий в жизни человека изложена в записях ученика Николая Рериха, Б. Н. Абрамова: «Мир обычного человека есть Майя. Сила его пропорциональна неосознанию смысла того, той цели, ради которой существует всё то, что окружает в данный момент человека. Если он полагает, что все окружающее его есть самоцель, но не средство для развития и раскрытия его духа, он погружает себя в мир иллюзий, в мир Майи. Если же он полагает, что царство его, царство Духа не от преходящего мира сего и что мир этот служит лишь лестницей Духу, то Майя начинает терять власть над его разумом. И тогда человек уже не подчиняется ни одному явлению внешнего мира, зная, что само по себе любое явление это – ничто, не самоцель, а только лишь средство через него что-то постичь, что-то познать и чему-то научиться и… только; и что иллюзия рассеется, как только из неё будет почерпнуто то, чему она учит. И тогда возникает непривязанность ко всему, что окружает человека и чем он владеет, и рождается свобода его от их власти над ним». («Грани Агни Йоги», 1953 г. Часть 2.). В оккультной интерпретации Абрамова пространство иллюзий именуется «миром Майи».

Мифологический шифр. Мир Майи. В основании теории иллюзорности мира лежит один из древнейших космогонических др.-индийских мифов, который описывает акт образования феноменального мира как божественную игру.

В контексте этой мифологемы весь феноменальный мир – плод воображения Творца, результат спонтанного творения, случайного сочетания материала при отсутствии замысла. Эта концепция полностью противоречит той, в которой Мир – результат разумной деятельности Создателя – Архитектора Вселенной (концепта Башни). Создатель в Башне – математик и художник-реалист; Творец в Луне – фантазёр, художник, который всё видит в свете своего чувственного восприятия. Движущей силой для него в процессе формирования является принцип отзеркаливания – «видимость», Майя.

Майя. Согласно мифам, Брахма, бог творения в индуизме, один из триады (Тримурти) основных богов, скучал, качаясь в одиночестве на водах Мирового океана. И тогда для своего развлечения он создал особую силу – майю. «Майя» с санскрита на русский переводят как «видимость», а на латинский – illūsiō, «иллюзия».

Как это принято в древних религиях, эта сила персонифицировалась в одноимённое божество – Майю. В своей божественной ипостаси Майя именуется Майя-деви, Майя-вати и Маха-майя (Великая Майя) и представляется небесной женщиной, богиней.

Зная своё предназначение, Майя предложила Брахме самую увлекательную игру, которую только можно было придумать, и осуществить которую можно было только с её возможностями. Она предложила Браме заняться творчеством образов.

Последовав указаниям богини, Брахма, погрузившись в майю (иллюзии), своим дыханием создал Вселенную, звёзды, Солнце и Землю. Затем он создал на Земле жизнь: воздух, океаны, растения и животных, и всё остальное. «Великий Творец произвел из своего тела десять тысяч солнц и наполнил огнем стороны света и воздушное пространство…» (Махабхарата). При этом он постоянно экспериментировал, с лёгкостью меняя одни формы на другие.

Майя поощрила Брахму, говоря: «Как прекрасен созданный тобой временный и быстро меняющийся мир! А теперь я хочу, чтобы ты создал существо настолько умное, чтобы оно смогло оценить красоту твоего творчества». И Брахма сотворил людей.

Майя дарит свои способности не только богам – девам, но и демонам разного рода, и даже иногда выступает в качестве жены демона Шамбары. Так, в Махабхарате говорится, что благодаря ей «Гордый дайтья (демон) превратился в ужасного, огромного слона, размером с гору…», а «Ракшас (род демонов) … проявил … могучую силу своей майи. И он (казался тогда) окруженным огромным войском…». В этом контексте сила Майи связана с человеческими пороками: обманом, подменой и ухищрениями (в текстах встречаются указания на то, что лучшие лжецы и притворщики наиболее искусны и сведущи в майе).

Покрывало Майи. В буддизме существует понятие «покрывало Майи», которое скрывает истинную природу вещей. Это та же «вуаль Исиды», мировая вуаль, иллюзия.

Майю часто изображают танцующей в спиралях своего мистического покрывала. Кружась, Майя обеспечивает многообразие и изменчивость форм видимого (материального) мира, одновременно скрывая его истинную природу под своим «покрывалом».

«Это Майя, обманчивое покрывало, спускающееся на глаза смертных и показывающее им мир, о котором нельзя сказать – ни что он существует, ни что он не существует, ибо он подобен сну, подобен солнечному блеску на песке, который путник издали принимает за воду, или же брошенному обрывку веревки, который кажется ему змеей…» – писал немецкий философ начала 19 века А. Шопенгауэр в своём труде «О четверояком законе достаточного основания» (1847 г.). Но кроме того это сеть иллюзий, в которую попадает человек, запутавшись в ней, подобно мухе, залипшей в паутине, сотканной пауком. Майю называли Ткачиха паутины жизни.

Богиня Майя. Старинная статуэтка.

Примерно та же история сотворения мира описывается в применении к Вишну (вторая ипостась Тримурти), который спит в «причинных водах» космического океана возлежа на кольцах божественной змеи Шеши. Он видит сны, сотворённые Майей. Из этих снов возникает материальный мир. В этом контексте наш реальный проявленный мир – это лишь сон Вишну. Вишну часто изображался с серпом убывающей Луны на голове с левой стороны на уровне лба. Этот атрибут позволяет ассоциировать Луну с силой, связанной с процессом создания форм и воображением, с Майей.

Луна, Майя и Напиток богов. В руках Вишну часто держит сосуд с божественным напитком – сомой. В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, о соме говорится, что он даёт богам бессмертие. Его также именуют «амрита», что на санскрите означает «бессмертный» (амрита тождественна древнегреческой амброзии и древнеиранской «хаоме»). Предание гласит, что сому Вишну получил путём пахтания (взбивание, взбалтывание) Молочного океана. В некоторых источниках приводится состав этого напитка, представляющего собой настойку из трав, перечень которых свидетельствует о том, что сома обладает галлюциногенными свойствами.

Вишну. Статуя.

Сома также одно из имён индуистского божества Луны в его мужском обличии, которого также называли Чандрой – «сверкающим».

Вишну обычно предстаёт в облике гермофродита, в частности с женской грудью. В этом обличии он представляет единое целое со своей супругой – Лакшми (по другим источникам – Дурги), которая, в свою очередь, отождествлялась с Майей, выступающей в роли творческой энергии божества – создателя мира, его шакти, а в терминах Учения «Третьего Луча», соотносится с Качеством 3-го Луча Творческой активности.

Мастера наваждений. Идея иллюзорности мира таила в себе определённую опасность: признание того, что всё вокруг является ирреальным или плодом воображения делало любую цель бесполезной и бессмысленной. С другой стороны, тем, кто был способен управлять иллюзиями, давало в руки инструмент воздействия на людей в своих целях.

Безусловно, техника создания иллюзий должна была составлять страшную тайну, но, одновременно, являлась ценным умением для лиц, которых можно условно отнести к служителям культа или идеологами эгрегоров. Негативные иллюзии принято называть наваждениями.

Природа иллюзий и наваждений сходны. Слово «наваждение» является заимствованием от ст. славянского «навадити» и предполагает насильственное воздействие на человека какой-то силы, лишающей его собственной воли и по смыслу близкая внушению.

Русский поэт Серебряного века К. Д. Бальмонт пишет о влиянии Луны в одноимённом стихотворении: «Луна богата силою внушенья, // Вокруг неё всегда витает тайна. // Она нам вторит: «Жизнь есть отраженье, // Но этот призрак дышит не случайно» («Луна»).

В простонародье наваждение относили к «чёрной магии», и «наводится» оно с целью соблазна или колдовства (напр. «навести порчу»). Наваждение – это та же фантомная матрица, которая может быть намеренно создана с помощью магии или информационных технологий.

Кто, как не эгрегор, будь то государственный или религиозный, заинтересован и создаёт через своих эмиссаров самые обширные иллюзии, играющие роль Цели. Он знает Идею, но трансформирует и озвучивает её в контексте менталитета своих слушателей и интересов эгрегора. Он намеренно использует механизм иллюзий, чтобы завуалировать истину. Так формируется т. н. «общественное мнение» или общая идеология и вера; так возникают общие страхи.

Иллюзии и наваждения делают человека игрушкой в руках тех, кто ими управляет, внушая вполне определённые вещественные цели.

Чудеса от Лайолы. Игнатий де Лойола (1491–1556), генеральный настоятель Общества иезуитов, по словам Регарди «был мастером творить чудеса (наводить галлюцинации). Во время его проповедей прихожане ужасались огню, нисходящему на с неба, огненным ангелам и другим устрашающим эффектам».

«В своей книге, руководству по созерцательным практикам и молитвенным размышлениям – «Духовные упражнения», Лойола советует своим ученикам пережить в сфере воображения все события внешней исторической жизни своего Высшего Учителя, Иисуса Христа. Таким путем они усилят своё воображение настолько, что не просто увидят, но и почувствуют на ощупь, на вкус и запах давно ставшие невидимыми предметы, переживут давно свершившиеся и ушедшие во мглу веков события, которые полностью пережил их возродившийся Господь. Святой Игнатий хочет, чтобы воображение его учеников достигало высшей степени экзальтации. Если происходит процесс медитации над каким-то событием, связанным с религией или верой, Лойола стремится, чтобы ученик воссоздавал в своем воображении решительно все и с большой точностью, включая вид местности; он требует, чтобы ученик не просто видел все своими глазами, а чтобы он пощупал все своими пальцами. Если в воображении ученика предстает ад, Лойола заставляет учеников плыть в кромешной, пугающей темноте, густой, как смола, пробовать на язык кипящую серу, прикасаться к раскаленным добела камням. Ноздри ученика наполняет страшная вонь паленого мяса, перед глазами плывут картины ужасающих мучений, уши глохнут от стонов и криков истязаемых грешников. Лойола заставлял своих учеников воссоздавать сцены распятия Христа на Голгофе, прославление Его, увенчанного терновым венцом, на кресте, искупление Им грехов человеческих, видеть небеса в Его глазах, замутненных болью, слышать Его призыв к Отцу Небесному. Лойола заставлял учеников переживать удивление, вызванное воскресением Христа, видеть и восторгаться чудесами, творимыми Им. И все эти упражнения ученики проделывали с единственной целью – до совершенства развить воображение».

Чудо Игнатия де Лойолы. Рубенс.