Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Солнце отшельника. На иллюстрации из алхимического трактата Clavis Artis («Ключи Ремесла»), опубликованного в Германии в конце 17 или начале 18 веков изображён отшельник с солнечным ликом, сидящий в оазисе рядом со своей пещерой. Возможно, это аллюзия на Солнечное посвящение.

Из предисловий следует, что этот трактат – перевод с арабского рукописи III в. до н. э., сделанный в 1236 году.

Алхимическое просветление.

Концепция. Прокладывая историю 1-го Луча, мы видим, что в Дураке наш Герой начинает свой путь по дороге Познания, по своей воле отделяясь от некоего Целого (метафизического, общественного, семейного), подобно тому, как ребёнок уходит из дома своих родителей, чтобы выйти из-под их власти на простор жизни. Он ещё плохо понимает, что им движет и зачем он это делает, но внутренняя энергия толкает его вперёд.

Он пройдёт ещё несколько этапов в Императоре, Силе и Равновесии от подчинения чужой воле и ощущении собственной силы до проявления независимости и своеволия в Дьяволе. Н. М. Карамзин – крупнейший литератор конца XVIII – начала XIX века, замечал: «Свободная воля причинила падение человека, свободная воля токмо может и паки восставить падшего: она есть драгоценный дар творца, сообщенный им тварям избранным». Всё, что исходит от Бога, воспринимается им как управление его волей, насилие над его личной свободой – цепи, которыми скованна его личность. В результате целью нашего свободолюбивого Путника на этапе Пути, соответствующего XIX Аркану, является полное освоение качества 1-го Луча Отца и Воли.

О том же в XIX Аркане пишет Освальд Вирт: «Превратности судьбы, которыми нас щедро одарила Луна, являют собой необходимые испытания, ведущие нас к солнечному свету. Ибо света нельзя достигнуть иначе, как после длительного блуждания во тьме и множества ошибок. Мы должны выдержать болезненные удары судьбы и научиться на своем собственном горьком опыте отличать правильное от неправильного, а также не терять из виду горизонт, из-за которого вот-вот появится яркий свет. Испытания и тяготы земной жизни – не что иное, как обучение, если мы научимся извлекать пользу из этих уроков, наградой нам будет Посвящение».

Посвящение апостола Иоанна. Чтобы понять, что такое «Солнечное посвящение», обратимся к «Откровению Иоанна Богослова», которое начинается с описанием этого феномена. Мистерия «Солнечного посвящения» описана в самом начале «Апокалипсиса».

Примечательно, что в современном сборнике «Толкования блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие…», говорится: «Евангелие от Иоанна имеет лицо льва: ибо лев есть образ царской власти: так и Иоанн начал с царственного и владычественного достоинства, с Божества Слова, сказав: в начале было Слово, и Бог был Слово».

Перед Иоанном Богословом, который «был в духе», т. е. в состоянии, подобной медитации, возникает фигура «Ангела сильного», «стоящего на земле и воде. …Над головой его была радуга, а лицо его как солнце… в руке его книга раскрытая. … Он восклицает громким голосом, как рыкает лев» (Отк.10:1–10).

Описание Ангела имеет все символические детали, связанные с аллегорией Солнца. Высказывается мысль, что под ангелом подразумевался архангел Михаил, который является традиционным олицетворением Солнца (см. XVIII. Звезда).

«Ангел, облачённый в облако». Так называется гравюра Дюрера, выполненная им в серии иллюстраций к «Откровению Иоанна Богослова».

«Ангел сильный». «Откровение Иоанна Богослова». Гравюра, Дюрер, ок. 1511 г.

В иллюстрированных средневековых рукописях «Ангел сильный», появляется с ликом Солнца или в солнечных лучах и в сопровождении «7 громов», изображаемых обычно в виде отдельных голов, напоминающих образы семи планет. Он имеет в руках «книжку раскрытую» (открытие знаний), а его голосу вторят «семь громов голосами своими» – энергия планет, владыкой которых по праву считалось Солнце.

Солнечный ангел требует, чтобы Иоанн съел книгу. Почему «съел»? Это можно расценивать, как «спрятал», потому что «знания», которые получил посвящаемый – тайные или эзотерические (от др.-греч. ἐσωτερικός – «внутренний», «тайный»). «Съел» – принял в себя, в переносном смысле «причастился», стал причастным к истинным вневременным знаниям. Потому рукоположенных (посвящённых) священников в древности называли «эзотериками». Иоанн отмечает, что «книга»: «в устах моих была сладка, как мёд, когда же съел её, то горько стало в чреве моём» (Отк.10:1,10).

Посвящение в Высшие знания, действительно, сначала вызывает эйфорию, но обладание ими – это тяжёлый груз и ответственность. Екклесиаст предупреждает: «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18).

«Екклесиаст» – название книги, вошедшей в Библейский христианский канон, что является не совсем точным греческим переводом еврейского слова «кохэлет», которое можно истолковать как «поучающая премудрость». В русском издании добавляется «или Проповедник».

Описывая мистерию Посвящения и предваряя этим весь последующий текст пророчеств, Иоанн Богослов утверждает, что всё изложенное в его писаниях – не его собственная выдумка, а откровение, полученное им свыше. Собственно, поэтому книга называется «Апокалипсис» (в переводе с греч. «Откровение»)

Кроме того, в «Апокалипсисе» часто встречаются непонятные образы и аллегории, которые Иоанн, видимо, специально не расшифровывает, добавляя: «Имеющий уши, да услышит». Этим он, видимо, показывает, что не всё следует знать непосвящённым. В то же время, возможно, в сценах видения он сам не всё может расшифровать.

Посвящение Бёме. Приметы Солнечного посвящения проступают в описании трансцендентного видения Якоба Бёме, о котором он сообщает в своём доктринальном труде «Аврора, или Утренняя Заря в восхождении».

О Якове Бёме (1575–1624), величайшем из христианских гностиков, которого считают первопроходцем оккультной немецкой философии, мы писали в Повешенном. Здесь мы снова возвращаемся к этому великому Посвящённому и ясновидящему, который, не смотря на гонения со стороны Церкви, остался верен своим убеждениям. По мнению некоторых историков Бёме принадлежал к Ордену розенкрейцеров и даже принимал участие в написании их манифестов.

Событие, в результате которого Бёме получил Посвящение, произошло в 1600 году, когда ему шёл 25-й год. Знаково, что в 1600 году был казнён Джордано Бруно (см. ниже).

Акт Посвящения, по словам Бёме, представлял собой череду видений, описание подробностей которых не дошли до нашего времени, но после этого у него открылось ясновидение, благодаря которому он обрёл способность прямого общения с Богом, «Святым Духом» и смог «проникнуть в сокровенные глубины природы».

Божественное откровение Бёме полагал источником своего знания, которое частично изложил в «Авроре». В начале своего сочинения Бёме пишет: «Аврора, Утренняя Заря в восхождении, есть mysterium, тайна, сокрытая от умных и мудрых в сем мире, которую им самим придется испытать в скором времени. Для тех же, что читают эту книгу в простоте, с вожделением Святого Духа, и возлагают упование свое на одного только Бога, оно будет не тайной, но открытым познанием». «Я не хочу объяснять это заглавие, но предоставлю суждение беспристрастному читателю, борющемуся в сем мире в добром качестве» (79, 80).

Концепт. Аврора. «Аврора, или Утренняя Заря в восхождении» Якоба Бёме послужила тому, что образ Авроры – богини Рассвета превратился в аллегорию прогресса, рассвета разума и пробуждения духа. Уэйт также связывал Аврору (Зарю) с пробуждением духа: «Когда осознавший себя дух зарёй забрезжит в сознании над природным умом, тогда обновлённый разум приведёт животную природу к состоянию совершенного внутреннего согласия» (Уэйт. «Иллюстрированном Ключе к Таро», XIX. Солнце).

Лат. Aurora – «утренняя заря» происходит от aura – «предрассветный ветерок».

В древней Греции существовал термин – Авгоэйд (augoeides), означающий нечто вроде «Высшего гения», некое промежуточное звено между личностью и Богом. Слово Авгоэйд происходит от греческого augos – «утренний свет».

Вспомним – в эзотерике понятие «аура» обозначает некое энергетическое поле, которое излучает человек, свечение его «души». А Элифас Леви замечал, что свет, который он называл Астральным (а мы энергией) в своём сбалансированном состоянии на иврите обозначался словом «Aour».

Для масонов Аврора – Утренняя Заря стала олицетворением идеала Нового мира равенства и свободы. Имя Авроры или слова Заря, Рассвет часто присутствует в названиях оккультных братств и масонских лож, в том числе в Ордене Золотой Зари, доктрина которого опирается на Идею возврата человека к Целому, восходу, точке, откуда вышло человечество и куда войдёт.

Масоны полагали, что путь к Астрее (см. XVIII. Звезда), которую они позиционировали как аллегорию духовности, зачастую лежит через Аврору: «от Света далёкого, таинственного и оккультного – к Свету зримому, доступному и реальному».

Мифологический шифр. В римской мифологии богиней утреннего света (зари) была Аврора. Аврора, приносящая на своих крыльях дневной свет богам и людям – сестра лунной богини Селены и солнечного божества Гелиоса. В то же время она предваряет появление Солнца, являясь предвестницей пробуждения и грядущего нового дня. Светом своего факела она окрашивает небо в розовый цвет и посылает свои лучи сначала на Олимп, а затем на землю, чтобы разбудить людей.

На греческих вазах Аврора часто изображалась крылатой и в длинном одеянии, управляющей квадригой или дигой, в которую впряжены её любимые крылатые жеребцы Ламп и Свет. Над ней мог быть солнечный диск, нимб или лучи вокруг головы.

В средневековых алхимических трактатах Аврора сохраняет свои широко раскрытые крылья; вокруг головы обычно золотой солнечный нимб. А вот на уровне живота у неё появляется изображение меча с косым крестом или обвитого змеёй.

Возрождение Авроры. Алхимический трактат, XV век.

Ушас. В древнеиндийской мифологии утреннюю зарю олицетворяла богиня Ушас (санск. «Утренний свет»). Изображалась Ушас как прекрасная молодая женщина, едущая по небу на золотой колеснице. Согласно Ригведе богиня зари считается супругой Сурьи, бога солнца, и матерью Ашвинов, божественных близнецов, символизирующих рассвет и закат. Она также появляется перед восходом солнца на золотистой колеснице, запряженной алыми конями или быками. Она открывает небесные врата, наполняет вселенную светом, освещает дороги, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу, дает убежище и защиту.

Ушас посвящались многочисленные гимны. Например, в Ригведе: «Бесконечно зажигалась раньше божественная Ушас, И сейчас здесь зажглась щедрая, И будет зажигаться она все последующие дни. Нестареющая. Бессмертная, странствует она по своим законам.… Поднимайтесь! Живой жизненный дух нашёл на вас. Прочь ушёл мрак, приближается свет» (I,113).

Лингвисты считают, что от санскритского имени «Ушас» произошли такие слова, как латинское Аврора, греческое Эос и русское утро.

Эос. В древнегреческой мифологии Ушас соответствовала богиня утреней зари Эос. Поэты, начиная с Гомера, описывали красоту Эос и её великолепие, называя её «прекраснокудрой», «златотронной», «одетой в шафранный пеплос» и т. п. «Богиня с розовыми перстами», как её называет Гомер, поднимается утром со своего ложа, выплывает на своих божественных конях Лампосе и Фаэтоне из глубины моря и озаряет светом вселенную.

Гесиод в оригинале «Теогонии» придаёт Эос эпитет «Эригенея» – «самая рождающая» или «прежде всех рождающая». По многочисленным мифам, Эос имела пылкое сердце и легко увлекалась красивыми смертными мужчинами. Объясняли это тем, что Эос неоднократно делила ложе с Аресом, и ревнивая Афродита, чьим любовником он тоже был, в отместку внушила Эос загораться страстью к любым смертным красавцам. Именно этим, якобы, объясняется пунцовый цвет утренней зари, стеснявшейся проведённой ночи.

По одной из легенд, Эос, проникнувшись любовью к сыну царя Трои Тифону, попросила у Зевса сделать юношу бессмертным. Просьба была выполнена, но Эос забыла попросить своему супругу вечной юности. Когда после долгой счастливой жизни Тифон – олицетворение дневного света – состарился и одряхлел, Эос заперла его в кладовку, откуда иногда раздавался его старческий голос. Согласно позднейшему сказанию, Эос из сострадания обратила его в сверчка.

От этого брака у Эос были два сына, один из которых, Мемнон, ставший царём Эфиопии, погиб от руки Ахила. Эос перенесла тело любимого сына в чертоги Гелиоса и с тех пор вечно его оплакивает, роняя обильные слезы – утреннюю росу, которую часто изображают на картах Таро в виде капель.

Эостара. В кельтской мифологии богиня зари звалась Эостарой, и ей был посвящён праздник «Остара». Праздник приурочивали ко Дню Весеннего равноденствия и обычно он приходился на 21 марта. Ритуалы на Остару связаны с посевом, семенами и надеждами. Хозяйки выпекали хлеб с солярными узорами. Друиды окрашивали яйца в честь Солнца в красный цвет, что символизировало возрождение, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо (ритуал, который переняли христиане).

В своей книге «Тайна Веды» выдающийся индийский йогин, основоположник интегральной йоги, философ, писатель и поэт Шри Ауробиндо, трудами которого зачитываются эзотерики, пишет: «Заря есть внутреннее озарение, которое приносит человеку всю многообразную полноту его широчайшего существа, силу, сознание, радость; она блистает своими сияниями, с ней приходят все возможные силы и энергии, она дает человеку полноту жизненной силы, для того чтобы он мог наслаждаться бесконечным восторгом более широкого существования».

Заря – это пробуждение. Пробуждение как физическое, так и духовное. Здесь можно привести знаменитые строки из стихов А. С. Пушкина:

 
Пора, красавица, проснись:
Открой сомкнуты негой взоры
Навстречу северной Авроры,
Звездою севера явись!
 

(«Зимнее утро», 1829 г.).

Кстати, возможно, это простое совпадение (но, как известно, совпадений не бывает), выстрел, по своему значению подобный гонгу или звуку горна, призвавший русский народ к захвату власти, к Революции, был сделан с крейсера под названием «Аврора». Выстрел «Авроры» стал символом Великой Октябрьской революции, изменившей навсегда ход истории.

Ступени познания. От Дурака к Королю. В 19 главе «Догмы и Ритуала Трансцендентной магии» ч. 2, озаглавленной «Власть Солнца», согласно нумерации посвящённой XIX Аркану, Элифас Леви пишет: «Тот, кто обладает Великой Тайной – действительно король, и действительно выше любого короля, поскольку он недостижим всем опасениям и всем тщетным надеждам».

Начав свой путь Дураком, наш Путник поэтапно проходит ступени Шута и Трикстера, шаг за шагом приближаясь к оккультному статусу Принца – предтечи Короля. Вспомним, что говорилось в Нулевом Аркане: «Принц – образ будущего Короля на пути к вершине Иерархии».

Обладание свободой и волей – главное, что отличает образ Императора от всех остальных. Император свободен в своём волеизъявлении. Его власть может иметь такую же всеобъемлющую силу, как власть Бога. Не случайно говорится: «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку». В IV Аркане мы сравнивали императора с Юпитером – верховным божеством римлян, отцом всех богов. Волеизъявление Юпитера – закон. Император – гарант государственности и управитель в своём пространстве.

Кто такой Король? Он – «отец народов», отражение божественного идеала «Отца». Элифас Леви замечал: ««Бог не подвластен не времени, ни форме, ни числу. Мы его не знаем. Мы постигаем определённую о нём идею лишь относительно нас. Всё, что мы говорим о Боге, мы говорим о нашем божественном идеале». Король идеален во всём: он – лучший из лучших. Его «царственная душа» – олицетворение полноты Качества 1-го Луча в мире людей, это «золото» алхимиков.

Аллегории царственной души. Душа «царя» в Свитках английского алхимика и августинского каноника Джоржа Рипли – серии последовательных аллегорических рисунков, представлена как одна из последних стадий алхимического Делания – преображения металла в золото. В алхимических шифрах золото соотносится с Солнцем. Элифас Леви пишет, что «золото в глазах посвящённых – это конденсированный свет».

«Царственная душа» изображена в виде золотой коронованной птицы, над головой которой золотое солнце. Птица, по-видимому – Феникс. В Умеренности, в которой мы также обращались к алхимическим рисункам Рипли, мы писали, что летящие перья Феникса – один из символов «духовной алхимии». В мифологии Феникс считался птицей вечно возрождающегося Солнца. В египетских текстах Феникс часто фигурирует рядом с богом солнца Атумом-Ра и представляется то его «душой», то его «семенем». Рандл Кларк, английский египтолог, в книге «Миф и символ в Древнем Египте» пишет: «Он раскрывает клюв и разрывает тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событий».

Царственная душа. Свиток Рипли, деталь.

Золотой мальчик Рипли. В стихотворных комментариях (кантиленах), сопровождающих символические рисунки Рипли, присутствует некий «золотой мальчик» – олицетворение вершины духовной алхимии.

 
Так ложе квадратное стало шаром круглейшим,
Чернейшая тьма – белизною белейшей.
С ложа золотой мальчик соскочил,
И весело скипетр царский схватил.
Тут Бог отворил врата Рая,
Словно Луне, – его на царский трон поднимая.
А потом и к небу, труд свой завершая,
Славой, блеску Солнца равной, его венчая… (к.28,29).
 

«Превращение в окружность» символизирует возврат «назад к Отцу», к исходной точке, целостности. «В сфере меня моя мать родила, / Чтоб округлость мне видна была. / Чтоб был я чище всех вещей, / Чтоб по праву назывался Царём Царей» (Дж. Рипли, к.9).

Есть и другое объяснение символизма «превращения» квадрата в окружность – это изменение формы гороскопа от первоначального, который строился в виде квадрата, а позже в виде окружности. Но этот вопрос мы рассмотрим ниже в теме «Астрологическая магия».

К кантиленам Рипли особый интерес проявлял Юнг. Так, превращение квадрата в круг он комментирует как «достижение совершенства», «т. е. царь достиг вечной молодости и тело его стало нетленным».

Добавим, что Джорж Рипли был хорошо известен в Италии, где он жил в 1457-77 годах – примерно тогда, когда создавались первые итальянские колоды Таро.

Золотой мальчик Висконти. На карте из Таро Висконти-Сфорца («Пирпойнт-Морган Бергамо) изображён ребенок с солнцем на голове как у феникса на рисунке Рипли. Ребёнок удерживает солнечный лик руками, как корону.

Бег ребёнка направлен с востока на запад, как и положено Солнцу. А вот лик солнца смотрит назад, на восток. Парадокс, но в этом «обратном» направлении движутся стрелки часов.

Возможно, на картах серии Висконти мы видим иллюстрацию к «золотому мальчику» Джоржа Рипли, что было бы закономерно, так как ребёнок, «коронованный» Солнцем, являлся одной из аллегорий высшего духовного достижения.

Здесь хочется добавить описание к XIX Аркану, которое даёт Алистер Кроули в «Таро Тота»: «Коронованный и побеждающий ребенок, который не умирает и не возрождается, но всегда идет сияющим Путем» (Кроули, Ату 19).

Солнце. Таро Висконти-Сфорца.

Император и Солнце. XIX Аркан «Солнце» соотносится с 5 ступенькой восходящей Лестницы Познания. 5-ую нисходящую ступень представляет IV Аркан «Император».

Между представлениями об императоре и светилом нашей солнечной системы можно найти много общего. Солнце – центр, вокруг которого вращаются все планеты. Император – глава земной иерархии, центр своего государства, вокруг которого концентрируется Сила эгрегора.

Будучи Фарс-персоной, он является светской фигурой, деятельность которого открыта и очевидна, как и работа Солнца. «Из-за света, которое оно проливает на другие звезды, окружающие его подобно придворным, из-за справедливости и равномерности распределения его лучей поровну всем и каждому, из-за добра, приносимого им повсеместно и порождающего жизнь, радость и оживление, из-за его постоянства, которому оно никогда не изменяет, я избираю солнце как величественный образ, достойный символизировать великого монарха», – заявил Людовик XIV, который примерил на себя образ солнца.

Король -лев. На гравюре Лукаса Кранаха аллегория солнца представлена в образе короля.

Подобный сюжет можно встретить и других гравёров, например, Ханса Зебальда Бехама, к работам которого мы обращались в предыдущих главах.

В этой аллегории соединились символы солнца, короля и льва.

Солнце. Лукас Кранах, 1570.

Солнечный лев. Причём, «львов» на рисунке целых три. Зодиакальный знак Льва на гравюре подчёркивает связь символики рисунка с солнцем – ещё в вавилонской традиции астрологическое Солнце считалось управителем созвездия Льва. Солнечный лик на жезле короля также воспроизводит морду льва. В ногах персонажа также лежит лев.

Символику льва мы рассматривали в VIII Аркане «Сила», тоже идущем под 1 Лучом, но на более низком энергетическом уровне. В Силе лев указывал на природную, животную энергию – в Солнце это сила воли, позволяющая управлять собой и другими.

Сравнение властителя государства со львом, «царём зверей» – древнейшая традиция.

Люди, испокон веков наблюдавшие уклад жизни львиного прайда, могли сравнивать его с образом жизни восточных халифов и падишахов, особенно в части их гаремов и беспрекословном подчинении им подданных. Это легло в основу титула древнеперсидских правителей – Базилевс (Василевс, точнее, Василеон), что означает «царь царей».

Кстати, название мифологической коронованной змеи с сжигающим взглядом – Василиск – имеет те же корни.

В Древней Греции «Базилевсом» именовали монарха с наследственной властью. Гомер в Илиаде пишет: «Нет в многовластии блага; да будет единый властитель; Басилевс нам да будет единый». Титул «Базилевс» («Василевс»), до этого принадлежащий царям империи Сасанидов, перешёл после их разгрома к правителям Византийской империи. Солнечный символ – лев, который принадлежал династии Сельджуков, объединивших под собой тюркские племена и создавшее государство Сасанидов, также перешёл на герб Византии.

Солнце и лев часто соседствуют в геральдике. Солнце – свет цивилизации. Лев, как уже говорилось в Императоре, олицетворяет царскую власть.

Герб династии Сельджуков.

По имени «Солнце». Традиция отождествления правителей с солнцем зародилась задолго до древних греков. Для примера вспомним некоторых древних солярных божеств.

Баал (Ваал), букв. «хозяин, владыка» – древнее божество индоиранского происхождения. Начиная со 2-го тысячелетии культ Баала стал распространяться на Запад (в Египет, Испанию и др.). То, что Баал олицетворял солнце и предшествовал культу Гелиоса, подтверждается переименованием египетского города Баальбек, который был центром его почитания, в Гелиополис, что произошло при правителях Птолемеях.

Баал одновременно представлялся и как громовержец, и как бог плодородия, вод, войны, неба и, конечно, солнца. Баал мог изображаться в облике воина в рогатом шлеме или могучего быка (кстати, возможно его рогатому шлему мы обязаны появлением рогов у дьявола).

Титул «Баал» давался вавилонским князьям и градоначальникам, и даже входил в их «тронные» имена: например, «князь Библа Текер-Баал», имя которого запечатлено на стеле 11 в. до н. э.; карфагенский военачальник Ганнибал; вавилонский царевич Балтазар (Валтасар) и т. п.

Это не единственные имена божеств, олицетворявших солнце. В египетской истории в каждой провинции могло быть своё, и не одно солярное божество: утреннее, дневное, вечернее, и даже ночное. Известно, что вновь приходящие к власти цари зачастую приводили за собой «своих» богов, заменяя ими старых, и объявляли себя их верховными жрецами. Кроме того, они брали себе их имена, тем самым отождествляя себя с солярными божествами. Так, имя Аменхотеп (буквально «Амон умиротворён») носили несколько фараонов, а также некоторые государственные и религиозные деятели Древнего Египта; имя Ра – Раджедеф, Рахаф; имя Атона – Эхнатон, история которого достаточно хорошо известна.

Прообразы. Эхнатон. Титульное имя «Эхнатон» («Действенный от духа Атона») присвоил себе фараон Аменхотеп IV примерно в 14 веке до н. э., тем самым выдвинув на первый план вместо прежнего Амона другой вариант солярного божества – Атона, объявив его Единым Солнцем (в этот период в Египте было несколько божеств, так или иначе связанных с солнцем и его аспектами). По указу Аменхотепа IV единственным солнечным божеством провозглашался Атон – зримый солнечный диск, который «дарует жизнь и тепло, и который эту жизнь отнимает».

Аменхотеп IV объявил себя сыном Солнца, обладающим безраздельной властью. Остальные же боги с этого момента должны были уйти в небытие. Свою супругу Нефертити он переименовал в Нефр-Нефру-Атон. Слуги и придворные вслед за фараоном также начали менять данные им от рождения имена, называя себя в честь великого Атона. Эхнатоном была построена новая столица государства – Ахетатон, «Горизонт Солнца», с огромным храмом Атона и дворцом для себя – бога на земле.

Поклонение солнцу. На фрагменте плиты из алебастра времён XVIII династии, хранящейся в Египетском музее Каира – Эхнатон, Нефертити и их старшая дочь Меритатон совершают ритуалы поклонения Атону. Возможно, они произносят гимн, подобный тому который сохранился на гробнице вельможи Эйе, современника Эхнатона (ок. 1372–1354 гг. до н. э.): «О как прекрасно исполнены они, твои замыслы, владыка вечности! … Лучи твои кормят каждую пашню. Когда ты восходишь, они оживают и растут из-за тебя. Проводишь ты время, чтобы воспроизводить то, что ты сделал… Создал ты небо далёкое, чтобы восходить на нём, чтобы смотреть на все созданное тобой. …Ты един, но ты восходишь во [многих] своих проявлениях в виде живого солнечного диска, воспевающего, сияющего, удаляющегося, приближающегося. Ты создаешь миллионы проявлений из себя одного. … Земля существует под твоим началом подобно тому, как ты создал их [людей]. Ты восходишь – они живы, ты заходишь – они мертвы. Это ты сам время жизни, и живут в тебе» (Перевод по изданию 1938 г.).

Атон до Эхнатона изображался в образе человека с головой сокола, Ра-Хоратхи, и ассоциировался с Хором (Гором); при Эхнатоне – исключительно как солнечный диск (шар). На барельефе солнце в виде шара посылает свои животворящие лучи, подобные рукам, к царю и его семье. Рядом с жертвенниками – цветы папируса, повернувшие свои головки (метёлки) к солнцу. Папирус, растение семейства осоки, имело важное значение в Древнем Египте. Папирусные метёлки изображались в роли подножья божества Гора.

Эхнатон возносит хвалу Атону. Рельеф из храма Атону в Ахетатоне.

Наследник египетского престола, Тутанхатон, муж дочери Эхнатона, вернул почитание Амона и старых богов, а себя переименовал в Тутанхамона. Роскошная солнечная столица была заброшена и разрушена. Эхнатон же в надписи на гробнице Тутанхамона именуется «злодеем»; его имя и образ стирались с камней, и даже мумия не сохранилась.

И всё же история, которая забыла сотни других имён, сохранила имя Эхнатона.

Аврелиан. О Луции Домиции Аврелиане, Римском императоре, говорили, как о великом воине. Древнеримский историк Флавий Вописк из Сиракуз в своём труде «Божественный Аврелиан» описывал его так: «… муж в военном деле весьма искусный, но невоздержанный и склонный к жестокости». На скульптурных изображениях Аврелиан показан как типичный военачальник того времени с коротко подстриженными волосами, грубо выбритыми щеками и небольшой бородой.

В 274 году н. э., по возвращении с победой из крайне удачной военной экспедиции на Пальмиру, император Аврелиан ввёл официальный культ «Непобедимого Солнца» (лат. Sol Invictus), объявив его верховным богом империи.

Задачей Аврелиана было дать жителям империи общую религию, что должно было поспособствовать установлению неограниченной власти императора. Аврелиан первым в открытую начал официально именоваться господином и богом (лат. Dominus et Deus), а также носил корону с исходящими солнечными лучами. В честь «Непобедимого Солнца» стали каждые четыре года проводиться игры. Аврелиан основал коллегию понтификов (жрецов), а себе присвоил титул «Великого понтифика», а также выстроил храм, посвящённый Непобедимому Солнцу, Гелиогабалу.

Главной святыней храма была статуя божества, которое Аврелиан позиционировал как олицетворение Непобедимого Солнца. В хронике Флавия Вописка описана история статуи: «Он направился в храм Гелиогабала под предлогом выполнения обетов от имени всех. Там он нашёл тот образ божества, который, как он видел, покровительствовал ему на войне. Поэтому он и здесь заложил храмы, сделав необыкновенные приношения, и в Риме соорудил храм Солнца, который был освящен с великой торжественностью».

Тогда же культ солнца соединился с образом императора, что отразилось в надписи «Sol invictus augustus» («Непобедимое солнце Августа») под различными изображениями. Сохранились бронзовые монеты того времени с солнцем на аверсе с надписью «Повелитель Римской Империи» и самим императором, правда, в роли жреца.

Гелиогабал. «Гелиогабал» включало в себя имена двух богов, олицетворявших солнце: Гелиоса и Элагабала. Элагабал – солярное божество, почитаемое в финикийском городе Эмесе, откуда родом был император. Историки считают, что Элагабал – местное наименование Ваала.

Первым эпитет Гелиогабал к своему имени добавил римский император Марк Аврелий Антонин, вступивший на престол в 14 лет. Всё его короткое правление, с 218 по 222 годы н. э., сопровождалось бесконечными праздниками и увеселениями. Сам его въезд в Рим (Триумф) являл собой настоящее театральное представление. По описаниям хронистов римляне с восторгом встречали прекрасного Марка Аврелия, танцевавшего перед праздничной процессией в ярком жреческом одеянии, принятом у жрецов Элагабала.

За два года до своей гибели Марк Аврелий объявил Элагабала верховным божеством римского пантеона, а основной датой празднования в честь солнечного божества назначил 25 декабря (!) – День Зимнего солнцестояния. На Палатинском холме в Риме был выстроен храм в честь бога Элагабала, а император взял себе титул – «Верховный жрец непобедимого бога, солнечного Элагабала, верховного понтифика».

Согласно хроникам, юный император позволял себе делать всё, что ему заблагорассудится, попирая все традиции и законы. Гелиогабалу-Аврелию, воспитанному в восточной роскоши и с младенчества почитаемому как живое воплощение божества, приписывали невероятную развращённость, все пороки (с древнеримской точки зрения), кощунства и даже принесение человеческих жертв.