Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Платон в «Тимее» писал: «… Итак, после того как все [звезды], назначенные участвовать в устроении времени, получили подобающее каждой из них движение, после того как они, являя собою тела, связанные одушевленными узами, стали живыми существами и уразумели порученное им дело, они начали вращаться вдоль движения иного, которое наискось пересекает движение тождественного и ему подчиняется». Как известно, человек в процессе познавания использует способ ассоциативного мышления – чтобы дать определение характеру (качеству) космических объектов, ему приходилось сравнивать их энергию с характерами животных или людей, и даже с самим собой, тем самым «одушевляя» их. Так астрологические маркеры постепенно получали имена и превращались в матрицы, содержащие соответствующую энергию, становились «живыми» и действительно влияли на человека, определяя «качество времени».

Живой Зодиак. Примером такого «живого» Зодиака может служить барельеф, обнаруженный в храмовом комплексе Хатхор в Дендере. Барельеф, как предполагают, находился на потолке портика храма, посвящённого Осирису – то есть там, где ему и положено быть – на «небе».

Примечательно, что архитектоника Дендерского зодиака представляет собой правильную мандалу, то есть энергетическую матрицу (см. XVI. Башня). На «зодиакальном круге» выделены 4 «кариатиды» по сторонам света, и 4 сдвоенные фигуры богов с головой сокола в виде ворот, возможно, олицетворяющих божественную Огдоаду.

Небесный диск на барельефе разделён на 12 одинаковых секторов, но никаких знаков, указывающих на зодиакальные созвездия в секторах нет. Фигур, которые смогли соотнести с классическими зодиакальными знаками, нашлось только четыре: Овен, Телец, Скорпион и Козерог.

Дендерский зодиак. Лувр.

Все звёзды и созвездия на барельефе представлены в виде богов в их человеческом или зооморфном обличии. Среди них египтологи разглядели: Ихневмона – один из образов, в котором действовал сам Ра; Тефнут – дочь Ра, богиню влаги, сестру-жену бога Шу; Аписа – священного быка, держащего в руках мотыгу – атрибут земледелия; Селкет – богиню-скорпиона, защищающую и пестующую младенческое человечество; Анукет – богиню Нила, держащую в руках кувшины с живой и мёртвой водой; Сатет – мать Анукет; львиноголовую Менхит – богиню войны и охоты; а также ещё древнейших космических божеств Сопдет, Сопду и Саха (Сах, Тоническое тело человека, см. выше) а также символ возрождения Бену, и т. д. Правда не все учёные согласны с этим перечнем, но это естественно, так как египетский пантеон богов невероятно разнообразен и недостаточно изучен.

Катастеризм. В древнегреческой и римской мифологии трудно определить, что было первичным – названия планет или имена божеств. Кое-кто из божеств Олимпийского пантеона явно связаны с Солнцем, Луной и планетами: Юпитером, Венерой, Марсом и т. п., а мифы о жизни богов и героев – с созвездиями. Самое раннее свидетельство о семидневной неделе, связанной с божествами и соотнесённой с небесными светилами, известно по астрологическому труду астролога Веттия Валенте «Anthologiarum» (около 170 г.), в котором порядок дней указан так: Солнце, Луна, Арес, Гермес, Зевс, Афродита и Кронос. Из Греции планетарные имена дней недели пришли к римлянам, а с латынью попали в другие языки южной и западной Европы.

Учитывая, что начало современному делению неба на созвездия было положено астрологами античного мира, неудивительно, что все 48 созвездий, выделенные древними греками на небосводе, связаны с персонажами и событиями, отражёнными в мифах. Все языческие божества, так или иначе, были привязаны не только к видимым астрономическим объектам, но и к гипотетическим (виртуальным). Примером может служит приводимая нами ранее легенда о сёстрах Плеядах, превратившихся в созвездие (см. XIV. Умеренность), звёзды которого некоторые тарологи считают изображёнными на картах Звезды Марсельской серии.

С большинством древних созвездий может быть связано как несколько близких и дополняющих друг друга версий мифов, так и мифы противоречивого содержания.

Арат, который познакомил нас с Астреей (см. XVIII. Звезда), бывший не только поэтом и философом, но и астрологом, описал большое количество созвездий и их мифологических эпонимов. Так, его Змееносец, представлялся в образе бога врачевания Эскулапа (Асклепия), Скорпион отражал греческий миф о скорпионе, который был послан Дианой погубить Ориона; Близнецы, как правило, соотносились с Кастором и Поллуксом.

Для перенесения мифических и религиозных образов на небесные объекты имеется даже свой термин – «катастеризм», что в переводе с греческого означает «помещать среди звёзд».

Тема катастеризмов была излюбленной у древнегреческих поэтов. Известнейшим произведением, пересказывающим мифы о превращении героев в звёзды, были «Катастеризмы», выпущенные автором под псевдонимом Эратосфена из Кирены (около 276–194 до н. э.) – отсюда и название термина.

Превращения в звёзды и предшествующая этому история персонажей – популярнейшая тема творчества римских поэтов и средневековых авторов, позволявшая развить фантазию и воображение, без которых, кстати, не существует талант. Взяв за основу греческие первоисточники, они добавляли своим персонажам черты богов и героев иных народов, разбавив всё это замысловатыми сюжетами с философским и назидательным смыслом.

Королевская наука. В средневековье астрологию называли «королевской наукой» и относились к ней достаточно серьёзно. Даже священнослужители сверялись с астрологической картой. Известно, что Папа Урбан II своё публичное выступление, в котором призывал начать первый Крестовый поход, назначил на 26 ноября 1096 предварительно сверившись с гороскопом. Возможно, понтифик сам его и составил.

В XII веке на Западе началось повальное увлечение астрологией. Мода на астрологию возникла с подачи крестоносцев, возвращавшихся домой из восточных походов. Важную роль в этом сыграли появившиеся переводы трудов арабских астрологов, содержащие не только теоретические и философские сведения, но и методику вычислений позиций небесных тел.

Ни один королевский двор не мыслился без своих астрологов. Английский писатель Гальфрид Монмутский (XII в.) в «История королей Британии» писал, что при дворе Короля Артура состояло двести философов, «обученных астрономии и другим искусствам, наблюдавших за движениями звёзд и сообщавшим, благодаря точным вычислениям, Королю Артуру о наступлении каждого важного события».

Астрология, как предмет изучения, составляла часть европейского «высшего» образования. Роберт Гроссетест (1175–1253), епископ Линкольнский, считал её величайшей интеллектуальной дисциплиной, духовно стоящей на втором месте после Богословия. Кстати, Гроссетесту принадлежат специальные исследования комет и их влияния на политические события и природные явления.

Многие правители сами увлекались астрологией и даже имели свои обсерватории. В число королей-энтузиастов астрологии входили все французские короли от Карла IV до Людовика XIII; большая часть римских императоров, в том числе упомянутый выше Венцеслаус и Карл V; Альфонсо X Кастильский, Ричард II, Генрих VII и Генрих VIII Английские, король Венгрии Матиаш. Карл V Французский даже открыл факультет в Парижском университете, чтобы способствовать изучению астрологии. Основание факультета было утверждено Папой, хотя, может быть, это и не было необходимым, поскольку специальным законодательным актом от 1215 года астрология была определена как один из предметов университетского обучения. О Карле V Элифас Леви в «Истории магии» писал: он «реальный король волшебства и мира феерий» (см. IV. Император).

Ни один уважающий себя аристократ, будь то король или мелкопоместный дворянин, ни на Востоке, ни в средневековой Европе не мыслили своей жизни без придворного астролога. Без вмешательства астрологов не обходилось ни одно серьёзное событие, будь то выбор невесты или война.

Астролог Эстенского Таро. Карта Эстенского Таро (т. н. Таро Эрколе I д’Эсте) представляет астролога, глубоко погружённого в расчёты.

Эстенское Таро также называют Таро Карла VI, предполагая, что эта колода карт была изготовлена для развлечения «безумного короля». Карл VI был сыном Карла V Великого «Мудрого», который, как сказано было выше, профессионально занимался астрологией.

Кто знает, возможно, прообразом персонажа этой карты являлся сам король Карл V в костюме астролога. В средневековье для занятий астрологией или алхимией надевали соответствующие одежды, обычно в арабском стиле.

Солнце. Таро Эрколе I д’Эсте.

Прототипом персонажа карты также мог послужить знаменитый астролог и алхимик первой половины XVI века Парацельс.

Парацельс. Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, 1493–1541 года) рассматривал небесные тела (включая звёзды и нашу планеты), как сгустки астрального света, «которые впали в зарождение и в материю», но чьи магнетические или духовные эманации поддерживают постоянное и никогда не прекращающееся взаимообмен между собою и источником – породившим всё астральным светом. «Звезды притягивают от нас к себе, а мы от них к себе» – говорит он, – «Тело – дерево, а жизнь – огонь, который снисходит подобно свету со звёзд и с неба».

Современники сравнивали деятельность Парацельса с деятельностью Мартина Лютера в религии, так как, подобно Лютеру в религии, Парацельс был великим реформатором медицинской науки и практики.

Парацельс был учеником аббата Иоганна Тритемия, одного из величайших адептов магии, алхимии и астрологии, неоднократно упоминаемом и Элифасом Леви, и Уэйтом. Университетское образование Парацельс получил в Ферраре, Италия (все пути ведут в Феррару!). Здесь же он был удостоен степени «доктора обеих медицин».

Уже к началу XV века ни один календарь не обходился без астрологических маркеров. Астрологические мотивы были популярны не только при оформлении календарей, но и в дизайне внутреннего убранства помещений и фасадов домов.

Немецкий календарь-справочник 14 века.

В период Возрождения в моду вошла «календарная» живопись. Сюжетными картинами, отражающими качество времени, были заполнены часословы (см. выше), календари, росписи храмов и дворцов.

Самым знаменитым из сохранившихся календарей является «Великолепный часослов герцога Беррийского», заказанный в 1410–1411 годах герцогом Жаном Беррийским художникам братьям Полю, Жану и Эрману Лимбургам. Часослов включает цикл «Времена года» из 12 миниатюр ручной работы, на которых изображены сцены из жизни знати и сезонные работы крестьян на фоне средневековых замков. Верхняя часть миниатюр представляет собой полусферы с соответствующими знаками Зодиака, сектора которых разделены на пятидневные отрезки, обозначенные числовыми шифрами и буквами.

Примером настенной росписи в стиле часослова может служить «Зал месяцев» во дворце герцога Борзо д’Эсте в Ферраре. Фрески, созданные в 1469–1471 гг., занимавшие весь периметр парадного (второго) этажа, представляли собой сложную и пёструю композицию, иллюстрирующую двенадцать знаков Зодиака, разделённых на 36 деканов.

Содержание сцен помогал разрабатывать придворный астролог герцога – Пеллегрино Пришани. Работали над фресками несколько (предположительно пять) феррарских мастеров, из которых два известны наверняка – Франческо дель Косса и Бальдассаре д’Эсте. Учитывая, что художники этого времени не ограничивались одним каким-то видом живописи, эти же мастера могли быть создателями колод Таро для дома д’Эсте.

Зал Месяцев. Фрески состояли из трёх ярусов: верхнего (триумф богов-покровителей Знака согласно «Астрономике» Марка Манилия); среднего (собственно знак Зодиака и аллегории деканов); нижнего (сцены из жизни герцога Борзо д’Эсте, соответствующие времени года).

Рассмотрим одну из фресок, посвящённых знаку Тельца.

Время Тельца. Фреска, деталь (верхний и средний ярусы).

Качество Тельца. На представленной здесь фреске изображено солнце и бык, тело которого украшено звёздами созвездия Тельца. Над быком аллегорическая фигура обнажённого Гения с ключом, открывающим наступление весны, тепла, любви и размножения (посева). В верхней части фресок «Триумф Венеры», иллюстрирующий сюжеты из жизни Феррарского двора: галантный рыцарь, вдохновлённый любовью, преклоняет колени перед Венерой – богиней телесной любви, вплывающей на ладье, запряжённой парой лебедей – символом верности. Белые кролики – символ плодовитости, и т. д. Вокруг расцветает сад любви и творчества. На нижнем ярусе в «Тельце» – плохо сохранившееся изображение сцены возвращения герцога с охоты с богатыми трофеями.

Мы не случайно для примера аллегории качества времени использовали знак Тельца. Качество того же знака Тельца проявлено в мифологеме Митры. Но, как мы убедимся ниже, характер этого же времени представлено в совершенно другом ракурсе, чем во «Временах года».

Согласно митраистской мифологии, Митра преследует некоего быка, догоняет его и на плечах относит в пещеру, где приносит животное в жертву. Это деяние Митры носит название «тавроктония» (лат. taurus – «бык»).

Тавроктония. Тавроктония являлась наиболее часто встречающимся мотивом митраистской иконографии, будучи отражённым в многочисленных античных фресках, барельефах и скульптурах.

Обычно, кроме быка и Митры изображаются две фигуры с факелами, Кавт (Каутес) и Кавтопат (Каутопатес). Первый держит факел опущенным, другой – поднятым, что может символизировать рассвет и закат. В сцене участвуют животные: скорпион, сжимающий гениталии умирающего быка; собака и змея, пьющие сочащуюся из раны кровь; из хвоста или раны быка прорастают колосья пшеницы.

Ещё в древнем Пергаме около 200 года до н. э. были разработаны строгие каноны, по которым в сценах тавроктонии Митру следовало изображать юношей, одетым в римскую тунику, длинные штаны и фригийский колпак. Фригийский колпак – наиболее узнаваемый атрибут антропоморфного Митры, а его форма с нависанием вперёд, якобы, символизирует голову змеи, обвивающейся вокруг тела зооморфного Митры.

Тавроктония. Рельеф. II век н. э. Музей истории искусств, Вена.

По мнению некоторых историков тавроктония символизирует победу нового времени над старым, обновление мира и силу божества света, которое создает новый космический порядок, и одновременно, цикл смерти и рождения (из пролитых крови и семени быка происходит возрождение земли и всей жизни на ней). Победа Митры над быком – аллегория победы новых богов над древними хтоническими богами, потому Митра изображается в ней в человеческом обличии.

Судя по тому, что этот эпизод послужил в митраизме установлению священного ритуала заклания быка, получивший то же название – «тавроктония» – ему придавалось особое важное значение. Ритуал состоял в том, что жрец, олицетворяющий Митру, приносил быка в жертву, а потом пил сам и давал испить другим кровь закланного животного. Это был символический акт приобщения к божеству. Отождествляя себя с Митрой, человек получал его магическую силу и власть. Этот ритуал во многом совпадает с таинством причастия в христианской традиции.

Митра и христианство. Примечательно, что в образе Митры имеются некоторые совпадения с христианской символикой. У Митры на барельефе из Модены появились крылья архангела, которых нет на древних изображениях божества, а лик льва заменило лицо юноши. Зато вместо человеческих ступней – птичьи лапы (деталь будущего дьявола). Митра изображен в овале, а по четырём углам барельефа расположены четыре лика. Эти символы станут традиционными в христианской иконографии, разве что Митру сменит Иисус Христос. Подобные детали говорят о зарождающейся христианский символике, ассимилировавшей в себе древние религиозные мотивы.

Имя Митры воплотилось в названии служителя Христовой церкви высокого сана – «митрополит», а также в части богослужебного облачения – головном уборе «митра».

Классическая яйцеобразная форма митры, возможно, корнями уходит к ведическому мифу о происхождении Митры из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод.

В справочнике читаем: «Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель». В православной церкви при надевании митры на архиерея читается молитва: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих…», как и при совершении таинства брака. По этой причине митра символизирует золотые «венцы», которыми венчаются «праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетания Иисуса Христа с Церковью».

Связь между митраизмом и христианством демонстрирует совпадение важных священных дат. Так, днём рождения Митры по авестийской традиции считалось 25 декабря. К этому же времени в Риме был приурочен праздник дня рождения «Непобедимого Солнца».

В IV веке на этот день было назначено празднование «Рождества»». Позже от этого числа стали распределять основные этапы жизни Иисуса Христа (Обрезание, Зачатие и т. д.).

Известный австрийский оккультист и мистик, основоположник антропософии Рудольф Штайнер (начало XX века), в тавроктонии Митры видел ассоциацию с христианским архангелом Михаилом (олицетворением Солнца), как аллегорией света, побеждающего тьму. Штайнер выдвигал версию, согласно которой, бык в сцене тавроктонии представляет собой ту звериную природу, которой повелевает Человек как высшее существо. Изображённые вокруг фигур звёзды символизируют Космос, или духовные связи, соединяющие с ним человека. Животные, кусающие или жалящие быка – это порывы и инстинкты (связанные с влиянием знака Тельца), которые способна обуздать только высшая природа человека.

Элифас Леви также не прошёл мимо мифологемы Митры и, в частности, тавроктонии, в которой увидел аллюзию на церемониальную магию: «Рассматриваемый как инструмент магической силы, Астральный Свет есть тот золотой меч Митры, который используется при жертвоприношении быка» …« /Митра/ ежегодно приносит в жертву священного быка, кровь которого даёт живительную силу плодам земли» (Д и Р).

Астрологическая версия. Существует ещё одна не менее интересная расшифровка таврактонии. Американский исследователь Дэвид Уланси предположил, что в её символах кроется астрологическая картина мира. Так, бык у него, естественно, соответствует созвездию Тельца, змея – Гидры, собака – Малого Пса, ворон – созвездию Ворона, скорпион – созвездию Скорпиона, лев – созвездию Льва и кратер (сосуд) – созвездию Чаши или Водолея. В ночном небе Плеяды указывают на место в созвездии Тельца, где кинжал Митры вонзается в плечо животного. Сам Митра отождествляется с созвездием Персея, расположенного на небосклоне как раз над созвездием Тельца.

Фигуры Кавта и Кавтопата символизируют равновесие «тандема день-ночь». При этом Кавт с поднятым факелом является выражением весеннего равноденствия, а Кавтопат с опущенным факелом – осеннего. Сцена жертвоприношения быка Митрой, согласно Уланси, указывает на особое взаиморасположение небесных тел, возникающее в день Весеннего равноденствия в созвездии Тельца. Умерщвление быка символизирует окончание временного цикла и представляет самого Митру как бога, могущество которого оказывается выше власти звёзд, которыми он управляет.

Церковь против астрологии. С начала XVI века начинается активное наступление на астрологию со стороны Церкви. Основной причиной, скорее всего, был финансовый вопрос – астрологи оттянули на себя «консультативные» функции, которые ранее были прерогативой «пастырей» и духовников-священнослужителей.

С другой стороны, некоторые пророчества астрологов очень не нравились церковникам. Например, Роджер Бэкон, английский натурфилософ, богослов и алхимик, в 13 веке придя к заключению, что движением планет определяются даже судьбы религий (например, рождение Христа, обусловлено сочетанием Юпитера с Меркурием), утверждал, что «соединение Луны с Юпитером приведёт в будущем к уничтожению всех религий». Вероятно, именно это умозаключение привело недальновидного монаха-францисканца к двадцатилетнему тюремному заточению.

Не могли не насторожить Церковь и предсказания Нострадамуса (XVI век), о которых мы частично говорили в Верховной Жрице, и в которых звучит тема «крушения духовенства» (напр., катрен 43, 31). Многие его пророчества опираются на астрологические вычисления.

Жизнь астрологов всегда была наполнена риском: за благие предсказания астрологов осыпали золотом, а вот за негативные зачастую даже казнили.

Это интересно. Иногда астрологам, чтобы не лишиться головы, приходилось идти на хитрость. Интересный случай рассказывают об астрологе французского короля Людовика XI (1461–1483 гг.), властелина жестокого и лукавого. Этот астролог имел несчастье предсказать смерть одной любимой дамы короля. Когда она действительно умерла, король велел позвать астролога и приказал своим палачам быть наготове, чтобы по его знаку увести предсказателя и казнить. Астролог явился, и король спросил его: «Ты вот считаешь себя настолько искусным, что знаешь очень хорошо судьбу других; скажи же немедленно, сколько времени осталось жить тебе самому?». Астролог понял ловушку. Не растерявшись, он спокойно ответил: «Ваше величество! Звёзды показали мне, что я должен умереть за три дня до Вашей кончины». Суеверный король, напуганный таким неожиданным ответом, не только отменил казнь, но и позаботился наилучшим образом о здоровье астролога и его полной безопасности. Никому неизвестно, когда точно умер хитрый астролог, и сбылось ли его пророчество, но оно спасло ему жизнь.

Почему астрологов, предсказывающих несчастье, наказывали, а за удачу – одаривали? Потому что подозревали о том, что астрологи были магами, и чтобы не опозориться из-за несбывшихся пророчеств помогали звёздам осуществить предсказанное.

Папа Сикст V в 1525 году в своей булле против астрологов вещал: «Никакого неложного искусства предвидеть будущее нет. То, что выдается за таковое, ложь и тщета, порожденная лукавством злых людей и кознями дьяволов. … Таковы прежде всего астрологи, звавшиеся в прежнее время математиками, планетчиками. Делая ремеслом своим мнимую и посмеяния достойную науку звёзд и дерзновение беря на себя разгадать порядок божественного предопределения, имеющий обнаружиться в свое время, они по движениям и бегу светил вычисляют их расположение при рождении человека и с дерзостью решаются предсказывать, присуждать, давать указания и заверения относительно будущего хода жизни, почестей, богатства, детей, здоровья, смерти…. А посему повелеваем епископам, прелатам, настоятелям, инквизиторам (…) возбуждать следствия против астрологов, математиков и иных, занимающихся предсказательной астрологией с иными целями, кроме земледелия, мореплавания и медицины…». Благодаря подобным постановлениям Святая инквизиция, разгул которой пришёлся как раз на начало XVI века, получила дополнительные аргументы для запретительных санкций.

Ещё одной причиной неприятия Церковью астрологии был её постепенный отход от католической доктрины к реальной астрономии. Несмотря на гонения церкви, а потом и противодействие официальной науки, интерес к астрологии не затухал никогда, хотя периодически уходил в подполье, а потом снова вырывался на поверхность. Возможно потому, что в астрологии многие видели элемент истинного знания, а также возможность руководить своей жизнью по своей воле, свободу выбора.

Таким образом, мы переходим к ещё одной теме, заключённой в Коде XIX Аркана – Свободе, и, одновременно, к Солнцу «Марсельского Таро»,

Свобода. В. А. Шмаков, русский учёный-космит и автор трактата о Таро «Книга Тота», позиционирует Свободу, как конечный результат развития человека: «Необходимость свободы вытекает из самого существа природы конечной цели человека. Весь путь его эволюции есть путь опытного самопознания, есть изучение законов в их реальной деятельности. … Наличие свободы выбора и решений есть первый и необходимейший залог не только достижения, но и самой возможности эволютивного к нему движения». «Свобода есть гармония с Реальностью, а потому чем более человек чувствует духом своим Реальность, тем более он делается свободным».

Свобода – это вообще главное требование, предъявляемое людьми, в ком сильна энергия 1 Луча «Отца», которая на форме проявляется в тяге к перемене мест, путешествиям, открытиям новых земель – им необходима свобода передвижения.

Солнце свободы. Карта Солнце говорит нам, что всегда существуют некие границы, как внешние, так и внутренние, которые приходится преодолевать. Эти границы, которые воздвигаются на пути личности к свободе, и символизируются стеной.

Тарологи обычно трактуют стену как символ «защищённости», а в современных колодах вообще стена представляется оградой цветущего сада, чуть ли не рая, в которой играют дети, защищенные от внешних угроз. Но на ранних картах Таро не видно ни плодовых деревьев, ни цветов.

Стена на рисунках обычно сложена из кирпича, что указывает на её рукотворное происхождение. Таким образом, символизм стены можно рассматривать в значении искусственного ограничения свободы, в том числе пространства Познания, оставляющее человечество в состоянии вечного детства.

Солнце. Таро Жана Нобле.

Если присмотреться к персонажам, изображённым на карте Солнца из Таро Жана Нобле, 1659 года, то мы отметим, что, во-первых, это взрослые; во-вторых, их позы не отражают дружеские объятия. Скорее, они ссорятся или спорят, или даже дерутся. Полностью одетый мужчина и обнажённая женщина, спорящие между собой – они как символы полярности, прямые противоположности, противоборство антагонистических систем.

Солнце – центральный «фигурант» спора, которое светит одинаково обоим, выглядит озадаченным и удручённым. Мужчина полностью одет, как это и положено цивилизованному человеку. Женщина в одной набедренной повязке олицетворяет первобытный мир, не тронутый интеллектом. Возможно, они символизируют глубочайшие противоречия между путём, ведущим к развитию личности и прогрессу, и консерватизмом, строящим стены на пути свободы.

Границы свободы. Ограничения свободы могут исходить с разных сторон. Стремление к внутренней свободе старательно гасится с первых шагов человека. Сначала родители и воспитатели, стараясь оградить детей от ошибок и опасностей, не позволяют им получить собственный опыт. Затем уже общество диктует свои границы дозволенного. Ещё в XII веке это выразилось в словах иранского поэта Омара Хайяма:

 
Дух рабства кроется в кумире и Каабе,
Трезвон колоколов – язык смиренья рабий,
И рабства чёрная печать равно лежит
На четках и кресте, на церкви и михрабе.
 

Напомним слова римского поэта I в. до н. э. Авла Персия Флакка, которые мы приводили в Повешенном: «Ты свободен?.. откуда у тебя это убеждение, у тебя, который связан столькими путами? Правда, горькая участь раба не тяготит тебя, ничто внешнее не принуждает тебя двигаться подобно марионеткам; но если тобою владеют страсти и инстинкты, находящиеся в тебе самом, то о какой же свободе говоришь ты?».

Незаметные стены, ограничивающие свободу, возводят разнообразные эгрегоры, в том числе религиозные, которые устанавливают удобные им правила (комплексы культурных и моральных традиций, системы взглядов и миропонимания).

Время свободы. Само Время может служить ограничителем, вступив в противоречие со свободой. Примером того, как время, которым манипулирует эгрегор, становится орудием ограничения, может служить календарь.

Каждый вновь нарождающийся эгрегор первым делом устанавливал свой собственный календарь со своей точкой отсчёта годового цикла, а также своими календарными праздниками и другими маркерами времени.

В новых календарях начало годичного цикла часто отсчитывалось от важного политического события. Так, в Риме календарь устанавливался отдельным постановлением сената, а отсчёт (начало каждой эры) вёлся со дня вступления императора на трон. Как уже говорилось в Аркане «Справедливость», роль управления римским календарём, разделённым на два сезона летним и зимним солнцестоянием, отводилась Фемиде, что указывает на функцию календаря, как важного аспекта поддержания порядка в эгрегоре.

Неоднократно менял систему летоисчисления календарь также во Франции. Но каким бы не был каждый новый календарь, главным маркером в нём оставалось Солнце. Например, новый Французской республиканский календарь, введённый в ходе Великой французской революции декретом Национального конвента.

Новый Французский календарь.

Провозглашение Республики – одно из центральных событий Великой французской революции, приуроченное ко дню осеннего равноденствия, состоялось 22 сентября 1792 года. В честь этого события начало года французского республиканского календаря было установлено с 22 сентября.

Первый год революции, 1792-й, был объявлен началом эры. Эра «от рождества Христова» и начало года с 1 января упразднялись. Отсчёт лет начинался с 22 сентября 1792 года, первого дня Французской республики.

Месяц включал в себя 30 дней, а лишние 5 дней перед празднованием Нового года назывались Санкюлотидами (в честь санкюлотов – так называли революционно настроенных простолюдинов, носивших простые штаны – кюлоты).

Французский республиканский календарь.

Подобно тому, как в римско-католическом календаре многие дни были посвящены святым (см. XIII. Звезда), каждый день республиканского календаря был связан с животным (дни, оканчивающиеся на 5); орудием труда (на 0); растением или минералом (остальные дни). Это, по мнению создателей «революционного» календаря знаменовало собой разрыв с традициями, дехристианизацию и возврат к «естественной религии природы».

Календарь был отменён Наполеоном в 1806 году.

На заставке календаря выше изображены атрибуты, связанные с доктриной Французской республики, в том числе символы Просвещения: глобус и книги. Аллегория Республики держит трактат с астрологическими символами, а рядом с глобусом, по-видимому, табличка с линиями меридианов.

Отличительным атрибутом аллегории Французской революции является т. н. «фригийский колпак» – головной убор, который присутствует на голове Митры в сцене тавроктонии.

Мы могли бы привести для примера трансформации расчёта времени много подобных календарей, включая «новый» календарь Петра I, но именно французский революционный календарь наиболее интересен в контексте концепции XIX Аркана, и как сама Великая Французская революция, и как характер времени, качество которого отразились в Солнце Марсельской серии Таро.

Рисунок времени. Французская революция. Конец XVII века и весь XVIII характерны революционно-освободительным движением, охватившим, можно сказать, все континенты. В прошлое уходило рабство, колонии освобождались от гнёта, научно-технический прогресс обострил классовую борьбу. Освободительные войны и революции прокатились практически по всем государствам, включая Америку, Германию и Францию.