Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Ту же идею проводили масоны, декларируя стремление к духовности общества, и Астрея олицетворяла эту цель.

Астрея масонов. В масонском учении образ богини играл одну из ведущих ролей, символизируя то состояние общества, к которому нужно стремиться – то есть, Золотой век. Астрея была символом идеального мироустройства, в котором правит справедливость и истина: «Когда любовь в златые веки блистала всем в своей красе, и в братстве жили человеки, тогда масоны были все…». Себя масоны считали «строителями» того светлого божественного мира, который установится с возвращением Астреи.

«Астрея есть Великая Мать духа самопознания и искательства Истины… звезда Астреи, которая освещает путь лишь тем, кто ищет не материальных благ, но духовного совершенства через внутреннюю алхимию, переплавляя в печи великого делания железный век в век золотой». Это определение Астрее дано в Зодческой работе брата Льва Волкова (пс. Lupusleo), мастера масонской Ложи «Астрея».

Современный автор-масон В. И. Сахаров в своей работе «Царство Астреи. Миф о Золотом веке масонской литературы XVIII в.» пишет: «Не случайно главная, «великая» (или «материнская»), ложа русских масонов всегда носила имя Астреи, древнегреческой богини справедливости, управлявшей счастливым миром идеальных людей в золотом веке». Золотой век Астреи представал для масонов веком, в котором не будет эгрегориальных законов, власти, наций, границ и собственности.

В России Великая Ложа «Астрея» была учреждена в начале сентября 1815 года. Это время, с конца августа до конца сентября, – время Астреи, – является периодом сбора урожая. В эзотерическом ключе эта фаза, соответствующая сбору плодов, «плодов опыта», соотносится с Качеством 3-го Луча Матери.

В Ложе Астреи в своё время Посвящение получили выдающиеся граждане России. Сразу в третью степень был возведён русский просветитель, известный книгоиздатель Николай Новиков. Среди членов «Астреи» в начале XIX века значились фамилии Грибоедова, Чаадаева, Норова, Бенкендорфа, Пестеля и других революционеров-декабристов, кто надеялся изменить мир и установить Золотой век.

Кстати, в стихотворении Пушкина, обращенного к декабристам, которые после неудавшегося мятежа были сосланы на каторжные работы в Сибирь, не случайно возникает образ «Звезды пленительного счастья»:

 
Товарищ верь: взойдёт она,
Звезда пленительного счастья,
Россия вспрянет ото сна,
И на обломках самовластья
Напишут наши имена!
 

(А.С. Пушкин, «Во глубине сибирских руд храните гордое терпенье»).

В этих строках Пушкина переплетаются темы мечты о «Золотом Веке» и символизм Астреи, как звезды.

Несомненно, масоны, посвящая своё братство Астрее, рассчитывали на её благосклонность и покровительство. Это подтверждают многочисленные упоминания и обращения к Астрее, звучащие из уст членов масонских Лож. Это видно из обращения мастера ложи «Астреи» брата Льва Волкова, упомянутого выше, к своим собратьям-масонам: «И сейчас, стоя меж двух колонн Храма Астреи, я обращаюсь к вам, братья, и, конечно, к себе самому с такими словами: Царство Астреи внутри нас есть, и там, где собраны хотя бы два брата во имя Её, там и Она посреди них. Давайте же укреплять братский дух в нашей Ложе и нести свет братской любви далее в мир! Да хранит нас Астрея!». Интересно, что автор употребляет перифраз из Евангелия от Матфея, в котором устами Иисуса Христа говорится: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20).

Астрея масонов. Масонские Ложи под именем «Астрея» возникали на протяжении нескольких веков.

На печати Астрея изображена опирающейся на колонну. В её руках символические атрибуты масонов: циркуль и наугольник.

Печать ложи Астреи. Рисунок из собрания Т.О. Соколовой.

Душа. Если рассматривать Звезду в контексте Души, незамутнённой и незапятнанной, то она отражает состояние той части тонкого тела, которое соответствует Астральному пространству Земли. Проще – Астральное тело.

Душа – это традиционное и размытое понятие, объединяющее в себе несколько тонкоматериальных тел человека, соответствующих пространственно-временным слоям Земли. Мы уже рассматривали наиболее плотные тела – Физическое, ауру и Эфирное тела. Эти тела «грязные»: на них запечатлены всевозможные клише, начиная от лярв и матриц болезней, до стереотипических и ментальных клише. Астральное тело освобождено от эмоциональных клише, оно относительно чистое, хотя в нём достаточно перемешанного материала (см. XV. Дьявол).

Философы и алхимики средневековья также считали, что человеческая душа на разных планах представляет соответствующие части Мировой Души. Блаватская пишет: «Когда утверждается, что каждая человеческая душа родилась, отделившись от Анима Мунди (Мировая Душа), то это, эзотерически, означает, что наши высшие Эго в сущности идентичны с Тем, что есть излучение вечно непознаваемого Вселенского Абсолюта» (Е.П.Б. Теософский словарь»).

Прообраз. Психея. Если Астрея – аллегория идеальной Души, то олицетворением Души Человеческой (с заглавной буквы) является Психея. Душа на древнегреческом языке – Психе или Психея («душа», «дыхание»). Тема духовного поиска, выразившаяся в «странствиях души-Психеи» в масонской литературе была не менее популярной, чем мифологема Астреи.

К образу Психеи мы уже обращались в VI Аркане «Влюблённые», но несколько под другим углом зрения, а также рассматривали её вкупе с Эротом (Амуром). История Психеи – это её любовь и возвышение, прикосновение к светлой вечной тайне мира; это неспособность сохранить это тайное знание и следовать ему, результатом чего является падение и потеря света; это вечный поиск и надежда на победу.

Мифологический шифр. Амур и Психея. Миф о Психее дошёл до нас в изложении Апулея, вставившего в свой роман «Метаморфозы или Золотой осёл» новеллу «Сказка о Психее и Амуре».

Психея – самая красивая из трёх дочерей некого царя. По всей земле идёт слава о ней, люди специально приезжают, чтобы полюбоваться ей. Но Психея грустна – даже среди знаменитых героев и царей не находится ей жениха – никто не сватается к девушке. Почему? По-видимому, все опасаются связать свою жизнь со столь чистой красотой души.

Люди восхищались красотой Психеи и даже стали почитать её выше Афродиты.

Оскорблённая Афродита решила погубить Психею, вселив в неё любовь к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей, которого девушка встретит. С этой целью богиня посылает к ней своего сына Эрота. Но прекрасный Эрот сам влюбляется в Психею.

Амур и Психея. Скульптура Антонио Кановы, 1787 г.

В результате различных перипетий Психея оказывается в небесном дворце и становится супругой Эрота, хотя и не подозревает об этом. Эрот навещает супругу только ночью, не позволяя увидеть себя. Блаженная жизнь в неведении для Психеи продолжалась недолго. Завистливые сёстры, которых Психея «Душа» навестила с богатыми дарами, решили извести её и уговорили нарушить данное супругу обещание не пытаться увидеть его лица.

Любопытство (или стремление к недозволенному познанию реальности) погубило чистую Душу: при встрече она зажгла свечу, которой опалила возлюбленного. В результате Психея оказалась выброшенный на пустую скалистую землю (очень похоже на идею «падшей души»). И пошла она искать своего супруга… (назад к Богу). Чтобы вернуться к супругу ей предстояло преодолевать бесчисленные преграды и выполнить массу условий.

Упорство и самоотверженность, в конце концов, будут вознаграждены, и Венера даст согласие на брак Психеи с Эротом. Всё закончилась великолепной свадьбой, а от брака Психеи с Эротом родилась Волупия – богиня, олицетворяющая наслаждение.

В мире сказок. Сюжет поиска исчезнувшего «жениха» встречается в легендах и народных сказках. Например, «Финист – Ясный сокол». В русской версии сказки младшая дочь вдовца просит отца добыть соколиное перышко, которое должно привести её к прекрасному юноше, обращенному в птицу. Юноша, он же Финист ясный сокол, символизирует высшее состояние Души, к которому стремится простая душа человеческая. Отправляясь в многотрудный и длинный путь вслед за пером, «заказала Марьюшка трое башмаков железных, трое посохов железных, трое колпаков железных» (из сборника А. Афанасьев).

Звёздная душа. Основная идея мифа о Психее и Амуре (Эроте) заключается в том, что каждой отдельной человеческой Душе предназначено пройти свой путь испытаний «от земли до неба», то есть на разных уровнях её существования, чтобы в апогее соединиться с Мировой или совершенной Душой (Анима Мунди).

Уильям Блейк говорил: «Человек, чьё лицо не излучает света, никогда не станет звездой». Чтобы Душа «светилась чистым светом звёзд», она должна пройти путь, цель которого: «Гармонизация души; Герметическая обработка души. … Цель гармонизации астросома – подравнять все проявления нашей способности к восприятию и к порождению волевых импульсов, и тем создать полный внутренний мир в сердце андрогинной личности».

Путь Души к совершенству полон опасностей и ошибок, но у неё есть заложенная природой сила преодолеть их все. Мёбис по этому поводу говорил: «Человечество, благодаря собственным способностям, может ориентироваться в лабиринте принуждающих вихрей и предчувствовать астральные опасности» Г. О. Мёбис (ГОМ).

Для того, чтобы преодолеть все преграды и соблазны, встающие на её пути, Душе предстоит напряжённо трудиться. Здесь хочется процитировать великолепные стихи, советского поэта Николая Заболоцкого.

«Душа обязана трудиться»

 
Не позволяй душе лениться!
Чтоб в ступе воду не толочь,
Душа обязана трудиться
И день и ночь, и день и ночь!
Гони её от дома к дому,
Тащи с этапа на этап,
По пустырю, по бурелому
Через сугроб, через ухаб!
Не разрешай ей спать в постели
При свете утренней звезды,
Держи лентяйку в черном теле
И не снимай с нее узды!
Коль дать ей вздумаешь поблажку,
Освобождая от работ,
Она последнюю рубашку
С тебя без жалости сорвет.
А ты хватай её за плечи,
Учи и мучай дотемна,
Чтоб жить с тобой по-человечьи
Училась заново она.
Она рабыня и царица,
Она работница и дочь,
Она обязана трудиться
И день и ночь, и день и ночь!
 

Звезда Поля Кристиана. Поль Кристиан утверждал, что карта «Звезда» символизирует бессмертие души и «внутреннего света, ободряющего Дух». В 1839 году он был назначен библиотекарем при министерстве народного просвещения Франции. Ему, в частности, было поручено составить опись книг, изъятых из монастырей во время Великой Французской революции. В процессе работы он увлёкся обнаруженными трактатами по оккультизму и занялся изучением «тайных наук».

Около 1850 года Жан-Батист Питуа (псевдоним Поль Кристиан), продолжавший свои занятия оккультизмом, познакомился с известным французским мистиком Элифасом Леви и стал его учеником. В 1863 году он опубликовал книгу «Красный человек из Тюильри». Книга содержит изложение астрологической системы, изобретённой самим Питуа и основанной на герметической традиции.

Сам Поль Кристиан не создал своей колоды Таро, но по его описаниям Арканов Эдмоном Бийодо, художником, называвшим себя «Маг Эдмон», была изготовлена колода карт (точное время не известно).

Звезда. Таро Поля Кристиана.

Названия Арканов в этой колоде были почерпнуты также из «Красного человека». Из-за отсутствия авторских рисунков иконография карт была приближена к Марсельским. Позже эта колода была издана фирмой «Гpимо» под названием «Большое Таpо Беллина» по имени сохранившего её гадателя Марселя Беллина.

На то, что прообразом девы на карте является Психея, указывает её символ – бабочка над цветком.

Психея в Таро. Бабочка присутствует и на других картах Звезды. Бабочку в связи с Душой упоминает Поль Кристиан в книге «Красный человек из Тюильри»: «Рядом с ней (девушкой) на Розу садится бабочка»; «Бабочка – это знак Воскресения за пределами могилы».

Бабочка как аллегория Психеи фигурирует в описаниях Звезды, которое даёт Элифас Леви: «Обнаженная юная бессмертная девушка льет на землю воду всемирной жизни из двух кувшинов – золотого и серебряного. Рядом с ней цветущий куст, на который уселась бабочка Психеи; над ней сверкает восьмиугольная звезда, окруженная семью другими звездами». При этом Леви замечает: «бабочка Психеи, эмблема души» (Э. Леви «Д и Р»).

Макгрегор Мазерс, идеолог и глава Ордена Золотой Зари, который во многом следовал указаниям Элифаса Леви, описывая детали Звезды, говорил о «бабочке Психеи». Бабочку можно увидеть на карте Звезда и у другого последователя Леви – Освальда Вирта: «Бабочка Психеи опустилась на венчик цветка и наслаждается приятным ароматом тонких чувств, проясненных умом, которому удалось избавиться от всего грубого и низменного» («Таро Магов»).

Действительно, Психея на античных и средневековых рисунках часто предстаёт в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки, хотя легенд, связанных с этим атрибутом, не сохранилось. Правда среди разных народов существуют мифы, связанные с бабочками. Так, славяне издревле верили, что чистые души прилетают к нам дневными бабочками, возвещая радость и принося счастье. Примечательно, что бабочкам за их лёгкость и красоту люди часто давали имена богов и героев: Аполлон, Мнемозина, Гектор, Икар и, конечно, Психея.

Бабочка «Психея». Фотокаллаж Карстен Витте

Психея в искусстве. История Психеи была достаточно популярной темой в искусстве средневековья. Об этом свидетельствует тот факт, что Фредерико Гонзага, первый герцог Мантуи, сын знаменитой Изабеллы д’Эсте, задумав выстроить в Мантуе небольшое палаццо (Палаццо дель Те), использовал её сюжет для оформления залов.

В 1532 г. Гонзаго пригласил из Рима любимого ученика Рафаэля, архитектора и живописца Джулио Романо. Большой зал палаццо, который предназначался только для приёма близких друзей и подруг Гонзаго, Романо украсил сценами из истории Психеи. Интересно, что некоторые картины, повествующие о злоключениях Психеи, постигших её из-за гнева Венеры, был заключены в восьмиугольники.

Полюбоваться работами Романо и его учеников в Палаццо дель Те приезжали самые известные поэты и художники. Возможно, среди них были и создатели Таро.

Существует версия, что фрески Джулиано Романо вдохновили знаменитого итальянского поэта Пьетро Аретино на создание им скандально известных «Сладострастных сонетов», отличавшихся пренебрежением ко всякой морали того времени и наполненными эротикой.

В 1545 году Аретино написал оригинальную новеллу «Говорящие карты» («La carte parlanti, dialogo»), в которой художник-миниатюрист, мастер-таротьер, беседует с картами об их влиянии на человеческую судьбу. Интерпретация карт, вложенная в уста персонажа Аретино, была достаточно нетривиальной, как и иллюстрации к ним, выполненные гравёром по рисункам самого Джулио Романо. Существует версия, что на основе этих гравюр было изготовлено первое в истории эротическое тарокки «Таблицы Аретино», которое не сохранилось, а возможно, было намеренно уничтожено: известно, что это произведение было запрещено папой Климентом II, и даже гравёр, некий Маркантонио, заключён в тюрьму.

Психея Романо. Наибольшее впечатление на зрителей производила фреска с изображением сцены купания нимф, на которой Психея предстаёт обнажённой на берегу реки.

Богиня держит два кувшина, из которых льётся вода. Некоторые исследователи Таро предполагают, что именно это изображение Психеи, наполняющей «реки жизни», послужило прообразом персонажа Звезды в картах Марсельской серии.

Психея. Фрагмент фрески Джулио Романо. Палаццо дель Те.

Психея и Венера. В легенде, приведённой выше, Психея – олицетворение красоты Души, противопоставляется Венере – классическому образу красоты телесной.

Примечательно, что некоторые исследователи Таро считают, что прообразом персонажа Звезды выступает именно Венера – богиня красоты и любви.

Звезда Венеры. В Муниципальной библиотеке г. Руана хранится карта, которую относят к итальянской колоде XVI в., условно названной «Таро Лебер-Руан» (Leber-Ruan). На карте арабскими цифрами проставлен номер 16 и латинское название «Inclitum Sydus» – «Знаменитая Звезда».

На карте изображена обнажённая женщина с развевающимися по ветру длинными светлыми волосами.

Женщина идёт по морю, сжимая в правой руке гарпун в виде стрелы. На заднем фоне виднеется парусник. Над её головой на фоне небольших звёзд восьмилучевая звезда. Женщина по своему облику похожа на Венеру с картины Боттичелли «Рождение Венеры».

Кроме того, эпитет «знаменитая» могли отнести только к Венере.

Звезда. Таро Лебер-Руан (Leber-Rouen Tarot).

Примечательно, что среди пантеона богов африканского племени ашанти существовала лунная богиня Асасе Афуа. Священным числом Асасе Афуа было восемь. Её символом была восьмилучевая планета Венера. Тотемным животным Асасе Афуа считается антилопа, у которой 10 витков на левом роге и 8 витков на правом.

Средневековые мореходы действительно считали Венеру одной из «путеводных» звёзд, т. к. она была самой яркой среди планет и первой появлялась на вечернем небе, указывая на Восток – Венера всегда восходила на востоке. Свою роль в поклонении Венере играла и мифологема её эпонима – богини Венеры, самой благой, несущей благоденствие и любовь, которой так не хватало морякам.

Венера в Таро. Персонификацию Венеры в персонаже Звезды видел Элифас Леви: «Над её головой сверкает звёздное семерное вокруг восьмиконечной звезды, звезды Венеры» («ДиР»).

Некоторые современные тарологи также видят в женщине аллегорическую Венеру. Так, авторы восстановленной колоды Висконти-Григонье (Эстенское Таро; Таро Карла VI) взамен утраченной карты вставили в «Золотое Флорентийское Таро» Звезду с изображением обнажённой золотоволосой девы на фоне ракушек и рыб, взяв за образец «Знаменитую звезду».

Звезда. «Золотое Флорентийское Таро».

Звезда Девы Марии. Венеру называли Королевой неба, а также фран. «Etoile de la Mer», лат. «Stella Maris» – и то, и другое переводится как «Звезда моря». Считается, что имя звезде дал христианский гимн «Ave, Maris Stella» – «Величаем тебя, Звезда моря».

Так как Марис созвучно имени Мария, многие полагают, что под Морской звездой подразумевается Дева Мария. Тем более создателем гимна «Ave, Maris Stella» называют Бернарда Клервоского (Бернар Клерво), почитателя Святой Девы и духовника тамплиеров.

В XII веке святой Бернар писал: «Если поднимутся ветры искушения; если вас понесёт на скалы скорби, посмотрите на звезду, призовите Марию. Если вас бросает на волны гордыни, амбиций, зависти, соперничества, посмотрите на звезду, призовите Марию. Если гнев, или алчность, или плотское желание яростно нападут на хрупкий сосуд вашей души, посмотрите на звезду, призовите Марию».

Согласие с Бернардом Клервоским подтвердил своим высочайшим словом Папа Пий XII: «Мария… переводится как «Звезда моря». Это восхитительно подобает Деве Матери… (ибо) как луч не уменьшает яркости звезды, так и Ребёнок, рожденный от неё, не запятнал красоты девственности Марии». А в иконографии Святой Девы появились створки раковины.

Представление о Деве Марии как Путеводной звезде добавило Пресвятой Богородице почитания со стороны мореплавателей. Звезда Морей появилась в символике многих прибрежных и рыбацких католических общинах. Многочисленные церкви, школы и колледжи посвящены «Стелле Марис, Пресвятой Деве Звезде Моря» или «Марии, Звезде Моря». Признанная покровительница христианских моряков, «Звезда морей» часто становилась эмблемой кораблей и прибрежных городов.

Звезда Моря. На старинном гербе гор. Александрии Дева Моря как бы управляет парусником.

Подобный образ «Звезды морей» у средневековых моряков естественно ассоциировался с Надеждой и Фортуной. На некоторых старинных гравюрах с подписью «Фортуна» присутствует изображение женщины с парусом, обнажённой или в развивающихся одеждах (см. X. Колесо Фортуны). Как было сказано выше, в этих Арканах, действительно, можно заметить общие сюжеты, связанные с морской тематикой.

Герб Александрии.

Магический штурвал. В одной из средневековых хроник обнаружена полустёртая гравюра, на которой воин-крестоносец, взявшись за одну из восьми ручек, поворачивает морской штурвал. Справа у основания башни сидит маг-астролог, по-видимому, руководящий действиями крестоносца.

В центре штурвала изображена восьмиконечная звезда, лучи которой заменяют спицы колеса (классический штурвал в форме колеса всегда имел 8 спиц). Звезда штурвала идентична Розе ветров.

Звезда в Колесе Судьбы.

Обод штурвала испещрён глифами планет и другими астрологическими и алхимическими символами. Между лучами звезды изображены символы восьми сезонов. Вся конструкция подобна символическому Колесу Фортуны и одновременно представляет собой пантакль, причём пантакль «рабочий» (см. XVI. Башня).

Что интересно, в колоде «Парижского Таро» подобная иконография присутствует на карте X Аркана «Колесо Фортуны»: в центре колеса вместо привычных деталей такая же восьмиконечная большая звезда. Значение «Колеса Фортуны», как мы помним, связано с судьбой и, следовательно, силами, которые ей управляют. Таким образом, Звезда естественно ложится на значения, связанные с роком и надеждой на благосклонность судьбы. Кстати, Астрея иногда изображалась с колесом под её ногой, из-за чего её путают с Фортуной, а традиционным атрибутом Фортуны является руль.

«Звезда морей» на гербе и Венера в Звезде, так же, как и Фортуна, напоминают фигуры, устанавливаемые на кораблях – ростры и кариатиды.

Ростры и кариатиды. Древние мореплаватели часто помещали на носу корабля фигуры мифических животных или богов. Римляне изображали львов, сирен и богов своего пантеона. В Древней Греции фигуру называли кариатидой, в Риме – рострой.

Устремленная вперёд фигура как бы указывала на цель, берег или порт, который являлся прибежищем и спасением. Таким образом, ростра на носу корабля одновременно служила и украшением, и талисманом. Устанавливалась фигура под т. н. бушпритом.

Бушприт (от нидерл. boeg – «нос» + spriet – «пика, вертел») – заострённая наклонённая мачта, выдающаяся вперёд как стрела, на носу корабля. Рулевой выравнивал по бушприту курс корабля до его совпадения с нужным лучом Розы ветров. Здесь всё символично: ветер раздувает паруса, и потому значение имеет направление, в котором он дует.

У бушприта было ещё несколько функций: крепление такелажа передней мачты, улучшение манёвренности и таран корабля врага. Существует такое выражение: «Держать нос по ветру», значение которого понимают все – двигаться в нужном направлении.

Кариатида. Наиболее популярной у мореплавателей были фигуры женщин, персонажей сказок или мифов. Обычно их изображали с длинными волосами и обнажённой грудью.

Общая практика использования носовых украшений достигла расцвета в конце XV века, с развитием галеонов, которые могли пересекать океан, а фигуры стали называть «галеонными» или «гальюнными» («гальюн» – нос корабля). Порой они были настоящими произведениями искусства, демонстрирующими богатство и социальное положение владельца судна, а на военных кораблях олицетворяли могущество и силу страны.

Судно часто называли в честь установленной фигуры, пытаясь таким образом задобрить богов, чтобы те хранили корабль и команду в боях и походах. После того, как корабль своё отслужил, ростру снимали и устанавливали в личных покоях капитана или хозяина.

Галеонная фигура XVI века.

Морская символика. Маяк, якорь и другие атрибуты мореплавателей перекочевали в аллегории «плавания души по морю жизни». Например, такие: «В океане жизни можно быть капитаном, если есть свой корабль»; «Если мы окружены крысами, значит, корабль не идет ко дну»; «От стонов с тонущего корабля все круче аппетит акул».

Советский поэт Николай Рубцов писал:

 
«Сквозь ветра поющий полет
    и волн громовые овации
Корабль моей жизни плывет…
По морю любви и поэзии».
 

Эти же аллегории, будучи связанными с духовным путём, фигурируют в высказываниях философов и оккультистов. Елена Рерих писала об идущих по Духовному пути: «Они будут стремиться далеко и как бы к дальнему маяку подтягивать себя. Ценны эти якоря дальнего плавания. Среди омывающих ударов волн смываются зловонные пятна зла. Нужно особенно теперь забрасывать дальние якоря. Можно видеть, как теряют смысл малые расстояния. В великий План Единства входит расширение размеров материальных и духовных» (Е. Рерих. «Иерархия», 1931 г.).

Мишель Фуко, современный французский философ, в своей «Истории безумия в классическую эпоху» писал: «челн души обречён оставаться во власти великого моря безумия, если не удастся ему бросить надежный якорь веры либо поднять свои духовные паруса, дабы веяние духа Божьего направило его в порт». В словах Фуко озвучен ещё один важный символ, связанный с морской тематикой – якорь.

Якорь. Якорь – главная морская эмблема. Вот что пишут об якоре справочники: «Изобретён он был в районе Средиземноморья. Древние мореплаватели верили, что этот знак поможет им вернуться из плавания домой. Для них он был даром морских божеств, помогал не кануть в пучину, считался символом удачи. Мудрецы и философы древности также высказывались о нем, как о талисмане, который нёс с собой уверенность, спасение, надежду и веру в лучшее будущее, прочность и безопасность. Интересно то, что якорь как оберег использовали даже жители тех стран, где вообще нет моря.

Для мореплавателей якорь был не просто отвлечённым символом надежды – он был реальным атрибутом их жизни, связанным с обретением уверенности и сбывшейся надежды на долгожданную стоянку в порту.

Сама форма якоря удивительным образом напоминала крест, и потому якорь стал одним из тайных знаков зарождающейся христианской религии». Апостол Павел в «Послании к Евреям» пишет: «… твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр.6:18,18).

Якорь, ставший с давних времен символом мореплавания, стал символом надежды на спасение. Вспомним также призыв терпящих бедствие моряков, который они передавали миганием света своих фонарей: «Спасите наши души!».

Звезда Надежды. В Лувре среди карт коллекции Ротшильда находится отдельная карта, которую относят к колоде Висконти ди Модроне (Филиппо Марии Висконти), также известной как колода Кэри-Йель, датируемой примерно 1440 годом. По-видимому, это была не единственная карта с подобным сюжетом, существовали и другие, не сохранившиеся до нашего времени. Считается, что карта соответствует Добродетели «Надежда», но её также с большой вероятностью можно отнести к Звезде.

На Добродетель указывает мужская фигура с петлёй на шее, которая видна в левом углу карты. По некоторым сведениям, под фигурой была подпись – Иуда, которая позже стёрлась (или стёрли). И всё же, скорее всего, это библейский царь Соломон, которого традиционно изображали на картах, связанных с Добродетелями. В контексте Звезды петля на шее Соломона – символ его невольного греха язычества, и теперь он униженно взирает на «Звезду христианства» с надеждой на спасение, как бы иллюстрируя слова из Евангелия: «Надежда – есть успокоение сердца в Боге с уверением, что Он непрестанно печется о нашем спасении» … «Ибо мы спасены в надежде» (Рим.8:24-25).

Звезда. Таро Висконти Кэри-Йель.

От руки женщины тянется канат к якорю, лежащему на земле, символу надежды. Кстати, на морском сленге мощность якоря, позволяющая ему удержать корабль, не перемещаясь и не выходя из грунта, называют «держащей силой».

Взгляд женщины, стоящей в молитвенной позе, обращён вверх к огромной звезде (а не к Солнцу, как иногда думают из-за нескольких волнистых лучей). Судя по короне и синей накидке с горностаевым подбоем, на карте изображена особа королевских кровей.

Св. Надежда. Христианским каноном для изображения Надежды стала фигура в молитвенной позе, взирающей на небо, или с текстом молитвы в руке, приближенная к традиционному облику святых и даже с нимбом вокруг головы.

Прообразом для христианской Надежды (Спес), как говорилось выше, стала одна из трёх сестёр, святых мучениц Веры, Надежды и Любви, которые пострадали за веру в Христа (см. III. Императрица).

Надежда. Мозаика, собор св.Марка, Венеция.

Добродетель Звезды. Надежда. Аркан «Звезда» традиционно соотносят с Добродетелью «Надежда». Поль Кристиан, описывая карту «Звезда», замечает: «Эта молодая девушка-символ надежды, которая ярко проявляется в наши самые печальные дни. Она обнажена, что означает, что надежда остается у нас, когда мы полностью удовлетворены всем».

Возможным прототипом персонажа Звезды «Висконти Кэри-Йель» могла быть одна из представительниц рода Висконти-Сфорца, среди которых было достаточно неординарных и добродетельных личностей. Например, Ипполита Мария Сфорца

Ипполита Мария Сфорца. Старшая дочь будущего герцога Миланского Франческо Сфорца и его супруги Бьянки Марии Висконти, тех самых, к свадьбе которых, предположительно, художником Бонифачо Бембо была изготовлена первая колода Таро, родилась в 1446 году.

Ипполита Мария получила отличное образование. Философию и греческий язык ей преподавал византийский учёный и филолог, обосновавшийся при Миланском дворе, Константин Ласкари. Известно, что в 1459 году на Мантуанском соборе 14-летняя Ипполита выступила с приветственной речью, обращённой к папе Пию II.

Позже, образованная и умная герцогиня при своём маленьком Калабрийском дворе собрала целое созвездие людей искусства, которым оказывала покровительство. Сама Ипполита особенно интересовалась литературой, собирала книги и в часы досуга бралась за перо. В образе Св. Лючии на фреске она держит книгу у пояса. «Её негодование и её миролюбие всегда сопровождались милосердием, мягкостью и благоразумием, так что она пользовалась особой любовью, страхом и почтением у народа, – писал об Ипполите писатель XV века Сабадино дельи Ариенти: – У нее была особая приверженность к монашеским орденам, в знак которой она носила на руке или вокруг своей рубашки веревку Младшего брата».

Ипполита Сфорца в образе Святой Лючии. Деталь картины Доменико Гирландайо, музей Тиссена-Борнемисы в Мадриде.

О набожности Ипполиты слагали легенды. Ипполита проводила ночи, стоя на коленях в молитве перед алтарем; однажды она оставалась там девять часов подряд, иногда шесть или семь, в зависимости от потребности, которую она чувствовала в тот момент. Более всего свои молитвы она возносила к Деве Марии. Считается, что молитвы Ипполиты помогли её мужу в завоеваниях, а также вылечить её троих детей, находящихся на гране смерти.

Таким образом, богобоязненная и добродетельная Ипполита вполне могла быть прототипом коленопреклонённой женщины на карте Таро. Во всяком случае, тема «надежды на спасение» в Звезде Таро Висконти Кэри-Йель согласуется с образом Ипполиты.

Надежда потому и Добродетель, что она мотивирует на поиск своей Путеводной звезды. Иоанн Кронштадтский утверждал, что Надежда – это «сверхъестественная добродетель, сопровождающая человека в течение всей его земной жизни до самого момента смерти, когда отступает всякая естественная надежда». В богословском словаре читаем: «Надежда на Промысел Божий помогает человеку бороться с текущими трудностями, преодолевать страдания, скорби. Надежда на воскресение умягчает один из сильнейших человеческих страхов – страх перед физической смертью, облегчает скорбь при потере родных. Надежда на наследование Царства Небесного служила христианам отрадой во время тягчайших испытаний, перенесении пыток и мук».