Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

В поэме «Вечно-Женственная» он заявляет: «Das Ewig-Weibliche // Zieht uns hinan» – «Вечно-Женственное притягивает нас к себе». В этой фразе звучит аллюзия на Гётовского «Фауста», и выражение, используемое в нём: Ewig-Weibliche, обозначающее «трансцендентную силу, любовно поднимающую человека в область вечной творческой жизни».

 
…Знайте же: вечная женственность ныне
В теле нетленном на землю идет.
В свете немеркнущем новой богини
Небо слилося с пучиною вод.
Всё, чем красна Афродита мирская,
Радость домов, и лесов, и морей,—
Всё совместит красота неземная
Чище, сильней, и живей, и полней…
 

(Вл. Соловьёв. 1898 г.).

Мир Парижского Таро. На карте из Парижского Таро изображена обнажённая женщина с парусом. Возможно, это Венера.

Богиня балансирует на шаре, несущимся по волнам Мирового океана (Неба). С четырёх сторон на шар обрушивают свою силу 4 Ветра.

Шар разделён на три части: ночь, день и «подлунный мир». В верхней части шара видны Солнце, Луна и звёзды, что делает его аналогом Вселенной, но, возможно, это Земля, так как шар наклонён примерно на 23° как и ось Земли, которую, символизирует то ли крест, то ли меч.

Крест также может являться аллюзией на военно-монашеские Ордена. На это могут указывать также рубашки карт, на которых, как мы уже говорили в Отшельнике, изображены повторяющиеся шестигранники, в которые вписан крест с двумя углами. Специалисты считают, что это завуалированный мальтийский крест («ласточкин хвост») – символ Мальтийского Ордена. Возможно, карта Мир указывает на то, что вся колода Парижского Таро является зашифрованным посланием этого Ордена, ставшего предтечей масонских братств.

Мир. «Парижское Таро».

Иконография этой карты так поразила Освальда Вирта, что он уделил её описанию особое место, хотя в колодах самого Вирта рисунок Мира приближен к классическому Марсельскому стилю. Процитируем Вирта: «В колоде Таро, изданной в Париже в 1500 году, Мир представлен в виде державы – вроде той, которую Император (Аркан IV) сжимает в своей левой руке. Концы наклоненного креста, возвышающегося над сферой, одновременно являют собой скипетры, символизирующие господство над кватернером Элементов» …. «Мир на этом изображении поддерживается дыханием четырех ветров Духа, как если бы он был порожден в результате столкновения этих небесных воздействий, направленных друг против друга. Над земным шаром изображена зрелая и полностью обнаженная женщина. Правой рукой она приподнимает огромную завесу, а левой придерживает её конец. Это Истина, проявляющая себя без остатка, поднимающая завесу видимостей, чтобы раскрыть тайную сущность вещей. Проникнуть в эту тайну – значит, обрести абсолютное знание, а следовательно, и неограниченную власть. Это идеал каждого адепта».

Возможно, в иконографии карты «Мир» Парижского Таро зашифрована тайна управления миром, к раскрытию которой стремились многие «адепты».

Духовные эгрегоры. Начиная с конца V века образ идеального государства приобретает христианскую направленность, в которой важную роль играют церковь и чисто христианские догматы.

На основе католической веры свою развёрнутую концепцию идеального государства в труде «О граде Божьем против язычников» представил философ и богослов Августин в 413–427 годах. Труд был написан через несколько лет после взятия Рима вестготами, что, несомненно, повлияло на содержание трактата. Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше (провиденциализм), чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому люди должны подчиняться законному правителю.

Августин утверждает, что государство должно быть основано на идее справедливости, без которой оно превращается в «разбойничью шайку». Отсюда Августин выводит понятие «справедливой войны», а убийства, грабежи и пожары он относит к обычаям войны. При этом, размышляя о заповеди «не убий», Августин подчеркивает, что она не распространяется на воинов и палачей, так как те убивают не по собственной воле, а по необходимости выполнить свое служение. Эти принципы морали, как мы помним, брали на вооружения римские понтифики, посылая крестоносцев в военный поход (см. XX. Страшный суд).

К сожалению, эти идеи не совпадают с реальностью. Если эгрегор не будет расширяться, завоёвывая территории и людской потенциал, его сила начнёт ослабевать, сам эгрегор стареть и, в конце концов, умрёт.

Но и противоположная по характеру идея о совершенном государстве, процветающем под эгидой Единой Мировой наднациональной религии, которая объединяет людей общим вероучением независимо от их этнических, языковых или политических связей, которая питала умы многих философов и политических деятелей, утопична.

Заметим, что любая религия претендует на «всеобщую», «мировую», и при этом формирует свой собственный эгрегор. Как показывает история, каждое внедрение новой религии ведёт за собой разделение и войны. Не даром в Евангелии устами Иисуса говорится: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее…» (Мф. 10:34-35). То же от лица Иисуса говорится в Апокрифе от Фомы: «Иисус сказал: «Может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в мир (космос), и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные [истинные]» (17).

Пётр Успенский, автор «Новой модели вселенной» и исследователь Таро, уже в Ведении к книги замечал: «Все эти разговоры о всеобщем мире – бесплодные мечты … Ничто никогда из этого не выйдет. Во-первых, потому что люди, устраивающие конференции и собирающиеся для разговоров о мире, рано или поздно начнут войну. Войны не начинаются сами по себе; не начинают их и «народы», как бы их в этом не обвиняли. Именно все эти умные люди с их благими намерениями и оказываются препятствием к миру». Текст этот был написан Успенским под впечатлением международной «Конференции мира», проходящей в 1907 году в Гааге, главной темой которой было «мирное разрешение международных конфликтов». Успенский как в воду глядел: через 7 лет вспыхнула Первая Мировая война.

Строители т. н. «духовных» эгрегоров обречены на неудачу. И прежде всего потому, что Новый Мир они собираются построить на идеях Старого мира. Это подтверждают и попытки, предпринимаемые идеалистами во все времена, начиная с библейской Вавилонской башни «до небес».

Примером неудавшейся попытки построить свой духовный эгрегор могут послужить те же катары, о которых ранее говорилось в Верховной Жрице. История катар интересна нам ещё и тем, что её продолжение касается семейства Висконти, а, следовательно, могло отразиться и в Таро.

По следам истории. Катары. Катары считались одной из ветвей тамплиеров, проповедовавших скорое наступление нового Царства Святого Духа, и в его ожидании они трансформировали традиционное католичество под свою религиозную концепцию. В представлении катар Новое царство выглядело как идеальное общество, построенное на основе «чистого христианского учения».

Они не признавали церковной обрядности, не чтили крест и Библию, но строго соблюдали обет целомудрия. Они высоко чтили Христа, но не признавали его Богом. По их мнению, дух человеческий связан с божественным началом, а душа заключена в темницу – тело, принадлежащее чувственному материальному миру. Одежду они носили похожую на монашескую.

Катары в отличии от католиков верили в то, что душа многократно приходит на землю собирать жизненный опыт, который использует в следующих воплощениях, а потому презирали смерть. Они считали, что Господь всегда дает человеку шанс в будущей жизни исправить ошибки этой жизни, и что обстоятельства этой жизни обуславливают условия следующей реинкарнации.

В XII веке катары поселились на юге Европы вблизи города Альби, в результате чего их стали называть «альбигойцами». Наставниками катаров были «Совершенные»: посвящённые мистики, астрономы и астрологи, философы и врачи, математики и строители. И, как всякий эгрегор, Альбигойцы старались объединить целый ряд территорий, в которые входили некоторые земли Италии, Германии и Франции (Лангедок, Ломбардия, Арагон, Богемия и др.), под эгидой своей веры.

Учение альбигойцев было объявлено еретическим и потому стало объектом искоренения. С 1209 года против альбигойцев стали предприниматься Крестовые походы, и в 1244 году Монсегюр, главный город катар, построенный на скале, пал. 200 катарских монахов и монахинь, не отрёкшиеся от своих религиозных убеждений, были сожжены сразу. Папа римский приказал сравнять стены крепости до скального фундамента. И всё же части катар удалось бежать – большинство из них нашли пристанище в близлежащих городках и монастырях.

Катары и семья Висконти. Одну из групп катаров приютила в своём монастыре его настоятельница аббатиса Манфреда Висконти де Пировано. Манфреда приходилась кузиной Маттео I Висконти (1250–1322), будущему правителю Милана.

Спасшиеся в монастыре катары называла себя «гульельмитами» по имени Гульельмы Богемской – женщины, принесшей им Учение. Они даже полагали, что Гульельма (Гульельмина, Вильгельмина) – это чудом выжившая Эсклармунда де Фуа (см. II. Жрица). Сама женщина утверждала, что она дочь короля Богемии, таким образом присвоив себе царский титул, а также, что она родилась в день Пятидесятницы.

После смерти Гульельмы в 1281 году, Манфреда объявила себя её преемницей: она управляла таинствами, писала гимны и проводила мессы. Её авторитет в секте заключался в убеждении, что она сама была воплощением Святого Духа на земле. Рассказывается, что по жесту её руки, адепты опускались на колени и целовали её ноги, как это положено было только перед Римским папой. Гульельмиты верили в скорое пришествие Святого Духа, который материализуется в женскую форму. Некоторые исследователи рассматривают гульельмитов как феминистское течение в христианстве.

По понятным причинам это вызвало негативную реакцию со стороны католичества и инквизиции. В 1300 году в Милане, когда гульельмиты собирались объявить Манфреду новым Папой, тридцать были обвинены в ереси, в том числе Манфреда, которая была сожжена на костре.

Следом гонения обрушились на дом Висконти, а именно на Маттео, которого своими идеями увлекла Манфреда, имевшая сильное влияние на племянника.

Обвинения в ереси, колдовстве, и службе дьяволу следуют одно за другим, в том числе уже не только против Маттео Висконти, но и его старшего сына Галеаццо, кстати, хорошо знакомого с Изабеллой д’Эсте (см. XVI. Влюблённые). Возможно, их высокий статус помог им избежать наказания.

Аббатиса в Таро. В семействе Висконти почитали аббатису Манфреду и постарались сохранить её память, как и её предшественницы Гульельмы, заказывая их жизнеописания и портреты.

В 1425 году вышла полная агиография Гульельмины Богемской, написанная монахом Феррары, в которой упоминалась и её преемница Манфреда де Пировано.

Примерно в 1450 году в церкви Сан-Андреа в Брунате (Италия, Комо) был создан цикл фресок, описывающих историю Гульельмины.

Эта серия картин из истории Манфреды подтверждает предположение, что Манфреда де Пировано, подобно другим представителям дома Висконти, стала прототипом некоторых персонажей карт Таро.

Аббатиса Манфреда и Маттео Висконти у ног Гульельмины Богемской.

Фрески церкви Сан-Андреа были заказаны Бьянкой Марией Висконти, к свадьбе которой с Франческо Сфорца были изготовлены старейшие колоды Таро. Не исключено, что сама Бьянка распорядилась, чтобы фигура Манфреды как представительницы её рода и «мученицы» от папского произвола, появилась на карте в роли Папессы. Возможно, это было сделано в отместку Папе римскому не только за мученическую смерть аббатисы, но и за своего мужа, который вскоре после их бракосочетания был отлучён от церкви, причём не за прегрешения перед верой, а в результате спора за земли, которыми владели Сфорца, но которую Папа считал своей.

Если придерживаться версии, что катары являются прямыми наследниками тамплиеров, а гульельмиты – их выжившими последователями, то становится понятным, почему именно на благодатной почве дома Висконти возникли первые карты Таро. Гульельмиты могли пронести через века сохранённое ими сокровище тамплиеров – таблицы прото-таро, ставшие основой «Триумфов».

«Папесса». Таро Висконти-Сфорца.

Утопии. Проекты идеального мира в прошлом или воображаемом будущем, либо в якобы уже существующей где-то стране, закамуфлированные под литературные фантазии становились образцом не только для философов и мечтателей, но и для тех, кто так или иначе надеялся создать общество справедливости в реальности. Подобные планы принято называть утопиями.

Своё значение нереальных прожектов, фантастических теорий и планов термин «утопия» приобретает благодаря политическому эссе Томаса Мора «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», опубликованного в 1516 году. «Утопия» в нём – название острова с идеальными порядками.

Остров Утопия. Гравюра А. Гольбейн. Иллюстрация из третьего издания «Утопии» Т. Мора. 1518 г.

Утопии от идиллии отличаются тем, что имеют политический характер. Все они имеют автора и не только содержат его представления об идеальных законах общественной жизни, государственном строе, религии и т. д. Утопии подспудно призывают к установлению Нового Мира: в утопиях имеется подробное описание «справедливого» общественного строя или необходимых социальных преобразований, а также указания к воплощению идеала в жизнь. То есть, это не просто мечты – это призыв к активным действиям.

Начало жанру утопий, не желая того, положил Платон в истории своей Атлантиды, споры о существовании которой идут до сих пор. Он же впервые использует слово «утопия» в трактате «Государство» (427–347 гг. до н. э.), в значении «места, которого нет».

Мир Леонардо да Винчи. Леонардо да Винчи, как и многие его современники эпохи Возрождения, такие как Альберти и Филарете, был захвачен идеей идеального государства. К решению этого вопроса Мастер подошёл практически, в соответствии с архитектурными правилами: известно, что да Винчи был не просто сведущ в архитектуре – он был причастен к Братству Дионисийских архитекторов – зодчих-магов (см. XVI. Башня).

В своих идеях да Винчи не смог преодолеть реалий своего времени: он разделил свой идеальный город на два уровня. Верхний уровень отводился для прогулок, общения, любования красотами, то есть для тех, кто мог это себе позволить. Нижний уровень был целиком занят теми, кого Леонардо называл «обычными» людьми: ремесленниками, торговцами и другими трудягами.

И всё же великий Мастер эпохи Возрождения смотрел в будущее. Об этом свидетельствуют его изобретения и исследования, опережающие время. Напомним, что многие из них воспроизведены на картах Таро «Мир Леонардо да Винчи» (см. XVI. Башня).

Идеальный город Леонардо.

Сохранилось 238 страниц текста и рисунков, посвящённых проектам идеального города-государства и техническим объектам, собранные в т. н. «Кодексы да Винчи».

На рисунках и в записях, относящихся к 1487 году, предстает воздушный, геометрически правильный город с площадями, улицами, туннелями и каналами.

Идеальный город Леонардо да Винчи. Набросок.

В идеальном городе да Винчи улицы делались широкими, высота фасадов строго регулировалась; особого вида печные трубы направляли дым в небо, чтобы он не мешал живущим в городе людям. Леонардо рекомендовал делать лестницы в общественных зданиях спиральными, поскольку на квадратных лестничных площадках имеются тёмные углы, которые люди могут использовать в качестве туалетов.

Более всего да Винчи занимало улучшение санитарной обстановки в городе, что неудивительно в разгар третьей волны эпидемии чумы, пронесшейся по всему Средиземноморью. Одним из ноу-хау да Винчи была модель унитаза почти современного вида.

Аллегории Леонардо да Винчи. Вопросы политики также не были чужды Леонардо да Винчи. Об этом говорит одна из его т. н. «политических аллегорий» – рисунок, сделанный мастером в 1508–1510 годах и хранящийся в Фонде Королевской коллекции Лондона.

В море на корме парусной лодки сидит волк, положив правую лапу на компас, а левой держа руль. Мачта – оливковое дерево или «Дерево Жизни». Компас указывает прямо на орла, который восседает на глобусе – аллегории Мира, покоящемся на берегу. На голове орла корона французского типа. От орла исходят лучи, олицетворяющие свет Нового Мира.

На заднем плане – скалистый ландшафт, олицетворяющий упадок государства. Предлагается, что прообразом волка, управляющего Кораблем Церкви («Корабль церкви» – традиционная формула) является Папа римский, а коронованного орла – герцог Милана Лодовико Сфорца, образец идеального правителя. Заметим, что содержание этой «политической аллегории» Да Винчи удивительным образом перекликается с иконографией карты «Мир» из Парижского Таро (см. выше).

Политическая аллегория. Леонардо да Винчи.

В начале XVII века появляются многочисленные проекты идеальных городов и государств. Надо заметить, что большинство из них были уже не просто фантастическими утопиями, а представляли собой предложения по переустройству мира, имеющие политический характер.

Утопия Андреа. Известный немецкий теолог и алхимик Иоганн Валентин Андреа (1586–1654) предлагает свой утопический город, предусмотрительно названный Christianopolis (Христианополис).

Согласно жанру, двое путешественников после кораблекрушения оказываются на берегу острова, над которым господствует город с 400 жителями. По описанию автора, это «республика работников, живущих в равенстве, желающих мира и отказывающихся от богатства. Город разделен на зоны легкой и тяжелой промышленности. Рабочие сознательно стремятся к знаниям и применению науки в производстве, вводя тем самым своего рода систему эффективности. Людей не гонят на работу, с которой они не знакомы, как вьючных животных, так как они ранее обучались точному знанию научных вопросов». И т. д., и т. п.

Христианополис. Андреа.

Утопия Кампанеллы. Пожалуй, самой известной из политических утопий является «Город Солнца» Томазо Кампанеллы – итальянского философа и писателя, одного из первых представителей т. н. «утопического социализма». Почему свой воображаемый мегаполис Кампанелла назвал «Городом Солнца»? Считается, что свои идеи Кампанелла черпал из герметизма, а именно из трактата «Пикатрикс», в котором говорится о мифическом городе Адоцентин. Центром города был Храм Солнца, построенный самим Гермесом Трисмегистом, и видимый только посвящённым – отсюда название города.

На название идеального города Кампанеллу мог также вдохновить древнеегипетский город Гелиополис (греческое название города, посвящённого богу Солнца Ра, которого греки отождествляли с Гелиосом). Гелиополис управлялся жрецами, а в Городе Солнца у Кампанеллы три жреца-соправителя, олицетворяющих Мудрость, Мощь и Любовь, что является аллюзией на христианские Добродетели.

И самое, на первый взгляд невероятное предположение – сама идея «Города Солнца» была навеяна автору Арканом «Солнце», возможно, подобной карте из Таро Висконти-Сфорца.

Сама форма трактата традиционна для утопических произведений и представляет рассказ мореплавателя хозяину гостиницы о стране, в которой он побывал, с подробным описанием устройства общества. Примечательно, что осуществление идей, озвученных в «Городе Солнца» Кампанелла видел в появлении в будущем «всемирного государства», созданного на основе Испанского королевства, духовную власть в котором должен осуществлять Римский Папа. Эту идею Кампанелла изложил в трактате «Миссия Монархии» («De Monarchia Messiae»).

Город Солнца Кампанеллы. Город имеет чёткую структуру пантакля. В центре (центральная мандала) – храм Мудрости, в которой находится Первосвященник, он же Метафизик (Фарс-персона) и 24 жреца, подобно «старцам» в «Апокалипсисе» – министры. Их функции были тщательно расписаны автором.

Кроме идей социального равенства, которое достигается отказом от собственности, Кампанелла выдвигает идеи равенства «морального» – общими в этом мире является не только собственность, но и женщины. Браки, заключенные в Городе Солнца не имели ничего общего с любовью. По аналогии с лошадями и собаками – браки между людьми заключались с целью улучшения человеческой породы (подбором супругов занимались священнослужители), ну а бесплодные женщины становились общими женами.

Город Солнца. Схема сделана по описанию из одноимённого трактата Кампанеллы.

В Городе Солнца жизнь протекает по законам астрологии: для начинания любого дела подбиралось подходящее время: для случки домашних животных, для зачатия детей, для основания города и т. д. Другими словами, важен был момент создания идеи, а не её реализации.

В 1638 году Кампанелле поручили составить гороскоп новорождённого дофина Людовика XIV (см. XIX. Солнце). К гороскопу Кампанелла добавил послание, в которой выражал надежду, что будущий король реализует Город Солнца на практике.

Кампанелла и Джордано Бруно. Существует версия, что к созданию «Города Солнца», в котором Кампанелла изложил свои политические взгляды, его подвигла казнь Джордано Бруно. Бруно, обвинённый в заговоре в Калабрии вместе с Кампанеллой, был казнён в 1600 году.

Исследователи творчества Бруно Л. Лернер и Э. Госселин утверждали, что «Джордано Бруно был убеждён в том, что вдохновленный и просвещенный герметизмом монарх мог бы привести мир к «Золотому веку», руководствуясь при этом «истинной философией». В качестве кандидатов на эту роль он сначала рассматривал французского короля Генриха III, затем английскую королеву Елизавету I и, наконец, французского короля Генриха IV» («Галилей и призрак Джордано Бруно»).

«Город Солнца» был написан в 1602 году в период заточения Кампанеллы в тюрьме инквизиции, куда он был заключён с несколькими монахами не просто по обвинению заговоре против испанцев и существующего политического строя с целью провозглашения республики, а в применении колдовства при составлении заговора.

Кампанелла, действительно, в своих сочинениях неоднократно обращается к магии, о чём говорят уже названия разделов: «Магия и благодать», «О математической магии», «О смысле вещей и магии». Кампанелла проповедовал союз науки, как естественной магии, и религии в виде божественной магии (Теургии). Кампанелла мечтал о том, чтобы с помощью научной магии регулировать небесные влияния на человеческую жизнь. Для этих целей в алтаре Храма его Нового Города должны были быть помещены глобус Земли и глобус звёздного неба (атрибуты ритуалов или магии).

На метафизическом уровне Кампанелла исповедовал божественное всеединство Вселенной, все вещи которой образуют связь и «симпатическое общение» друг с другом. Выявить и использовать эти связи, согласно учению Кампанеллы, возможно при помощи естественной магии; последняя дополняется искусственной магией – открытиями и изобретениями человека. Из природного всеединства он выводил социально-политическое единство человечества и считал, что короли Испании предназначены Провидением возглавить вселенскую монархию; но затем перешёл на позиции теократии, провозгласив, что верховным правителем должен быть Папа римский.

Перед кончиной Кампанелла в своих посланиях, в том числе великому герцогу Тосканы Фердинанду II, сообщал о своей пророческой миссии и утверждал, что пророк, даже гонимый и побеждённый, воскреснет на третий день или спустя три столетия.

Мечтатель и, как позже скажут, «утопист», Томазо Кампанелла (1568–1639), может служить примером творческого и одновременно мистического взгляда на жизнь и мироустройство общества, и потому быть призванным к Практической магии XXI Аркана «Мир» в качестве Астрального агента.

Идеология утопизма. Основными представителями утопизма XVIII века признаются виднейшие французские философы Руссо и Вольтер. Считается, что на их программы, касающиеся политического переустройства общества, особое влияние оказали идеи Кампанеллы.

У Вольтера был свой проект «общества будущего», представлявший собой симбиоз различных общественных и духовных формаций, которые по отдельности не могут существенно повлиять на миропорядок, а сообща могут изменить все: и мир, и общество, культуру и духовность. В его идеальном государстве, которое Вольтер именовал «Эльдорадо», нет ни монахов, ни тюрем, ни тирании, процветает просвещение и свобода.

Идеи французских философов, в свою очередь, повлияли на русских мыслителей-идеалистов, таких как Ломоносов, Херасков и др.

Херасков. Об идеальном «острове Хризы» М. М. Хераскова – известного деятеля русского масонства, по некоторым сведениям, посвящённого в теоретический градус Ордена Розенкрейцеров, мы упоминали в XIV Аркане «Умеренность». Херасковым была создана собственная концепция некоего Царства Мудрости, изложенная в трактате «Полидор, сын Кадма и Гармонии» (1794 г.). В утопии Хераскова фигурирует идеальная «монархиня», на которую возлагается надежда на устроительство мира справедливости и добра, под которой подразумевалась Екатерина II.

Екатерина II. Российская императрица Екатерина II сама увлекалась идеями Вольтера, и целых 15 лет обменивалась письмами с французским философом, снискавшим среди современников славу апостола разума, защитника свободы и сторонника рационализма. Русская государыня настолько прониклась идеями великого мыслителя, что называла себя его ученицей. Советы, которые она получала от Вольтера, во многом повлияли на проводимую ею внутреннюю и внешнюю политику. Возможно, Екатерина даже верила в возможность существования где-то некоего идеального государства.

Но будучи реалисткой, российская императрица даже не старалась воплотить мечты об идеальном государстве в жизнь. К тому же, увидев к чему привели подобные идеи, (Великая французская революция 1789 года), вообще запретила в России масонские организации, деятельность которых, по её мнению, расшатывала государственные устои.

Последние идеалисты. Мечты об идеальном государстве не обошли стороной мыслителей и оккультистов Нового времени, таких как маркиз Жозеф Александр Сент-Ив д’Альвейдр, Рудольф Штейнер, Даниил Андреев и др.

Агарти Сент-Ива д’Альвейдра. Сент-Ив д’Альвейдр – французский оккультист, историк и мистик, интересен нам ещё и по тому, что, будучи одним из наставников французских мартинистов, оказал определённое влияние на оккультное Таро через доктора Папюса.

В 1880 году маркиза, по его словам, посещают таинственные посланцы одной из стран Востока. Сент-Ив утверждает, что это были индийские факиры и мистики, эмиссары некоего Мирового Оккультного Правительства Риши Бхагвандас-Раджи-Шри-на и Ходжи Шариф. Они же поведали об Агарти – огромной стране, находящейся где-то в подземной полости Гималев.

Агарти – идеальное государство. Само название переводится как «Недоступная насилию», и в ней нет ни карательных органов, ни тюрем, так как нет ни преступников, ни проституток, ни себялюбцев. Там нет нищих, обездоленных и униженных. Руководят страной высшие Посвященные, хранители традиции, истинные учителя и правители мира.

В Агарти, якобы, проживают более 20 миллионов человек. В библиотеках Агарти, по словам эмиссаров, хранятся все знания, накопленные человечеством, первые записи которых сделаны ещё 55 547 лет назад.

Тысячи лет назад в Агарти стекались народы, пострадавшие от природных катаклизмов, которые были согласны жить по законам идеального государства. Но один из народов не оправдал доверия правителей-мудрецов и был изгнан из Агарти. По одной из версий, это были цыгане, которые, покидая страну, выкрали и унесли с собой копии книг тайных знаний. Эти самые копии, якобы, позже преобразовались в карты Таро.

Мистическая страна. Идеальная страна Агарти захватила умы многих оккультистов, о чём свидетельствует её подробная карта, составленная неким Раймоном де Бертраном, французским ученым и историком, изданная в одном из циркуляров Дюнкеркского общества поощрения наук, литературы и искусства.

В 1922 году во время гражданской войны в России, ученый, путешественник, писатель, служащий некоторое время в правительстве Колчака, А.М. Оссендовский, обнаружил не то в Сибири, не то в Монголии «закоптелые ворота, ведущие в царство Агарти». Об этом он написал в своей книге «И звери, и люди, и боги». Но, скорее всего, Агарти – такая же мифическая страна, как и все утопии, и просто отражает мысли д’Альвейдра об идеальном мироустройстве.

Карта Агарти по версии Раймона Бертрана.

Начиная с 1882 года из-под пера маркиза одна за другой выходят несколько книг, являющихся реконструкцией древней истории, для чего используется своеобразная дешифровка священных текстов человечества. Уже само название книг, в заглавие которых непременно входило слово «миссия», говорит об их идейном содержании: «Миссия соверенов», «Миссия рабочих» (1883); «Миссия евреев» (1884); «Миссия французов» (1887); «Миссия Европы», «Миссия Индии» и так далее.

«Миссия Индии в Европе», в которой и описывается Агарти, по словам д’Альвейдра, была написана им ещё в 1886 году, но была запрещена к распространению этим самым Мировым Правительством, дабы не дать тайные знания в руки непосвящённых.

Д’Альвейдр не ограничивался только идеями, а старался подготовить почву для строительства «социального государства», для чего учредил во Франции общество с целью пропаганды доктрины «Синергии». Это общество отвергало западный либерализм и капитализм и призывало к возврату к традиционным культурным ценностям. Д’Альвейдр также неоднократно обращался с воззваниями к «анархическим» правителям мира сего – в том числе к французскому премьеру Жоржу Клемансо и русскому императору Александру III.

«Дом Славы» Рудольфа Штейнера. Известный австрийский оккультист и мистик доктор Рудольф Штейнер в сентябре 1913 года приступил к строительству в Дарнахе своего «храма» – «Дома Славы» или «Гётеанума». Название, которое Штейнер присвоим своему храму, происходит от имени Гёте, наследие которого сыграло главную роль в создании учения Штейнера в области теории познания.

Рудольф Штейнер – основатель нового духовного движения на основе Антропософии (с лат. «человекомудрие») – смеси теософии, европейского оккультизма, готических учений и христианства. В Антропософии основной упор делался на вневременные знания, получаемые высшим «я» человека.