Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Концентрация необходимых сил и знаний, полученных индивидом на всём Пути Познания, и осознающего высшую цель своего существования, позволяет ему самому решать, закончить ли свой земной путь или остаться, чтобы служить Земле и человечеству в Мире. То есть, самому руководить своей кармой!

Аркан XXI. Мир

КОД МИРА

Исходные позиции.

XXI. Мир – 3 Луч Матери, Духа Святого, Творческой активности. Тонический и Мутабельный слои.

В Аркане «Мир» проводится параллель с тремя Арканами:

1. VI. Влюблёнными, стоящим на 7 ступеньке нисходящей Лестницы (Мир – 7-я ступенька «вверх»);

2. XI. Справедливостью – родственным Арканом, находящимся на противоположной ветке косого креста Арканов и соотносящимся с рабочим Арканом по Числовому коду (11 – 21). Карта Справедливость в Практической магии Мира будет олицетворять Астрального агента;

3. I. Магом – Арканом, стоящим напротив Мира на том же энергетическом уровне. I. Аркан также соотносится с XXI. Арканом по Числовому коду (1 – 21).

«Мир» – классическое название XXI Аркана, практически не претерпевшее изменений с момента появления надписей на Арканах, и до нашего времени.

Иконография Мира имеет несколько вариантов, основных из которых два: Висконти и Марсельский, значительно отличающихся друг от друга как деталями рисунка, так и персонажами. Наиболее распространён Марсельский вариант, на картах которого изображены аллегории 4-х Стихий и танцующая женщина в овальном венке.

К подобной символике действительно подходят названия «Мир» или «Вселенная» с соответствующими положительными значениями карты: целостность, законченность, удачное завершение и даже Сотворение мира.

Мир. Таро Николя Конвера, 1760.

3-й Луч Мира. XXI Аркан «Мир» входит в третью группу Арканов, и является последним в последовательности Арканов, идущих под 3-им Лучом Матери. Таким образом, в XXI Аркане раскрывается наивысшая для человека ступень освоения этого Качества женского начала и Творческой активности.

В богословской Триаде 3-ий Луч соответствует третьей ипостаси Божественной Триады – Духу Святому. В Церковном календаре Святой Дух представлен как творческое начало в Троице: «Обогащая человека духовными дарами и растя в нем плоды духовные, Дух Святой украшает человека и многообразными добродетелями, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые». По словам Апостола Павла (Гал. 5:22,23), «Жизнь в Духе Святом ясно обнаруживается в плодах Духа», к которым относятся, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание», которые также можно отнести к значениям Аркана «Мир».

О Духе Святом, в трактате святителя Григория Паламы («О божественной и обожествляющей причастности», 1342 г.) сказано: «Подобно первым Двум Ипостасям, Святой Дух также является Творцом мира. Он парил над «водами» первозданной Вселенной. Он – Податель жизни творению. Он вдохновлял пророков и в Домостроительстве нашего спасения содействовал Сыну. Утешитель завершает дело Сына на земле. По ходатайству Сына Дух приходит в мир».

О благословенном времени, когда на мир снизойдёт «Дух Святой», мечтали древние провидцы, такие как величайший поэт античности Вергилий (Публий Вергилий Марон, 70–19 гг. до н. э.), который грядущую эру 3-го Луча видел под эгидой женского начала, о чём писал в своих «Буколиках»:

Пророчество Вергилия

 
Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской,
Сызнова ныне времён зачинается строй величавый,
Дева грядёт к нам опять, грядет Сатурново царство.
Снова с высоких небес посылается новое племя.
К новорождённому будь благосклонна, с которым на смену
Роду железному род золотой по земле расселится…
Мир обозри, что плывет под громадою выгнутой свода,
Земли, просторы морей обозри и высокое небо.
Все обозри, что вокруг веселится грядущему веку…
 

(«Буколики», IV).

Древние протохристиане – ессеи – считали третью ипостась Троицы воплощением женского начала (на арамейском языке слово «Дух», Rucha – женского рода).

О благословенном «женском» мире мечтали многие провидцы и философы, но не все их писания дошли до наших дней. Обратимся к чудом сохранившемуся «Тайному реестру пророчеств Иоанна Иерусалимского».

Пророчества Иоанна Иерусалимского. «Тайный реестр» – это позднее название, данное писаниям Иоанна Иерусалимского, в которых он описывает мир будущего, причём не в эсхатологическом, как это было принято у пророков, а в позитивном ключе.

Пророчества Иоанна Иерусалимского нам особенно интересны ещё и потому, что были широко известны уже в начале XII века, и интерес к ним не утихал в течение длительного времени.

Сведения об авторе «Реестра», фигурирующего под именем Иоанна Иерусалимского, достаточно разрозненные и противоречивые. Якобы его настоящее имя Иеган де Везле. Установлено, что Иоанн принимал участие в Крестовых походах. В течении 20 лет, в период между 1098 и 1187 годами, т. е. во время становления Ордена Тамплиеров-храмовников, он проживал в Иерусалиме. Историки православия предполагают, что с 1156 года и до своей смерти в 1166 году Иоанн был Патриархом Иерусалима (Патриарх – в то время титул православного архиепископа).

Иерусалимские патриархи пользовались покровительством византийских императоров, выступавших в роли защитников ближневосточного православия. Иоанн, будучи восточным патриархам, имел большое влияние на церковно-политическую жизнь. Например, участвовал в Константинопольском Соборе 12–13 мая 1157 г.

По одной из версий до возведения в Патриархи Иоанн был монахом-бенедиктинцем, и, следовательно, обладал большой учёностью. А ещё он, якобы несколько лет провёл в пустыне, где усиленно молился, благодаря чему, получил дар предвидения. При жизни о нём говорили, как об весьма успешном прорицателе, сумевшем предвидеть события вплоть до начала XXI века.

Иоанн был творческой личностью: написал несколько богословских трудов, а также, согласно записям его ученика, итальянца Климента, Иоанн занимался иконописью. То, что его предвидение Нового времени соотнесено с приходом женского Качества 3-его Луча Матери, говорит о том, что он обладал яснослышанием и не страшился выражать крамольные мысли. В любом случае, его почитали как святого, что отражено в его иконографии.

Иоанн Иерусалимский. Фреска.

Оптимистические пророчества Иоанна расходились с общепринятой доктриной христианства, и начиная с XIV века (падения Ордена Тамплиеров) «Тайный реестр пророчеств» был запрещён к прочтению, а его копии уничтожались Церковью. И всё же списки «Реестра», которые использовались, чтобы служить уликой против Рыцарей Храма, обвиняемых в служении дьяволу, частично сохранились вместе с их конфискованной собственностью. Каким-то непостижимым образом они оказались в хранилищах КГБ, и только после развала СССР доступ к ним получили учёные, в том числе историк Галевский, который перевёл и обнародовал текст, который мы частично здесь приводим.

«Реестр» Иоанна Иерусалимского состоит из 40 записанных в стихотворной форме пророчеств, разделённых на две части. Первая часть пророчеств описывает все ужасы жизни перед всемирной катастрофой, в общих чертах схожие с «Апокалипсисом».

Вторая часть – предвидение Нового времени.

Согласно Иоанну Иерусалимскому Новый мир наступит: «… с приходом Женщины, чтобы царствовать в высочайшей степени» … «Когда придёт тысячелетье за нынешним тысячелетием вослед» (Третье тысячелетие).

Несомненно, Иоанн Иерусалимский описывает время 3-го Луча «Духа Святого»:

«… Она обусловит ход будущих событий и предпишет свою философию человеку.

Она будет матерью этого тысячелетия, следующего за нашим тысячелетием.

Она будет после эпохи дьявола излучать ласковую нежность матери.

Она будет после эпохи варварства воплощать красоту.

Тысячелетие, следующее за этим тысячелетием, превратится в эпоху озарения;

Люди будут любить друг друга, всем делиться, мечтать и мечты будут осуществляться. … духовное начало будет владеть массой людей, … человек снова встанет на праведный путь, а Земля снова найдёт гармонию».

О том же позже пророчествовал Якоб Бёме: «Свидетельствует дух, что весьма малого ещё не достаёт, и вот взойдёт молния во всей окружности мира сего… Какой человек не будет обретён к тому времени в рождении Святого Духа, в том и вовеки не взойдёт это рождение…».

Время Духа Святого. Эра Водолея. Энергия «большого» Космического 3-го Луча пришла на землю в начале Второго тысячелетия после Р. Х., и будет доминировать в течение примерно 2-х тысяч лет. Этот исторический период соотносится с т. н. Эрой Водолея.

Эра Водолея – условное название протяжённости земного времени с 2001 по 4000 год. Своё название «Эра Водолея» получила благодаря Зодиакальному знаку Водолея, в который в результате прецессии в начале 3-го тысячелетия «входит» точка Весеннего равноденствия. Большинство астрологов сходится во мнении, что полный переход к Эре Водолея произойдет в начале 2024 года, когда в этот сектор Зодиака окончательно войдёт Плутон.

Плутон и эра Водолея. Переходный период к знаку Водолея, по мнению астрологов, начался ещё в конце 2019 года, когда Плутон только подходил к границам знака Водолея. Мы все стали свидетелями событий этого периода, в том числе пандемии «COVID-19», прокатившейся по всему миру, а также по внешнеполитическим событиями: например, спецоперации России на Украине, приказ о начале которой был объявлен 24 февраля 2022 года или войне в Израиле. Так проявилось влияние Плутона – планеты групповой кармы (см. XX. Суд).

«Пробный заход» Плутона в Водолей произошёл 23 марта 2023 года, сразу после дня Весеннего равноденствия и новолуния 21–22 марта. Напомним, что точка Весеннего равноденствия является важнейшим маркером, указывающим на переход Земли на новый двухтысячелетний цикл, в данном случае в Эру Водолея. Можно сказать, что мир окрасился цветом «двойного Водолея».

До марта 2024 года Плутон будет ретроградным, вернувшись на время в знак Козерога. Таков видимый путь планеты, указывающий нам, что стоит вернуться назад примерно на 250 лет к подобному витку истории, которая развивается по спирали.

Плутон в Водолее. Полный цикл Плутона составляет около 248 лет. Предыдущий проход Плутона по Водолею пришелся на 1777–1797 гг. В мире в этот период произошли судьбоносные события. Накануне, в 1776 году, США объявили о своей независимости от Англии, и была подписана Декларация независимости, в котором впервые появилось название государства – «Соединённые Штаты Америки».

1789 год – взятие Бастилии – событие, которое считается началом Великой Французской революции. Ей предшествовали годы революционного движения (см. XIX. Солнце), за которыми последовала череда политических пертурбаций в стране. Из монархии Франция превратилась в республику, затем к власти пришёл Наполеон, и началась бесконечная полоса войн за передел Европы, в 1812 году дошедшая и до России.

Для России, которой управляла императрица Екатерина II, этот период оказался крайне успешным. Что интересно, в состав государства к 1786 г. вошли Северное Причерноморье, Приазовье, Крым, Правобережная Малороссия, земли между Днестром и Бугом, Белоруссия, Курляндия и Литва.

Добавим, что 70-80-е годы XVIII века в России были годами расцвета масонских лож, которые стали местом притяжения тех, кто находился в поиске нового: нового смысла жизни, нового этического и духовного идеала, Нового Мира. Влияние Плутона на фоне энергий 3-го Луча неминуемо должно привести к значительным переменам не только на физическом, но и в тонком плане, не только на уровне человека, но и Земли, и Космоса.

Алиса Бейли в предвидении Эры Водолея писала: «Сейчас, согласно астрономии, мы переходим в знак Водолея – знак универсальности (всеобщности), потому что Вода – это универсальный символ… Когда установится братство и люди будут связаны вместе узами божественных отношений. Старые барьеры между людьми и нациями будут постепенно исчезать в течение следующих двух тысяч лет» (А. Бейли, «Неоконченная автобиография»). Напомним, что в оккультном контексте 3-ий Луч связан со стихией Воды (см. XVII. Луна).

Из всего сказанного следует, что XXI Аркан крайне актуален в наше время, в начале Эры Водолея.

Концепция. Этапы прохождения Качества 3-го Луча мы рассматривали, начиная со II Аркана «Верховная Жрица», в котором наш Путник впервые сталкивается со всеми тайнами женской производящей энергии. Во Влюблённых наш Путник осваивает сексуальные энергии и ищет пути творческого самовыражения в искусстве. В Колесе Фортуны (пониженный 3-й Луч) учится применять творческие энергии на практике, претворяя в жизнь свои желания. В Колесе Фортуны творческие возможности, как мы писали, трансформировались в изобретательство, проявляясь в быту, в религии, в технике и даже в любви. В Смерти он борется со своим эмоциями и инстинктами, уходя в мир иллюзий в Луне. В то же время он научается сам создавать фантомные образы и манипулировать ими. В Мире наш Путник должен соединить воедино весь познанный опыт и выделить из него квинтэссенцию – то ценное зерно, которое станет его неотъемлемым целым.

Г. О. Мёбис в своих лекциях о XXI Аркане говорил: «…Основное содержание его – Центр и Синтез: Синтез Абсолютных Истин, уже не нуждающихся в покровах, которыми не обманешь того, кто до них добрался» («Курс энциклопедии оккультизма»). «Центр и Синтез» – квинтэссенция и синтез познанного – это аспекты Качества 3-го Луча.

Другими словами, в Мире раскрывается тайна Высшего аспекта Активного творчества, которую В. С. Соловьёв позиционировал как «Свободная теургия», формулируя её так: «Активное преображение творчества с помощью божественных сил для созидания положительного истинного единства».

Теургия. Русский религиозный философ-мистик Н. А. Бердяев так определял цели теургии: «Теургия – искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую… Теургия есть действие человека совместно с Богом, – богодейство, богочеловеческое творчество» («Смысл творчества», гл. Х).

Теургия не может быть использована в решении мелких бытовых вопросов: это то же самое, что стрелять из пушки по воробьям. Теургия нацелена на большие глобальные задачи, судьбоносные для поколений людей. Все силы и возможности Теурга должны быть направлены на мировое строительство, на создание духовной Вселенной, в которой собран весь лучший опыт человечества. Ту же линию проводит Освальд Вирт, утверждая, что Мир может быть «результатом постоянной созидательной деятельности», т. е. теургического воздействия. «Реальность, которая создастся в ходе этой деятельности, не ограничивается тем, что способны воспринять наши органы чувств – инструменты, которые приспособлены для восприятия не подлинно реального Мира, а только этого жалкого подлунного мира, в неверном сумраке которого мы яростно сражаемся за существование».

Теург, управляющий миром. Иллюстрацией к представлениям о Теургии может служить рисунок, собственноручно сделанный Элифасом Леви, с подписью: «Это осуществление божественной силы и реализация Божественной науки [теургии]. Это священство мага». («Д и Р», 21 гл.).

Рисунок Элифаса Леви.

Посвящение Духом Святым. В. С. Соловьёв в «Три речи в память Достоевскому» предрекал: «Художники и поэты, опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, ещё более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять её земными воплощениями».

В Евангелии от Иоанна устами Иисуса говорится: «Дух Святой, … научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» …«Когда же придёт он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от себя будете говорить, но будете говорить, что услышите, и будущее возвестит вам» (Ин.14:26;16:13).

Фактически, в Евангелии от Иоанна говорится о Посвящении, результатом которого будет проявление способности проповедовать Учение (Знание): «Он будет свидетельствовать о Мне, а также и вы…» (Ин. 15:26). Свидетельствовать – значит проповедовать, рассказывать, передавать другим знание «истины», говорить не от себя, а как бы вещать голосом Бога, быть проводником его истин.

В Новом Завете описывается мистическое событие, называемое «Схождением Святого Духа на апостолов»: «Внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им просвещевать» (Деян.2:1-4).

Схождение Духа Святого.

На купольной фреске монастыря «Осис Лукас» в Греции начала XI века Дух Святой изображён в виде голубя, который в лапках держит книгу Нового Завета с пятью традиционными медальонами. С неба к каждому из присутствующих устремляются «языки, как бы огненные» в виде лучей, часто с каплями внутри (!). Подобные капли встречаются практически на всех картах Марсельской серии, представляя в одних случаях информационную или трансформирующую энергию, в других живые субстанции.

Композиция вписана в синий круг, символизирующий небесную сферу. Вокруг расположены 12 апостолов (за границей фрагмента), к которым и устремлены 12 лучей.

Святой Дух в образе голубя. Фрагмент.

Произошло это судьбоносное событие на 50-ый день после Пасхи и Воскресения Господня (отсюда названия этого события – «Пятидесятница»): «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» (Деян.2:1 – 4).

В этот день апостолы собрались вместе, чтобы, как положено иудеям, отметить праздник Шавуот.

Заметки на полях. Шавуот. В иудаизме на 50-й день после еврейской Пасхи отмечают Шавуот.

Шавуот – праздник в честь дарования евреям Торы при исходе из Египта («пасха» переводится с др.-еврейского как «исход»). Тора (букв. «учение, закон») – основная священная книга в иудаизме, прототип библейского «Пятикнижия» Моисея. В широком смысле Тора – это вся совокупность иудейского религиозного миропонимания, собранного воедино. Можно считать, что Шавуот – это день рождения еврейского этноса, его культуры, традиций, менталитета и глубинных религиозных чаяний. Именно с этого момента потомки двенадцати (!) сыновей Иакова, чудесным образом освобожденные Богом из египетского рабства, начинают свой исторический путь и превращаются в единую нацию.

Примечательно, что перед самым Шавуотом в число апостолов вместо выбывшего Иуды срочно был принят некий Матфий. Здесь есть над чем задуматься – почему апостолы стремились сохранить число 12 в своём «внутреннем круге»?

Согласно «Деяниям святых Апостолов» ученики Христа после «схождения» на них Святого Духа начинают «благовествовать», повторяют путь своего Учителя. По свидетельству апостола Луки (Лук.3:23), Христос начал «Своё служение» также после «схождения» на него Святого Духа, что произошло во время инициации (омовения или, как принято называть это в христианстве, «крещения в Иордане»).

Таким образом, приобщение апостолов к энергиям 3-го Луча, которое можно рассматривать как Посвящение, дало им возможность исполнять возложенную на них миссию Служения. Этот феномен разъясняет в «Беседе на день Святой Пятидесятницы» Григорий I Великий (Двоеслов): «Дух Святый прилично явился в огне, потому что из всякого сердца, Им наполняемого, Он изгоняет оцепенение холода и воспламеняет его любовью к вечности. В огненных же языках Дух Святой явился потому, что всех, кого наполняет, Он соделывает вместе и пламенными, и говорящими». «Святой Дух посылается в том смысле, что являет Себя в светоносной благодати в день Пятидесятницы. …Огненные языки имеют учители веры», [которые] «этот пламень учения ощущали из уст Самой Истины». Из слов св. Григория и его дальнейшей деятельности вытекает, что, скорее всего, он сам прошёл через опыт Посвящения Духом Святым.

Служение Григория Великого. Григорий I Великий (Папа Римский с 590 по 604 гг.) в своих трудах, бывших весьма популярными в эпоху Средневековья во всем христианском мире, часто обращался к темам, связанным с третьей ипостасью Троицы. Особо почитаем Григорий I Великий был за свои проповеди, послушать которые стекались сотни прихожан. Говорили, что слова проповедника проникали в самое сердце человека, оставляя глубокий след в его душе.

О Григории I Великом в истории папства говорится, что «в своем миролюбии он кардинально отличался от более поздних понтификов, бывших одержимыми идеей политического владычества и мирового господства». А борьба за владычество, как известно, приводит к войне.

В православной традиции Григорий I Великий известен как «святитель» – то есть, передающий святые божественные истины, а также как «Двоеслов», что значит – собеседник, человек, ведущим диалог с Богом. Потому он часто изображался за пюпитром, занятым написанием своих трудов, содержание которых ему подсказывал Дух Святой.

Дух Святой на фреске по традиции изображён в виде белого голубя.

Григорий Великий с голубем. Фреска.

Образ Духа Святого. В христианской изобразительной традиции Дух Святой сначала был невыразим и обезличен. Но с развитием иконописи появилась необходимость его как-то визуализировать. По-видимому, первые изображения Духа Святого были связаны с т. н. «Богоявлением» (сценой крещения Иисуса), когда «глас с неба» подтверждает божественную сущность Иисуса словами: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Нем же Мое благоволение».

Во всех канонических Евангелиях эта сцена описана как бы со слов Иоанна Крестителя примерно одинаково: «… И увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Ин. 3:16.17). Не в образе голубя, а как голубь. Сами евангелисты не были очевидцами события, и в священных писаниях не существует никаких свидетельств, что они общались с Иоанном Крестителем лично. Таким образом, подобное событие ничем не подтверждено, и его описание может быть поздним добавлением, направленным на обожествление образа Иисуса. Отождествление Духа Святого с «Духом Божиим» недоверчивыми отцами Церкви произошло не сразу, а голубя Его символом признали только в 537 году на Константинопольском Соборе. Изображения Святого Духа в образе голубя стало появляться повсеместно во вновь строящихся церквях и храмах с середины VI века.

Голубь в Таро. В библиотеке Йельского университета в Нью-Хейвене хранится отдельная карта, изготовленная, по-видимому, в Ферраре приблизительно 1470 г. Карту относят к Таро Эрколе I д’Эсте, входящего в группу колод серии Висконти.

На карте изображена традиционна сфера с пейзажем, которая позволяет причислить её к Миру. Сферу на расправленных крыльях поддерживает белый голубь – символ Святого Духа.

На карте изображён маленький ангел (путти), который восседает над миром на облаке, как на троне. В его руках держава и жезл – символы земной власти.

Подобные ангелы будут встречаться и на других старых картах Мира. По-видимому, это дань особой популярности путти в живописи XV–XVI веков: ангелочки с гирляндами цветов гнездятся под потолками дворцов, сопровождают античных божеств на картинах модных художников, и даже встречаются в росписи храмов.

Мир. Таро Эрколе I д’Эсте.

Почему, именно «голубь» стал символом Духа Святого? Возможно, здесь сработало ассоциативное мышление древних, соединивших невыразимую божественную ипостась с птицей чистого белого цвета, которая издавна использовалась в Израиле в роли жертвенного животного. По библейским заветам мать после рождения ребёнка должна была пройти обряд очищения: «по окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику» (Лев.12: 6). Если по бедности белого ягнёнка не было, приносили двух белых голубей. При этом, якобы, один из голубей закалывался, и его кровью помазывался второй, которого потом отпускали в полёт, как чистую душу младенца.

Это интересно. Голубь мира. Всем известен фразеологизм «Голубь мира», и даже его изображение с оливковой ветвью в клюве. Словосочетание «голубь мира» получило свой смысл благодаря Всемирному конгрессу сторонников мира, проходящему с 20 по 25 апреля 1949 года в Праге и Париже. Конгресс свою задачу декларировал как урегулирование конфликтов и восстановление дружеских связей после окончания самой жестокой, масштабной и кровопролитной в истории планеты Второй Мировой войны.

Эмблемой Конгресса стала работа известного художника Пабло Пикассо, на которой был изображен белый голубь с оливковой веточкой в клюве. Работа над эмблемой так вдохновила художника, что он назвал родившуюся в это время дочь Паломой, что в переводе с испанского значит «голубка». Возможно, на подобный дизайн художника натолкнул сюжет из мифологии Рима о том, что голубка свила гнездо на шлеме у бога войны Марса, поэтому тот отказался от очередной войны, лишь бы не потревожить голубку.

Надо отметить, что голубь особую популярность получил во время Второй Мировой войны благодаря голубиной почте, которую тогда активно использовали.

Ной. Мозаика.

Голубь Ноя. Возможно, символизм Голубя мира уходит корнями в библейскую легенду о Всемирном потопе, после которого человечество обрело «новую землю».

Библейская легенда повествует о том, что Ной два раза выпускал голубей со своего ковчеге, чтобы узнать, есть ли где-то открытая земля. И только третий белый голубь вернулся с оливковой веткой в клюве, принеся Ною весть о том, что стихия сменила гнев на милость и успокоилась, и что человеку предоставлена возможность начать новую жизнь.

Если вдуматься, то мистическая роль белого голубя в контексте Святого Духа, истории Ноя или Голубя мира сходны, но представляют разные аспекты – от глобального Мира до мира, в понятии противоположности войне. Кстати, на эмблеме греческого города Афины также изображен голубь с оливковой ветвью.

Царица небесная. Духу Святому, женской ипостаси Триады (Троицы) в христианской традиции соответствует Богоматерь или, как принято обращаться к ней в католицизме, Дева Мария, Мадонна. На эту тему достаточно много сказано в Верховной Жрице. Мы дополним некоторые аспекты этого образа в контексте XXI Аркана «Мир».

Культ Марии, как богоматери, долгое время не воспринимался официальной церковью. Ещё в середине IV в. епископ кипрский Епифаний в сочинении «Панарион» писал о почитателях Марии: «Некоторые безумствующие… стараются ставить её вместо бога и говорят о ней, увлеченные каким-то безумием и умоповреждением. … Дева не должна быть предметом поклонения: не следует делать её богом, нельзя приносить жертвы во имя ее. В чести да будет Мария, но поклоняться должно Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Марии же никто не должен поклоняться… хотя и весьма прекрасна Мария, и свята, и почтенна, но не для поклонения».

Но уже в середине V в. на соборе в Эфесе, созванном по решению императора Восточной Римской империи Феодосия II, возможно, чтобы трансформировать устойчивый языческий культ поклонения Богине-матери, был утверждён божественный статус Девы Марии как Богородицы. Центром почитания Марии стал Эфес, где издавна поклонялись Артемиде-Астарте, «матери богов», богине плодородия.

Так к Деве Марии от языческих богинь Средиземноморья и Ближнего Востока перешёл и титул «Царица Небесная». Его присваивали верховным богиням, Великим Матерям, таким как Хатхор, Астарта и Гера. Этот титул носила богиня Фригг в скандинавской, и Юнона в римской мифологиях. Особая связь образа христианской Царицы Небесной возникла с Исидой, чьё изображение с Гором на руках легло в основу традиционной иконографии Богородицы с младенцем Иисусом.

Популярность Девы Марии резко возросла с XII века, что связано с тем, что Ватикан назвал Марию «посредницей», тем самым дав возможность прихожанам обращаться к Богоматери с просьбами и молитвами.

От голубя к Богородице. Уже в XII веке в сцене Пятидесятницы наряду с апостолами стали изображать ещё и Марию, мать Христа, причём сидящую на троне в центре композиции. Богородица обычно предстаёт в позе благословения, с раскрытыми руками, как бы охватывая своим покровительством стоящих вокруг неё апостолов. Возможно, так было положено начало корреляции Богоматери (Девы Марии) с третьей ипостасью Троицы.

«Схождение Святого Духа». Икона.

К концу XV века степень почитания Марии, по словам теологов, достигла своего апогея. Тогда же Деву Марию стали величать Мадонной («Моя Госпожа») на итальянский манер, а также появились её «светские» изображения.

Именем Мадонны называют живописные или скульптурные изображения Девы Марии в работах западноевропейских живописцев, графиков и скульпторов, на которых она предстаёт идеальной женщиной-матерью, воплощением красоты, целомудрия и кротости. Именно так выглядит, например, Мадонна Литта работы Леонардо да Винчи, опосредованно связанная с семейством Висконти.

Мадонна Леонардо да Винчи. «Мадонна Лита» – не оригинальное название, прежде картина была известна как «Мадонна с младенцем». Новое название происходит от имени её последних владельцев – представителей миланского семейства графов Литта, у которых она была приобретена в российскую императорскую коллекцию Эрмитажа в 1865 году. Джулио Ренато Литта вёл свою родословную от семейства Висконти, правителей Милана, и, видимо, получил картину в наследство. При российском императоре Павле I граф Литта был постоянным представителем Мальтийского ордена в Петербурге.

Мадонна Литта была написана Леонардо да Винчи в 1487–88 годах, когда он находился на службе у Миланского герцога Лодовико Сфорца (Моро), о чём мы писали в Башне. А ведь это период создания итальянских карт Таро, на содержание которых могли повлиять художественные идеи Леонардо да Винчи, в том числе на иконографию карты «Мир».

Интересный момент: Лодовико Сфорца при крещении назвали Лодовико Маурус, но его мать, когда он в детстве тяжело болел, изменила его второе имя на Мария, отдавая тем самым его под защиту Пресвятой Девы. Это было в традициях семейства Висконти – многие из них, женщины и мужчины, носили второе имя – Мария.

Мадонна Литта. Леонардо да Винчи.

Прототипы из дома Висконти-Сфорца. В период пребывания в доме Сфорца Леонардо работал над картинами «Мона Лиза», «Мадонна в скалах», «Мадонна с младенцем и святой Анной», а также «Дама с горностаем». Известно, что прототипом «Дамы с горностаем» была любовница Лодовико Сфорца – Чечилия Галлерани (1473–1536). Историки отмечают очень близкие отношения, связывавшие Леонардо да Винчи и Чечилию, облик которой повторяется и в других работах мастера, в том числе в ликах Мадонн.