Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

К середине XV века повсеместно появляются изображения дьявола, имеющего две головы (два лица), одна из которых находилась на положенном ей месте, а вторая – на уровне гениталий или солнечного сплетения. Второе лицо стало отличительной деталью, сообщавшей, что все низменные влечения исходят от дьявола. Возможно, отсюда своё начало берёт эпитет «двуличный», применяемый к лицемерному лжецу.

Двухголовые дьяволы Таро. В Коллекции Ротшильда в Лувре находится неразрезанный лист колоды, которую относят к Болонскому Таро примерно 1450 года. Датировка и место изготовления заготовки для карт условные и основываются на том, что именно с этого года Триумфы включаются в список разрешённых карточных игр во Флоренции. Считается, что это первое по времени изображение Дьявола в Таро. Этот рисунок, как и остальные карты, был доработан художником Атанасом Атанассовым и добавлен в современный вариант колоды Таро Висконти-Сфорца («Пирпонт Морган-Бергамо») как XV Аркан «Дьявол».

Персонаж на рисунке имеет узнаваемые приметы двухголового дьявола. Причём, если присмотреться, то черты верхнего лица (головы) принадлежат мужчине, а нижнего – женщине. Это придаёт образу дьявола, говоря в современных терминах, эротическую окраску.

Дьявол с листа Ротшильда

Алхимический дьявол. Прежде чем попасть на карты Таро, «двухголовый дьявол» сначала появился в алхимических трактатах. Например, подобный персонаж изображён на гравюре известного немецкого теолога и алхимика Иоганна Валентина Андреа (1586–1654).

Андреа являлся автором около 100 произведений на немецком и латинском языках. В своей автобиографии Андреа заявлял себя автором знаменитого трактата «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца» (см. XIV. Умеренность).

Обращает на себя внимание сходство эмблемы Андреа с традиционной иконографией Дьявола: дьявол с оленьими рогами изображён сидящим на земном шаре, установленном на постаменте. Вторая голова между ног как бы читает книгу: композиция иллюстрирует сентенцию средневековых догматиков, что «все знания от дьявола». У основания пьедестала два грешника – пьяница и гордец, ещё ниже животные – олицетворение инстинктов и низменных влечений.

Алхимический дьявол. Эмблема Андреа, 1617 г.

В оккультном ключе эти двухголовые персонажи, у которых один лик на естественном месте, а другой помещён на уровне живота или гениталий, пусть в несколько гротескной форме, иллюстрируют механизм Познания, в основе которого лежит герметический Закон Подобия или аналогий, говорящий о том, что «то, что внизу, подобно тому, что наверху» (см. 0. Дурак).

Здесь уместно обратиться к уже не раз поднимаемому нами вопросу о термине «познание», который употребляется не только в отношении интеллекта и разума. В той же Библии мы читаем: «Адам познал Еву», и понимаем, что это относится к сексуальным отношениям.

Замечено, что многие названия частей головы и половых органов идентичны: «губы» и «половые губы», «лоб» и «лобок», «головка», а также похожесть бороды и волос в области гениталий. И это не только в русском языке.

Когда мы обсуждали этот вопрос с нашим коллегой, медиком Татьяной Шлейн, то она припомнила, что на латыни нижняя челюсть называется mandelina (многим понятно, аналогом чего она является). Ради смеха мы стали сравнивать детали головы с частями тела. Так две большие доли мозга сравнили с двумя половинками ягодиц – те и другие находятся сзади, вслед за чем всплыли поговорки типа «думает задним умом», «у него голова между ног». Ну и в заключение забавное пожелание: «Чтоб у тебя х.. на лбу вырос». Если нам это показалось смешным, то насколько смешным это выглядело в Средневековье на фоне многочисленных запретов, касающихся гендерных тем. Но ведь и в картах Таро часто присутствует сарказм, под которым скрываются серьёзные темы.

Гротесковый дьявол. Практически на всех картах Таро дьявол изображён в гротескном стиле, в результате чего назвать его образ «пугающим» можно с большой натяжкой.

Примечательно, что само понятие «гротеск» появилось практически одновременно с шаржированным образом дьявола. Термин «гротеск» (ит. grotesco) распространился в XV–XVI веках, когда при раскопках древнеримских подземных помещений (гротов) были обнаружены настенные росписи с причудливыми узорами и персонажами.

Гротесковый образ отличается двупланностью, контрастностью, отклонением от нормы. В нём есть преувеличение и сгущение каких-то одних черт и деталей в ущерб другим. В гротеске прослеживается намеренная карикатура, шарж.

Подобного дьявола можно видеть в нескольких сохранившихся колодах Таро, что говорит о популярности гротескового образа дьявола.

Дьявол Вьевиля. Карикатурного дьявола с несколькими «рожами» на теле можно обнаружить в колоде Вьевиля, датируемой 1650 годом, и в колоде Жана-Батиста Галлера 1780 года, но уже с подписью «Дьявол». Персонаж традиционно наделён длинным, искривлённым хоботообразным носом; изо рта с высунутым языком (мимика насмешки) вырывается адское пламя; в раскраске преобладает рыжий цвет.

Персонаж карты Вьевиля характерен тем, что у него по всему телу разбросаны личины, повторяющие его лик. Этот полиморфный дьявол сохраняет черты дракона (крылья, лапы) и имеет несколько дополнительных личин, расположены они на плечах, локтях, коленях и животе, которых семь. Количество «рож» ассоциируется с традиционными «семью смертными грехами», совершаемыми по наущению дьявола. Объяснением подобной иконографии служит представление о многоликости «соблазна».

Самая большая вторичная личина расположена на месте гениталий, ставя на них акцент.

Дьявол. Таро Жака Вьевиля, 1650 г.

Мистерия дьявола. Мы выскажем здесь версию происхождения гротескного полиморфного дьявола, которая на первый взгляд может показаться оригинальной: это театр.

Во Франции ещё в X веке было принято вставлять в праздничные церковные службы (литургии) инсценировки эпизодов из Священного писания, а также парафразы библейских сюжетов, которые именовали «литургическими драмами». На начальном этапе сюжеты спектаклей, персонажем которых был дьявол, строились на библейских темах, становясь своего рода «Библией для неграмотных». Некоторые пьесы сочинялись самими церковнослужителями, а спектакли, имеющие нравоучительное содержание, разыгрывались на паперти церквей, так как клирики видели возможность использовать театр в своей пропаганде. Так возникло театральное направление, в названии которого отражена его суть – «моралите».

Моралите. Наиболее популярным моралите был так называемый Процесс сатаны, сюжет которого сводился к спору между аллегорическими персонажами, олицетворяющими Добро и Зло. Состязаться на Суде («процессе») между собой могли, например, Бог, царь Соломон, Дева Мария или Христос с дьяволом, ангелы с демонами, а также персонажи, представляющие отвлечённые понятия, такие как Душа и Сердце, Добродетели и Пороки, и т.д.

Сюжет Процессов быстро вошёл в репертуар народной культуры, обрёл стандартный вид, который мог варьироваться в разных изданиях и у разных авторов, и имел хождение вплоть до XVII века.

Сцена из моралите. 1620 г.

По мере того как литургические драмы становились всё более популярными, стали появляться их «народные» формы, а театр вышел на площади и рынки. Постепенно строгий богословский подход, который мало захватывал зрителей, стал разбавляться юмористическими сценками, приближаясь к театральной традиции прошлого – античным мистериям и мираклям, к чему подтолкнули проявившиеся энергии 3-го Луча.

Персонаж мистерий. Свою роль в создании облика театрального дьявола сыграло обращение к античным мистериям. Удивительно, но подобный персонаж, исполняющий роль фавна, запечатлён среди участников древних мистерий на фресках из Дома Диониса в Пафосе. На это указывает разворот его тела, по которому можно предположить, что актёр движется задом наперёд и при этом бьёт в бубен.

К спектаклям снова вернулось название «мистерии», восходящее к греческому μυστήριον – «таинство, тайное священнодействие». Правда, некоторые историки предполагают происхождение слова от латинского ministerium, означавшего не только «церемония», но и «ремесло», поскольку мистерии, уйдя из-под опеки клириков, нередко финансировались средневековыми ремесленными гильдиями.

Участник мистерии. Мозаика

Стремление к зрелищности и «страстям» заставило «сценаристов» обратиться к темам пороков, Страшного суда и ада, обязательным действующим лицом которого является дьявол.

Чтобы сделать этот персонаж как можно более узнаваемым, впечатляющим и отличным от ангелов, богов и святых, актёры наматывали на себя лохматые шкуры, как правило чёрные. Так как обладателями чёрного длинношерстного меха обычно были козы, то и дьявол стал ассоциироваться с козлом.

Образ козлоногого дьявола, видимо, оказался наиболее понятным, а потому стал особенно популярным, затмив собой и змия, и дракона. Ведь козёл хорошо знакомое всем домашнее животное, уже своими необычными белесыми глазами с прямоугольными зрачками оставляющее неприятное впечатление. Шкуры козла плохо выделывались, и потому были «вонючими». Характер у козлов тоже не подарок, зато они способны вести за собой всё стадо баранов. Кроме того, достаточно было одного козла, чтобы обеспечить воспроизводство скота, благодаря чему к козлу часто прилагали эпитет «похотливый». Не даром сравнение с козлом до сих пор звучит как оскорбление.

Чтобы приблизиться к облику животного, на руки и ноги надевали вязаные перчатки или чулки с длинными носками. Актёры использовали уродливые маски с искажёнными чертами, которыми закрывали не только лица, но и гениталии. Прототипом копыт, которые позже стали приписывать дьяволу, послужили деревянные башмаки – традиционная обувь, которую носили простолюдины в Европе. Изображая дьявола, актёры активно жестикулировали и издавали звуки, имитирующие рычание животных, – в общем, делали всё, чтобы, как им казалось, уподобиться дьяволу.

Мистерия дьявола. Подтверждением нашей версии, что фигуры на картах Таро – персонажи «моралите» или спектаклей, которые любили разыгрывать представители аристократии в своих домашних театрах, может служить примечательная карта, находящаяся в Коллекции Ротшильда. Судя по некоторым деталям, по времени она относится к поздним итальянским колодам.

Вероятно, на карте изображена сцена из комедии в дворцовом театре, роли в которой могли исполнять как члены семьи, так и прислуга. Фигуры не статичны, они находятся в движении и будто бы общаются между собой.

Персонажи, мужчина и женщина, одеты по моде аристократии XVI века. У них красивые чистые лица и золотистые волосы, и они ничем не напоминают демонов, разве что рожки, которые могут быть накладными. Атрибуты дьявола, включая крылья и уродливую маску, также подобны деталям маскарадного или театрального костюма.

Дьявол. Коллекция Ротшильда

Примерно так же выглядели и актёры, исполнявшие роли демонов, количество которых в постановках всё увеличивалось. Так, в спектакле, который давался в Мюнхене в 1597 г., в роли демонов было задействовано около трёхсот актёров.

Театральный образ дьявола стал настолько популярным, что идеологам церкви пришлось с ним смириться. Но у театрального персонажа был существенный недостаток – он вызывал не страх, а смех, и скорее был сближен с Трикстером, чем с дьяволом.

Об этом свидетельствует интересный артефакт – шлем, выставленный в музее Тауэра.

Шлем шута. Шлем в виде головы дьявола был изготовлен мастером из Инсбрука в 1512 году и подарен королю Генриху VIII императором Св. Римской империи Максимилианом I. Подпись под шлемом гласила, что это часть доспехов Уилла Сомерса, придворного шута Генриха VIII.

Рогатые шлемы. Рога на шлеме – достаточно часто встречающийся элемент у разных народов и в разные времена. К своим боевым шлемам приваривали рога ещё древние кельты. Рогатые шлемы носили также викинги.

Шлем для шута

Рога служили, во-первых, для устрашения противника; во-вторых, из утилитарных соображений – для удержания вражеского меча в пределах шлема, чтобы он не соскальзывал на менее защищённые шею и плечи. Набеги викингов рождали суеверный страх, поэтому их ассоциировали с бесами и тёмной силой. В церковных летописях Европы воинственных викингов, «страшных» грабителей, называли «дьявольским отродьем» и «чертями».

Обнажённый кельтский воин. Находка фигурки воина сделана в Италии. Там же был обнаружен конский налобник с рогами. Форма рогов на шлемах была самой разнообразной: от маленьких, как у телёнка, до огромных изогнутых, как у быка.

Возможно, шлемы кельтов, визуально знакомые крестоносцам, послужили даже большим прообразом рогов для дьявола в Таро. На некоторых картах Марсельской серии рога Дьявола и его дьяволят растут не из головы, а находятся на шапочке или шляпе, подобной шлему.

Обнажённый кельтский воин. Статуэтка, III в. до н.э.

Полезный дьявол. Может показаться странным, почему Церковь не запрещала «рекламирование» дьявола. Дело в том, что дьявол своим существованием поддерживал политику как религиозного, так и государственного эгрегора, помогая решать его задачи.

На основе обвинений в «дьявольщине» взошли на костёр гроссмейстер Ордена Жак де Моле и четверо его сподвижников, а имущество Ордена и его обширные владения в начале XIV века были конфискованы в пользу Церкви и короля.

Сама идея дьявола должна была оправдать и институт инквизиции, и Святую Фему, а также массовые гонения на отдельные группы людей, которые позиционировались как «слуги дьявола» или поддавшиеся на «искушение». Вера в дьявола давала в руки Церкви, инквизиции и эгрегору неограниченную власть над людьми и право распоряжаться их жизнью и имуществом.

Это интересно. Проклятый король. 1587 год, Франция. На фоне религиозных войн между католиками и гугенотами разворачивались споры за власть между Гизами и Валуа. На стороне Гизов была папская Церковь, с давлением которой на светскую власть боролся король Генрих III Валуа, ради чего привлекал на свою сторону гугенотов. В результате Генриха обвинили в мужеложестве и колдовстве.

Были распространены памфлеты, в которых Генрих III представлялся заключившим соглашение с дьяволом, в сравнении с чем преступления Содома и Гоморры казались лишь прелюдией более страшных и неслыханных деяний. Говорилось, что среди королевских фаворитов есть один, который является дьяволом во плоти, и юные девственницы похищались и развращались силами Вельзевула (бог Ваал).

Пьер де Л’Этуаль – французский чиновник и писатель-мемуарист, главный докладчик Парижской канцелярии, практически очевидец развернувшейся трагедии, сообщал, что папа Сикст V не только проклял Генриха III, а провёл мессу, на которой восковая фигурка короля была помещена на алтарь, и эта фигурка протыкалась ножом во время молитвы, исполненной угрозами и анафемами. Другими словами, Папа сам инициировал возврат к колдовству и чёрной магии.

Поскольку король не умер достаточно быстро, решили, что он тоже колдун, и нашли физического исполнителя проклятия. Им стал 22-летний монах-доминиканец Жак Клеман, фанатик, враг гугенотов, страдавший от страшных видений. Приор монастыря Святого Якова убедил Клемана в том, что ему предопределено совершить великий подвиг для блага церкви. Монаху даже внушили, что он обладает чудесной силой делать себя невидимым для чужих глаз. С помощью поддельных писем, которыми снабдили Клемана священники, ему удалось добиться аудиенции у короля, во время которой монах и осуществил свой замысел – выхватил стилет и всадил его в живот Генриху. Тело Генриха забальзамировали и похоронили в Компьене, в аббатстве Сен-Корнилль, урна с сердцем короля была захоронена в главном алтаре собора Сен-Клод, а не в усыпальнице французских королей в Сен-Дени, поскольку его считали «проклятым королём». Новый король, Генрих IV Валуа, полностью подчинил себя власти Церкви.

Сатанинская риторика. XXI век! – И снова сатанинская аллегория… О том, что Россия борется на Украине не с кем иным, как с Сатаной, сначала заявляет сам президент РФ. Вслед за ним тему развивает зампред Совета безопасности РФ Дмитрий Медведев (бывший президент). В 2022 году в послании ко Дню народного единства Медведев заявил у себя в Telegram: «Мы слушаем слова Создателя в наших сердцах и повинуемся им. Эти слова и дают нам священную цель. Цель остановить верховного властелина ада, какое бы имя он ни использовал – Сатана, Люцифер или Иблис. Ибо его цель – погибель», назвав некоторые страны, ждущие освобождения от дьявола, «изнасилованными повелителями тьмы».

Все центральные газеты поспешили напечатать у себя эти сакраментальные высказывания Совбеза.

Власть – не единственная выгода, которую благодаря созданию «дьявола» получали поборники истиной веры и «борцы с ведьмами». В эссе, написанном английским драматургом и философом-теоретиком XVII века Бенджамином Джонсоном в качестве предисловия к средневековой рукописи по магии, говорится, что «под влиянием злого духа и вдохновлённые завистью и алчностью дьявола, а также желая сохранить за собой монополию на совершение таких чудес, Папа римский и кардиналы выпустили декрет, целью которого было полностью искоренить магическое искусство и приговорить всех магов к смерти».

Не последнее место в борьбе с дьяволом занимали меркантильные соображения. «Только в начале своего возникновения любая религия живёт и властвует над людьми, включая самых умных и сильных. Потом вместо веры происходит толкование, вместо праведной жизни – обряды, и всё кончается лицемерием жрецов в их борьбе за сытую и почётную жизнь» (Иван Ефремов «Таис Афинская»).

У осуждённых за связь с дьяволом и колдовство изымали имущество в пользу церкви или государственной казны. Кроме того, действовал институт индульгенций, позволявший нажиться за счёт страха наказания за грехи, список которых разростался одновременно с жадностью канонников.

Продавец индульгенций. На иллюстрации к анонимному средневековому трактату изображён демон в облачении католического епископа, предлагающий индульгенции на любой выбор. Противники монетизации грехов утверждали, что вся эта идея исходит от самого дьявола с целью дискредитации Церкви и Папы.

Дьявол с индульгенцией

Демоны и демонология. Так как Церковь нуждалась в какой-либо доктринальной основе, определяющей роль «зла» и его представителей в жизни людей, с её поощрения возникла целая отрасль богословия, которая занималась классификацией и изучением свойств демонов – демонология.

«Демонология» (от др.-греч. δαίμων – «божество, дух» + λόγος – «слово», «рассуждение») – это позднее название, возникшее в богословии по аналогии с «Ангелологией». Демонология – ветвь теологии, основным направлением которой являются изучение демонов, описание поведения демонов, заговоров по вызову демонов, обрядов по борьбе с ними, подчинению и контролированию их сил и т. п.

Само слово «демон» берёт своё начало от др.-греч. δαίμων – «божество, дух».

Ещё в I веке к «духам» причисляли любых бестелесных существ без различия их принадлежности, сферы деятельности, негативной или позитивной роли. На «добрых» и «злых» их разделяли в зависимости от контекста. Так в учении гностиков «добрых» духов называли Агатодаймон, а «злых» – Какодаймон (от греч. «добро» + дух и «зло» + дух), и часто изображали в виде змей-двойников. Позже в астрологии эта парочка стала олицетворением Северного и Южного узлов Луны (так называемые Голова и Хвост дракона).

Видимо, при переводе богослужебных писаний на латынь и «добрых», и «злых» сначала именовали «ангелами». Поэтому в «Откровении» Иоанна Богослова свита и архангела Михаила, и дракона состоит из «ангельского воинства»: «Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7). Примечательно, что в этом эпизоде «ангелов» дракона до сих пор не исправили на «дьявола» и «демонов».

Считалось, что этих духов несметное количество – целое воинство (рим. «легион»).

В Евангелии от Марка в эпизоде об изгнании нечистого духа говорится: «И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много» (Мк. 5:8). Отсюда пошло крылатое выражение «имя ему – легион». Альберт Великий, «сосчитав число зверя» из «Апокалипсиса», оценил количество «духов» в 66 легионов, каждый из которых состоит из 666 когорт, каждая из которых объединяет по 6666 демонов, – итого 1 758 064 176.

Более-менее чёткое выделение «демонов» как «злых духов» и пособников дьявола из общего числа духов произошло не ранее IV века. Особую роль в этом сыграл 35-й Лаодикийский Собор 343 года, на котором осуждались еретики среди христиан, которые поклонялись ангелам, как раньше языческим богам, веря, что видимый мир сотворён не Богом, а ангелами, и почитали их выше Христа. Собор определил ангелов как служителей и посланников Божиих. Тогда же к «духам чистым» стали прилагать понятие «ангелы», что значит «посланники», «вестники», а «даймоны» трансформировались в «духов нечистых», пособников дьявола – «демонов».

Так как Церковь не выработала единого канона для описания демонов, каждый демонолог позволял себе не только составлять свой список демонов и давать им разнообразные имена, но и наделять их фантастическими свойствами. У каждого из демонологов были свои последователи и свои оппоненты. И каждый из классификаторов демонов пользовался своими методами распределения, при этом в списках фигурировали «духи» совершенно разной природы (например, суккубы или телии).

Многие демонологи не ограничивались исследованием природы и классификацией демонов, а искали пути практического применения их возможностей в магии.

Большинство теологов сходились в том, что демоны, за исключением тех, кто обитает в аду, находятся в воздухе. Насчёт внешности демонов большинство полагало, что, так как они состоят из «неуловимого материала», то могут менять обличие по собственному желанию. Не приходили к консенсусу и в вопросе, касающемся их умственных способностей. Так Гийом Овернский, французский богослов и церковный политик, магистр теологии в Париже, в 1223 году утверждал, что демоны «полные идиоты», другие же полагали, что духи необыкновенно умны. Французский инквизитор, судья по делам ведьм, Боден в 1580 г. писал: «Очевидно, что демоны обладают глубочайшими знаниями обо всём, ни один богослов не может истолковать Священное писание лучше них, ни один адвокат лучше них не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав».

Судя по количеству трудов, рисунков и записей о демонах, эти «тёмные ангелы» интересовали средневековых исследователей значительно больше, чем «светлые». Демонологией в Средневековье увлекались как священники-богословы, так и светские теологи – по сему они могут служить прообразами Иерофанта и быть призванными на роль Астральных агентов в работе как по V, так и по XV Арканам. Поэтому назовём некоторых из наиболее известных имён.

Из известных демонологов, сочинения которых сохранились, можно назвать Михаэля Пселлуса (XI в.), Альфонсо де Спина (XV в.); Питера Бинсфельда (XVI в.); Франческо Мария Гуаззо и Себастьяна Михаэльс (XVII в.). Остановимся подробнее на наиболее значительных именах, оставивших след в богословии.

Иоанн Дамаскин. Первым демонологом считается Мансур ибн Серджун ат-Таглиби из Дамаска. В 710-х годах он принял пострижение в монастыре Св. Саввы близ Иерусалима и, вероятно, был рукоположен в священники, приняв имя Иоанн. Иоанн Дамаскин известен как христианский святой, один из Отцов Церкви. Задавшись целью систематизации христианского вероучения, Иоанн Дамаскин написал несколько фундаментальных трудов, в том числе «Точное изложение Православной веры», в котором распределил «тёмных ангелов» по иерархическим группам согласно их специализации, описал иерархию демонов и распределил по «семи смертным грехам».

Аллегория грехов. На гравюре 1628 г., озаглавленной «Аллегория пяти строптивых монстров», мы видим пятиглавого дьявола, потерявшего свой устрашающий вид, но зато преобредшего символы пороков.

Семь смертных грехов. Считается, что история смертных грехов началась с перечня человеческих пороков, сделанных аскетом и христианским богословом Евграфием Понтийским в ӀV веке н.э. (А кому, как не аскетам, этим заниматься? – см. IX. Отшельник). По его подсчётам таких грехов было восемь. Его писание вдохновило некого монаха Иоанна Кассиана, который создал свой список. В 590 году Папа Римский Григорий Великий заменил восемь пороков Иоанна на семь «смертных грехов», перечень которых вошёл в догматы христианства и сохранился в православии.

Многоголовый монстр. Гравюра XVII в.

На первых порах к демонам были причислены божества различных древних племён, частично упомянутых в Библии. В список вошли: ханаанский бог огня Молох; Асмодей, персидский дух хтонического характера; Адрамелех, брат Асмодея, имя которого означает Царь Подземного мира; Вельзевул – переиначенное имя моавитского бога Баал-Зебуба, или просто Баала (Ваала); Бельфегор – искажённое имя Баал-Фегора, бога, ассоциировавшегося с развратом и, подобно Приапу, изображаемого в фаллическом облике, и т.д. В число демонов вошла также и Лилит.

В списке Григория Великого, в котором каждому из семи смертных грехов соответствовал один из демонов, значатся: гордыне, главному греху, соответствует Люцифер, алчности – Мамон, похоти – Асмодей, гневу – Сатана, чревоугодию – Вельзевул, зависти – Левиафан, лени – Бельфегор. В других перечнях «имён демонов» также есть расхождения.

Лев III. Возможно, этот глава Римской церкви, понтификат которого приходится на промежуток между 795 и 816 годами, был первым, кто впустил за завесу тайных знаний светских правителей. Лев III подарил Карлу Великому, которого сам же и короновал в Риме в храме Св. Петра, составленный им требник, известный под названием «Энхиридион Льва III». Требник, содержащий, по словам автора, сокровенные знания, почерпнутые из легендарных «Ключей Соломона», впоследствии будет запрещён церковью. Считается, что «Энхиридион Льва III» было первым произведением, в котором упоминалось о царе Соломоне и его взаимоотношениях с «духами». За ним последовало множество подобных книг, среди которых были те, которые напрямую приписывались авторству Соломона.

«Энхиридион Льва III» пользовался популярностью среди оккультистов нового времени. Как сборник необходимых в магии знаний, его высоко ценил Элифас Леви, который писал: «Инструкция Римского папы Льва III, которая никогда не печаталась с её истинными фигурами, мы восстановили для нашего собственного использования по образцу древней рукописи. Ритуалы, известные под названием «Ключи Соломона» являются очень полезными». В требнике якобы были перечислены имена всех демонов, которых было значительно больше, чем семь.

Сильвестр II. В 999 году под именем Сильвестра II на папский престол взошёл Герберт Орильякский. Герберту приписывали изучение магии и астрологии в исламских городах Кордовского халифата и даже общение с самим дьяволом. Предполагалось, что Герберт с помощью дочери арабского философа, у которого учился, завладел книгой заклинаний и скрылся от преследовавшего его философа, сделавшись невидимым.

По слухам, Герберту с помощью алхимии удалось создать терафима (идола), который мог отвечать на вопросы, требующие однозначного ответа «да» или «нет». Именно благодаря его советам Герберт смог забраться на вершину церковной иерархии. По другой версии, терафима вместе с тайными знаниями Герберт получил от «Девяти неизвестных» – мистического тайного общества, основанного ещё индийским царем-солнцепоклонником Ашокой.

Недоброжелатели считали, что Герберт стал Папой Римским именно с помощью дьявола, а некоторые даже утверждали, что он выиграл тиару, играя с нечистым в кости.

Имя Герберта упомянуто Михаилом Булгаковым в его романе «Мастер и Маргарита»: мотивом своего прибытия в Москву демон Воланд назвал необходимость разобрать рукописи Папы Сильвестра (как они попали в Россию – не понятно).

Папа Сильвестр II и Дьявол. Иллюстрация к средневековому памфлету

Гонорий III. В 1216 году папский престол занял доминиканский монах Ченчио Савелли, принявший имя Гонория III. Вокруг этой личности ходило множество сплетней и слухов, достаточно противоречивых, которые не развеялись и со временем.

Легенды о Гонории III, как о самом выдающемся маге своего времени, начали складываться ещё при его понтификате. Гонория подозревали в занятиях «чёрной» магией и связях с демонами, и, скорее всего, не без основания.

Гримуары Гонория. Авторству Гонория приписывают ряд гримуаров, в которых изложены основы демонологии и секреты магии: «Манускрипт (Гримуар) Гонория», «Сокровище чёрной магии Мага Гонория», «Малый Альберт» и «Красный дракон». Действительно ли автором этих книг является Гонорий, не известно. Кроме того, эти названия книгам даны значительно позже, когда появились первые о них упоминания (а это произошло в середине XIV века). «Манускрипт Гонория» известен по его первому изданию, выполненному в Риме между 1628 и 1671 годами.

Гримуар Папы Гонория

В «Гримуаре Гонория», манускрипте по демонологии и магии, говорится о том, что вызывать демонов позволительно только католическим священникам (а следовательно, и изгонять их). Перед этим он должен соблюдать пост, исповедаться, отслужить мессы и прочитать соответствующие молитвы. Видимо, Гонорий III, будучи священником высшего ранга, себе позволял контактировать с демонами.

В то же время папой Гонорием III была выпущена булла, согласно которой изучение медицины, физики и других естественных наук запрещалось под страхом отлучения от причастия. Гонорий строжайше запретил всем лицам духовного сана, которые, собственно, представляли образованный слой общества, заниматься этими науками, которые якобы являются «соблазнами дьявола». Несмотря на это матрица Гонория хранит память о нём, как о могущественном чародее, а то, что после смерти Гонорий был канонизирован католической Церковью и причислен к лику святых, рассматривалось как желание церкви обелить образ Папы. Его роль в основании Инквизиции и гонении на колдунов расценивали как, с одной стороны, защитительное лицемерие, а с другой – как способ избавиться от конкурентов.

Агриппа Неттесгеймский. Генрих Корнелий Агриппа, известный как Агриппа Неттесгеймский (1446–1535), не был только демонологом. О широте его интересов свидетельствуют приложенные к его личности определения: философ-гуманист, врач, алхимик, натурфилософ, оккультист, астролог и адвокат. Основной труд Агриппы Неттесгеймского «Тайная (Оккультная) философия» был настольной книгой для Элифаса Леви. В своём трактате Агриппа доказывал, что магия – суть метод познания Бога и «сотворения». Учитывая, что в Средневековье магия находилась под прицелом Великой инквизиции – это довольно смелый шаг со стороны Агриппы.