Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Мифологический шифр. Элпис и Спес. Ещё в дохристианские времена люди надеялись на торжество справедливости, человеколюбия и духовной чистоты. «Надежда» входила в группу 4-х главных Добродетелей, связанных между собой мифологемой Софии-Мудрости и её дочерей Агапе, Пистис и Элпис, олицетворяющих Любовь, Веру и Надежду (см. III. Императрица). Данте Алигьери, прошедший все круги Ада, восклицает: «Спасти нас может вечная Любовь, / Пока росток надежды зеленеет…» («Божественная комедия»).

В греческой мифологии Элпис – божество, служившее персонификацией надежды. Элпис изображали в виде молодой женщиной, часто с цветами, рогом изобилия и другими символами надежды на счастье, богатство и ожидаемых от неё всяческих благ.

Древнегреческая Элпис в римской мифологии отождествлялась с богиней надежды Спес. Общепринятым изображением Спес была молодая женщина с цветком в правой руке, символизирующем процветание.

Примерно с 27 года до н. э. Спес предстаёт персонификаций одной из Добродетелей правителя. Начало этому положил первый император Римской империи Гай Цезарь Август, отчеканив её фигуру на своей монете. С тех пор Спес стала личной Добродетелью императора – Спес Августа (лат. Spes Augusta).

Спес. Гравюра Себальда Бехама.

Фигура Спес Августа чеканилась на монетах большинства римских императоров на протяжении веков. Исчезла она с монет после установления в Римской империи Христианства как государственной религии. Спес Августа олицетворяла надежду на императора, который сможет решить все проблемы и укрепить государство. Таким образом, Спес (Надежда) получила эгрегориальное значение, что связывает её с темой Императора. Спес Августа послужила прообразом к изображению «Надежды» в облике крылатой женщины, тянущей руки к короне.

Спес Джотто. В ряду Добродетелей в Капелле дель Арена (Соковеньи) в аллегории Надежды представлена в образе женщины с крыльями ангела – возможно, это аллюзия на Астрею и Душу ангельской чистоты. Женщина тянет руки к небу и короне, которую держит ангельское существо.

Спес. Джотто ди Бондоне, фреска, Падуя.

Звезда Минкьяте. В том же контексте можно, например, интерпретировать сюжет карты из Тарокки Минкьяте.

На карте, соотносящейся со Звездой из колоды Минкьяте, которая по сюжету и деталям достаточно близка фреске Джотто, изображена коленопреклонённая женщина в молитвенной позе. Она с мольбой взирает на парящую над ней огромную корону.

У обеих персонажей (на фреске Джотто и на карте Минкьяте) аккуратные причёски, волосы собраны в пучок; фалды плаща коленопреклонённой женщины напоминают крылья Спес.

Надежда. Тарокки Минкьяте.

В дохристианскую эру, когда император (царь, фараон) приравнивались к Богу, то и «последняя надежда» была на него. Это реликтовое отождествление царской власти с Надеждой сохранялось на все времена. На Руси, обращаясь к князю или царю, говорили: «Государь ты наш батюшка, надёжа наш». До сих пор в отношении правителей государств бытует уверенность в том, что: «Вот придёт добрый царь (правильный президент) и всё наладится, всё будет хорошо».

Такая установка не устраивала Церковь, мораль которой была направлена на то, чтобы надежды человека устремлялись к Высшим Силам, поддерживая своей энергией Христианский эгрегор.

Со временем, возможно, на фоне борьбы средневекового папства со светской властью, которая особенно обострилась в XII и XIII вв., католическая церковь трансформировала философско-этические понятия Добродетелей, придав им христианское содержание, в котором надежду вселяла только вера в Христа и св. Троицу. Христианская Надежда отличается от светской разве что в том, что ищет опору не в государстве и императоре, а в Церкви, в вере.

Вифлеемская звезда. В этом же ключе, как символ христианской Надежды и, одновременно, Путеводной звезды предстаёт Вифлеемская звезда.

Под «Вифлеемской звездой» подразумевается евангельская звезда, указавшая направление пути волхвам (магам) к месту рождения мессии. Возможно, здесь произошло постепенное слияние близких по содержанию образов Марии – «Звезды Моря» и Девы Марии-Богородицы, представляющих и «Надежду» и «Путеводную звезду».

Согласно Евангелию от Матфея, приняв появление некой «звезды» за знамение, волхвы двинулись вслед за ней в путь к Иерусалиму, чтобы выполнить свою миссию. В честь волхвов (магов) Вифлеемскую звезду в среде гностиков и оккультистов называют также «Звездой Магов» – так этот Аркан именовал и Шмаков.

Звезда Рождества. Возможно, карта из Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) посвящена тому же событию – явлению Вифлеемской звезды и её роли в рождении Иисуса.

В нижней части карты изображена линия берега, и можно предположить, что женщина стоит на берегу, а перед ней река, которая будет видна на картах Марсельской серии.

Левая рука женщины протянута к восьмиконечной звезде, длинный луч которой направлен на живот женщины, который выглядит выпуклым. Правая рука, лежащая на животе, повторяет жест, свойственный беременным.

Практически все иконы Благовещения подчинялись единому канону, на которых обязательно изображалась звезда с лучом, направленным на Деву Марию.

Звезда. Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо)

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением «звёздного пророчества» ветхозаветного прорицателя Валаама: «Зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля…» (Числа. 24:17).

Звезда вела мудрецов за собой туда, где на свет Божий явился Мессия – в Вифлеем, за что и получила название «Вифлеемской звезды». «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. …. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф.2:1-2,9).

Примечательно, что волхвы ищут будущего «Царя», т. е. Фарс-персону светской власти, а не грядущего иерарха будущей Церкви (не Иерофанта). Возможно, здесь кроется причина того, что история волхвов сохранилась только в одном Евангелии – от Матфея, и изъята христианскими догматиками из других.

Волхвы в Таро. На одной из карт колоды д’Эсте (Эрколе I, Феррара, около 1475 г.), хранящейся сегодня в библиотеке Йельского университета, изображены два астролога, наблюдающих за звездой с восемью лучами. Возможно, это два волхва, третий просто не поместился. Светлые дуги вокруг звезды имитируют следы её движения по небесному своду.

На карте из неразрезанных таблиц т. н. фолианта Ротшильда, которые датируют 1450 годом, изображены три персонажа: двое в коронах – французской и похоже, персидской, и третий – в головном уборе жреца Митры (фригийский колпак). Король в поднятой руке держит над всеми нечто, похожее на купольную дароносицу, но, возможно, это корона для «Царя царей». Сверху над всеми светит огромная восьмилучевая звезда.

Похожую иконографию имеют несколько сохранившихся карт Болонского Таро конца XVII века, на которых номер карты может варьироваться, но неизменной остаётся большая 8-и конечная звезда.

Звезда. Таро Эрколе I д’Эсте.

Сколько было волхвов – в евангельском рассказе не указывается ни число магов, ни из какой страны они пришли. Указано только, что «пришли в Иерусалим волхвы с востока». Геродот в V век до н. э. в своей «Истории» упоминал волхвов, как магов племени мидян. В пересказах этой истории их количество варьируется: например, у Блаженного Августина и Иоанна Златоуста (конец IV в.) волхвов насчитывалось двенадцать. Предполагают, что из-за трёх видов даров число магов свелось к трём.

В начале VIII века бенедиктинский монах Беда Достопочтенный, большой поборник христианства, подарил волхвам царское происхождение и дал имена – Каспар, Мельхиор и Валтасар. Причём позиционировал их как царей с разных концов света, по-видимому, продвигая идею о том, что все народы должны преклонить колени перед Христовой верой.

Звезда. Таро Минькиате. Здесь изображен один из Волхвов.

Время Звезды. Вокруг Вифлеемской звезды во все времена возникала масса споров, как среди богословов и астрологов, так и среди учёных и астрономов. Главный объект спора – какое небесное тело светило над Вифлеемом? Ведь это должно было быть необычным, экстраординарным небесным явлением, иначе волхвы не обратили бы на него внимания, как на «знамение». Под эту категорию обычно попадает появление кометы (естественно, хорошо видимой невооружённым глазом).

В средневековье комету не воспринимали отдельным небесным телом и часто называли «звездой», тем более, что комета не всегда была «хвостатой» или «волосатой».

Пугающая звезда. «Комета» в переводе с греческого означает «волосатая звезда». Первые попытки классифицировать кометы были предприняты древнеримским историком Плинием Старшим (ок. 23–79 гг. н. э.). В своём труде «Естественная история» он насчитывает двадцать видов комет: «Они пугают гривой кровавого цвета, их лохматые лучи поднимаются к небу». Плиний, описывая вид комет, сравнивает их с бородатым лицом, лошадиной гривой, стрелой, мечом, диском, пылающим светильником и даже бочкой, «погружённой в дым и проникнутой светом».

Французский хроникёр Симон Гуляр даёт такое её описание кометы 1527 года: «Комета навеяла столь великий ужас, что некоторые умерли, некоторые захворали. Её видели сотни людей, и всем она казалась длинною и кровавого цвета. По обеим сторонам этой кометы замечалось весьма много отрубленных голов со страшно взъерошенными волосами».

Обратите внимание на изображение головы кометы в виде восьмилучевой звезды на гравюре Паре, форма которой является традиционной для ранних карт Таро.

Страшная комета. Средневековая гравюра, Амбруаз Паре.

Явление комет всегда ассоциировали с грядущими знаковыми событиями в истории человечества, обычно негативными. С появлением кометы оживлялись предсказатели, которые чаще всего сулили смену верховной власти, смерть старого или рождение нового правителя.

Так, когда в 60 году до н. э. В небе над Римом засияла яркая комета, по словам историка Тацита «люди начали говорить о том, кого избрать в преемники императору Нерону, как будто его уже свергли». Нерон, также веривший в роковую примету, решил отвести от себя кару Богов: по его приказу были арестованы и преданы смерти самые знатные римляне, а также их дети. Нерон выжил, но погибло немало людей.

Появление другой кометы 43 г. до н. э. связали с убийством Юлия Цезаря. Тогда говорили, что комета – душа божественного Юлия, которая вознеслась к звёздам.

Комету 70-го года считали связанной с падением Иерусалима. Плиний Старший писал, что комета была такой устрашающей, что на неё с трудом можно было смотреть. В ней проглядывало «изображение Божие в человеческом виде». Еврейский писатель и хронист Иосиф Флавий (37–100 гг. н. э.), следивший за кометой, писал, что за четыре года до этого уже появлялась подобная комета, предвещавшая гибель Иерусалима: «Среди других предостережений комета с хвостом, похожим на лезвие меча, которая была видна над городом в течении целого года». Флавий упрекал людей, что они не обращают внимание на «знамения небес».

«Удивляются звезде». Во Франции в кафедральном соборе г. Байё хранится старинный гобелен с надписью: Istimirant Stella (старо франц. «удивляются звезде»). Предположительно, на гобелене изображена комета 1064–66 года. Исследователи предполагают, что гобелен был изготовлены вскоре после завоевания Англии норманнами, подтверждающее счастливое предзнаменование кометы. в честь этого события, якобы, и было начато строительство собора.

На гобелене на троне изображён последний англосаксонский король Гарольд II, его вид печален. Комета появилась незадолго до битвы с норманнами при Гастингсе, в которой войско англосаксов потерпело поражение, а сам король Гарольд был убит. Новым королём Англии стал Вильгельм Завоеватель. Легенды сообщают, что оба короля обращались к астрологам, чтобы узнать, что им сулит появление кометы. Первому комета предвещала поражение, второму победу. А сам гобелен с изображением судьбоносной и благой для Вильгельма кометой был заказан его супругой, будущей королевой Матильдой Фландрской.

Гобелен выставляется только раз в году на Рождество.

Комета. Гобелен из Байё.

Папа римский Каликст III в 1455–58 годах, был очень обеспокоен появлением огромной кометы, считая, что она предрекает захват турками Константинополя. В связи с этим он повелел ежедневно молиться о том, чтобы «грозящая беда отвратилась от христиан и обратилась на турок», добавив к литании: «Избави нас, Боже, от диавола, турка и кометы». В 1532 году архиепископ Кентеберийский Кранмер написал английскому королю Генриху VIII о наблюдавшейся тогда комете: «Какие странные вещи эти знамения предвещают, знает один только бог; ибо кометы появляются не просто так, но из-за очень серьезных причин».

Так как комета рассматривалась как явление негативное, богословы в период расцвета католической Церкви опасались признать одну из них за Вифлеемскую звезду. Например, выдвигался совершенно мистический взгляд на Вифлеемскую звезду в духе христианской Церкви. В нём Вифлеемская звезда представлялась не столько естественным астрономическим телом, а скорее чудесным явлением: исполнив своё назначение, она затем исчезла с неба. Так Блаженный Феофилакт Болгарский (конец XI – начало XII в.) считал, что в образе звезды явилась разумная божественная сила: «Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они: особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу».

Но согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад: сначала на пути к Солнцу, потом на пути обратно, отдаляясь от Солнца. Обычно в таком направлении и с такой периодичностью движутся кометы.

В частности, Иоанн Дамаскин и Ориген, также считали, что Вифлеемской звездой, вероятно, была комета. В III веке н. э. христианский теолог Ориген писал: «Мы думаем, что звезда, появившаяся на востоке, была новой звездой, не похожей на любую из расположенных на неподвижной верхней небесной тверди или на нижней сфере (планет). Её следует причислять к кометам». «Она скорее всего относится к той группе звёзд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звёздами или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звёзды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение младенца, который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?» (Ориген).

Волхвы, безусловно, были сведущи в астрологии. Феофилакт Болгарский (см. выше) писал: «Поелику волхвы занимались наукою о звёздах, то Господь и привёл их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлёк ко Христу». Волхвы, скорее всего, понимали, что ведёт их именно комета, традиционно предвещающая рождение нового правителя, а следовательно, смерть старого. Иначе они бы не обратились к иудейскому царю Ироду с известием о рождении будущего «Царя Иерусалимского», а Ирод, в свою очередь не поверил бы им и не совершил массовое истребление младенцев.

Звездочеты в Таро.

Когда волхвы пришли в Иерусалим, звезда скрылась, потом снова вернувшись. Таким образом, комета должна была появиться на небе два раза. Ирод, который, услышав от волхвов о том, в Вифлееме родился будущий «Царь царей», приказал убить всех младенцев «от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов». То есть, родившихся в период движения кометы туда и обратно.

Из евангелия Матфея можно сделать вывод, что, когда волхвы приносят свои дары Иисусу, младенец находится уже не в вертепе, где родился, а в каком-то доме: «Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею» (Мф.2:1-2,9). Кстати, на иконах дитя на коленях Девы Марии также не младенец – ему примерно полтора-два года. Получается, что волхвы в поисках Святого семейства бродили несколько месяцев: вышли во время первого появления Звезды, а пришли во время второго.

Звезда. Таро Ванденборре

Звезда. Парижское Таро

Звезда Джотто. Вифлеемскую звезду в виде кометы мы видим на картине Джотто ди Бодоне, знаменитого своими «Добродетелями и грехами».

Обращает на себя внимание странное сооружение над головой святого семейства, напоминающее деталь театральной декорации. Фон рисунка также похож на задник театральной сцены. Возможно, на картине Джотто на самом деле изображена сцена из литургической драмы, постановки которых в 13–14 веках были весьма популярны в дни церковных праздников. В этот период уже применялись сложные постановочные эффекты и трюки для визуализации чудес – в том числе, движение Вифлеемской звезды.

Примечательно, что прообразом Вифлеемской звезды для Джотто послужила реальная комета, появившаяся в 1301 году в созвездии Близнецов, которая, согласно хроникам, была хорошо видна на востоке. Как позже было вычислено астрономами, это была вернувшаяся Комета Галлея.

Поклонение волхвов. Джотто ди Бондоне, Капелла дель Арена, 1304 г.

Комета Галлея. Эта комета названа в честь английского астронома Эдмунда Галлея (1656–1742). До Галлея кометы считались чужеродными странниками, лишь пролетающими сквозь Солнечную систему по незамкнутым параболическим орбитам. После того как в 1680 и 1682 годах на небе появились две яркие кометы, Галлей предположил, что это одна и та же комета, и обратил внимание на сходство параметров орбит у нескольких из комет, наблюдавшихся в XVI–XVII веках, с параметрами этой кометы. Промежутки времени между появлениями этих комет оказались кратными 75–76 годам. В 1716 году Галлей опубликовал подробные расчёты, указав, что это одна и та же комета, и следующее её появление должно произойти в конце 1758 года. Увидеть эту комету Галлею было не суждено, но она была обнаружена Иоганом Георгом Паличем в указанное Галлеем время, и не в какой-либо обычный день, а 25 декабря 1758 года! То есть в день Рождества Христова! Для верующих этот мистический факт, «знак небес», подтвердил связь Кометы Галлея с Вифлеемской звездой.

Последующие вычисления, производимые астрономами, включая новейшие методы, позволили предположить, что звездой, сиявшей в небе Вифлеема и подсказавшей путь древним магам, также была Комета Галлея.

Возвращение кометы в предсказанный срок стало триумфальным подтверждением теории Галлея, в честь чего она и была названа его именем – Halley, 1P или Комета Галлея.

Комета Галлея считается самой крупной и яркой из периодических комет, видимых невооружённым глазом, хотя иногда по ряду причин она бывает почти незаметной, как это было при последнем её приближением к Земле в феврале 1986 года. Зато следующее явление кометы, ожидаемое через 76 лет в 2061 году, сулит быть весьма зрелищным.

Мифологический шифр. Неизвестно, когда Комета Галлея впервые пронеслась над Землёй, но о том, что с ней были знакомы в глубокой древности и выделяли её из числа других ярких комет, говорят мифы и легенды.

Госпожа ночи. Три тысячи лет назад в устье реки Гвадалквивир стоял древний город иберов Тартесс. Гвадалквивир берёт свои истоки с северного склона высочайшей горы Пиренейского полуострова – Мусолен. Как эта гора называлась в древности до XV века, когда ей присвоили имя мусульманского короля Абу-аль-Хасана Али (испанское имя – Мулей Асен), управлявшего Гренадой, и на вершине которой он был по легенде захоронен, неизвестно. Но для местных жителей гора представляла собой «вершину мира».

Один раз в 76 лет жрецы совершали обряд: восходили на гору Мусолен и там на пороге храма ожидали появления кометы, которую они величали «Госпожой ночного неба». Как только комета появлялась, жрецы спускались в город и искали только что родившегося мальчика. Это мог быть сын раба или знатного вельможи – это не имело значения. Ребёнка отбирали у матери – воле жрецов, а значит, воле «Госпожи ночи» никто не смел противиться, и уносили в храм на горе Мусолен.

После того, как комета исчезала с небосвода, мальчика объявляли главным жрецом «Госпожи ночи» на 76 лет до её следующего появления. Обряд инициации проводили под руководством старого жреца, передававшего новому свои полномочия. Как походил ритуал Посвящения, история умалчивает. Ему предстояло постоянно обитать на горе в окружении других жрецов, слуг и учителей. Нового жреца обучали математике, астрологии, истории и медицине. Некоторое время с ним оставался предыдущий жрец, который передавал ему полученные от «Госпожи» тайные знания и обучал магическому искусству. Нового жреца оберегали, как зеницу ока, так как ему предстояло прожить не менее 76 лет и успеть передать свои знания и обучать следующего жреца.

Культ «Госпожи ночи», якобы, существовал ещё в V веке до н. э., когда о нём поведали хронисты из Карфагена, завоевавшего Тартесс. Жители Малаги и Альмерии до последнего времени утверждали, что на той горе можно встретить странных людей, которые ни с кем не общаются, торопливо проскальзывая мимо, как тени. Местные жители уверены, что это люди, прислуживающие главному жрецу «Госпожи ночи», который скрывается в какой-то тайной пещере.

Легенда, изложенная выше, во многом совпадает с христианской мифологемой Иисуса Христа, в которой фигурируют волхвы и комета Галлея в роли Вифлеемской Звезды.

Комета в Аркане Звезда. Комета на фоне разнообразных звёзд изображена на карте «Звезда» из колоды Таро «Сопрафино (Делла Рокка), 1835 г. Эта старинная колода была восстановлена и выпущена в 2019 году под названием «Классическое Таро», а затем в лучшем качестве и дизайне, близком к оригиналу, в 2021 г. издательством «Аввалон–Ло Скарабео».

Звезда. Таро Сопрафино (Делла Рокка).

Комета Галлея в эзотерическом ключе. Уа-Уа. Комета Галлея эзотерически именуется «Серая мать» и играет очень важную роль в жизни Земли-Алес. Энергетическое имя Кометы Галлея звучит как Уа-Уа (возникает ассоциация с криком младенца).

В оккультном выражении, Комета Галлея призвана играть роль посредника в процессе оплодотворения Земли-Алес (аллюзия на Благовещение, непорочное зачатие).

Космические Сущности на определённом этапе своего развития «вступают в брак», причём по Закону Бытия, кто и с кем, изначально предопределено. Во всяком случае, для Земли-Алес наречённым супругом является Сириус. Хотя, как мужская космическая сущность, Сириус мог иметь несколько «жён».

Сириус. Здесь нам предстоит вернуться к ещё одному предполагаемому варианту Вифлеемской звезды – Сириусу, как считают некоторые богословы, выступившему в роли Путеводной в евангельской истории.

Современное название Сириуса происходит от написания Sirius – латинской транскрипции греческого Σείριος («яркий», «блестящий»). Сириус – самая яркая звезда в созвездии Большого Пса, и могла служить географическим и календарным маркером в южном полушарии – т. е. играть роль Путеводной звезды. Но мог ли под Вифлеемской звездой подразумеваться Сириус? Звездочёты вряд ли воспринимали восход Сириуса как экстраординарное событие, так как эта звезда появлялась ежегодно в одно и то же время, и в одном и том же месте. А вот в эзотерическом ключе связь Сириуса с Рождественской звездой, и одновременно с кометой Галлея, имеет место. Примечательно, что св. Иоанн Златоуст утверждал, что «звезда», приведшая волхвов к Вифлеем, прежде чем исчезнуть, опустилась на чело Спасителя и окружила его светящимся ореолом.

В Текстах саркофагов это событие описано так: «Озарила всё яркая вспышка. Исида проснулась с семенем своего брата Осириса… Атум сказал: «О, невеста, ты беременна и ты сокрыта… Ты родишь скоро, забеременевшая для богов…». Не напоминает ли это Вифлеемскую звезду?

В этом контексте мифологема божественной пары Осириса и Исиды в её космологическом срезе, где Осирис олицетворяет Сириус, а Исида – Землю, может быть аллегорически связана с кометой Галлея, в том числе легенда о потерянном фаллосе Осириса и мистическом рождении Гора. Гор – олицетворение Сына Земли-Алес, Космической Сущности следующего поколения.

Мифологический шифр. Исида и Осирис. Тело Осириса, умерщвлённого его братом Сетом, было рассечено им на части и разбросано по всему Египту. Услышав страшную новость, жена Осириса и царица Египта Исида отправилась на поиски его тела. Исида смогла собрать все куски тела Осириса, кроме фаллоса, который Сет бросил в Нил, где его проглотила рыба. По легенде, Исида каким-то непостижимым образом зачала от умершего Осириса и родила Гора (Гор или Хор (егип. ḥr – «высота», «небо»; «недостижимый», «тот, кто высоко»). Согласно легенде, Исида вылепила фаллос из глины и прирастила к воссозданному телу Осириса, а потом с помощью магии оживила супруга на одну ночь.

В герметическом трактате «Дева Мира» изложена беседа между Гором и его матерью Исидой на тему его чудесного рождения: «И спросил тогда Гор: «Как это было, мать, что Земля испила из божественного истока?» и ответила Исида: «Я не могу раскрывать историю зачатия, ибо мне не позволено описывать начало твоего сошествия, о Гор, сын могущественной силы, чтобы способ рождения бессмертных богов не стал известен людям, – на то воля бога-монарха, хранителя и архитектора вселенной, который послал могучих богов Осириса и богиню Исиду в помощь миру сему для всего, что было здесь необходимо».

Плутарх, описавший историю «Об Исиде и Осирисе» (I век), в заключении замечал, что легенда является аллегорией сил природы, а рождение Гора – главная тайна этой истории.

С Сириусом ассоциировал звезду и Уэйт, называя её «Собачья Звезда, или Сириус». (Правда, в другом месте Уэйт персонифицирует большую звезду как Венеру).

Той же версии придерживался и Кур де Жебелен, поклонник египетского происхождения Таро. Он связывал иконографию карты Марсельской серии с мифологемой Исиды, которую видел в образе обнажённой девушки, наполняющей Нил водой в момент, когда на небе восходит её супруг Сириус. Его восхода, совпадающего с разливом Нила, с нетерпением и надеждой ожидали древние египтяне: своевременный и большой разлив сулил надежду на хороший урожай.

Во Влюблённых, упоминая Комету Галлея 1137 года, мы писали, что её появление, совпавшее с фазой 3-го Луча, отметило наступление новой эры в развитии культуры. Но та же комета соотносится с началом Крестовых походов. Появившись в небе в 14 веке, она отметилась началом эпохи Ренессанса в искусстве. Но это время, когда в Европу пришла «Чёрная смерть». Ярким примером влияния Кометы Галлея (1910) служат новые веяний в философии, науке и политике начала XX века. В искусстве это – т. н. Серебряный век – период нового Ренессанса, ставшего реакцией на приход энергий малого 3-го Луча Творческой активности. Но это время начала Первой мировой войны и передела мира.

Это же касается и возобновления интереса к Таро, и появление его новых форм. Как мы знаем, Таро – это зашифрованная система космогонического учения в образах, позволяющая донести его до людей в соответствии с менталитетом определённого времени. В первом десятилетии XX века, под лучами кометы Галлея 1910 года стало бурно развиваться и совершенствоваться оккультное Таро.

Звезда Йейтса. Скорее всего, Комета Галлея 1909–10 годов стала прообразом кометы на карте Звезды для члена Ордена Золотой Зари Уильяма Батлера Йейтса. Возможно также явление этой кометы воодушевляло его на создание поэмы «Воскресение», в которой он позиционирует Вифлеемскую Звезду, как к носителя новых идей зарождающейся христианской эры: «И Рим державный выронит бразды Войны и мира, в ужасе внимая, Как из великой тьмы гремит громами Глас лютой девы и её Звезды».

Доподлинно неизвестно, действительно ли колода Таро, которую называют именем Йейтса, создана им. Во всяком случае утверждается, что существует колода, надписи на картах которой сделаны Йейтсом, а на карте Звезда изображена комета.

Йейтс был не только адептом Ордена Золотой Зари, но и одним из разработчиков его доктрины. Им было написано ряд трудов по истории и интерпретации карт Таро.

Примечательно, что в основу многих оккультных произведений Йейтса легла информация, полученная его женой, Джорджи Хайд-Лис, частично с помощью автоматического письма, частично яснослышания.

Звезда. Таро Йейтса.

Приближение кометы Галлея в 80-х годах XX века (1986), которое застали многие из наших современников, совпало с образованием оккультных школ по всему миру, а также принесло бурное распространение Таро и увеличение разнообразия его видов, стилей и даже форм. И опять это совпало с активизаций энергий 3-го Луча Матери, Духа Святого.

В этом контексте идея Звезды согласуется с Качеством 3-го Луча Матери и Святого Духа, о которой Уэйт говорит, как о «Бине», «оделяющей своими дарами Сефироты. расположенные ниже, в той мере, в которой они способны воспринять её поток» («Илл. ключ», Звезда). В этих словах слышится аллюзия на предыдущее замечание Уэйта о том, что девизом этой карты является «Дары Духа». Все эти определения можно приложить к энергии 3-го Луча, Духа Святого, «изливающая на воды души некую часть своих бесценных сокровищ…» (Уэйт, см. выше).

Дары Звезды. Уэйтовские «Дары Духа» в некоторой степени являются аллюзией на «Дары волхвов», которые стали символом предназначения или миссии.

В Послании апостола Павла к Коринфянам, которые мы приводили в Верховной Жрице, говорится: «каждому даётся проявление Духа на пользу». «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор.12: 7–11). Фактически, апостол говорит о способностях и талантах человека, «дарованные» ему свыше.

Марсилио Фичино в своём трактате «О жизни» наставлял: «Чтобы жить в довольстве и благоденствии, познай сперва свою естественную склонность, свою звезду, своего гения и место, тебе подобающее, в котором и поселись. Следуй своему истинному призванию», своей Путеводной звезде.

Дмитрий Сергеевич Лихачев – выдающийся русский филолог, искусствовед и культуролог: «Жизнь – это прежде всего творчество, но это не значит, что каждый человек, чтобы жить, должен родиться художником, балериной или ученым. Творчество тоже можно творить. Можно творить просто добрую атмосферу вокруг себя».