Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Реинкарнации: своё Служение в теле Павел начал в Атлантиде, продолжил в Перу как основатель цивилизации Инков. Там же он воплощался художником, который писал вечными красками (мастерство, которое он вновь проявил в своем последнем воплощении). Позднее он воплощался как мастер эзотерической архитектуры в Египте, где в период строительства пирамид работал вместе с Эль Морией, в то время мастером-зодчим. В последнем воплощении он был известен как Паоло Веронезе, один из художников Венецианской школы 16 столетия. Отсюда сохранившееся за Учителем имя. Паоло Веронезе вознесся из Шато-де-Либерте 19 апреля 1588 года.

Четвёртый луч. Серапис. Имя оккультного Сераписа присутствует в списке Вознесённых Учителей с добавлением «Бей». В книгах американских авторов Марка Л. и Элизабет Клэр Профетов говорится: Серапис Бей был жрецом в Храме Вознесения на Атлантиде. Будучи хранителем пламени вознесения, он благополучно перенёс это пламя в Луксор в Египте прямо перед затоплением Атлантиды.

Серапис был архитектором Великой Пирамиды, воплощался египетским фараоном Аменхотепом III (ок. 1388 – 1351 гг. до н. э.). Во время правления Аменхотепа III Египет достиг высот процветания, мира и величия. Аменхотепа III считали величайшим правителем на Земле.

Серапис также воплощался царём Спарты Леонидом (умер около 480 года до н. э.), командовавшим греками, героически сопротивлявшимся вторжению бесчисленной персидской армии, а затем в 480 – 430 гг. до н. э. скульптором Фидием, считавшимся величайшим из всех греческих ваятелей. Он был зодчим Парфенона, создателем статуй Афины и Зевса из золота и слоновой кости.

Наверное, ближе к истине было бы сказать, что Серапис – это Богочеловек, носитель идей царя-цивилизатора и просветителя Птолемея I Сотера, его духовная матрица.

Пятый луч. Илларион – приверженец истины и ученый новой эпохи. Он раскрывает путь овладения через науку, истину и целительство и беспорочное видение Бога посредством чакры третьего глаза. Был воплощён в I в. св. апостолом Павлом, а потом в 290–372 гг. св. Илларионом, основателем монашества в Палестине. Сам он несколько лет провёл в уединённом месте на Кипре, но к нему тянулись люди, вскоре заполнившие пустынное место.

В одном из своих недавних Посланий, размещённых в Интернете на сайте «Сириус» от «Посланника Т. Н. Микушиной», Илларион сообщает:

«Я, Владыка Илларион, помню те минуты, когда я, находясь в воплощении, в уединении, в глуши имел возможность целыми днями наблюдать за собой как бы со стороны. Я понимал, что я – живой человек, находящийся в воплощении, со всеми функциями моего тела, но в то же время я начал осознавать, что внутри меня есть другой человек, который не связан напрямую с функциями моего человеческого тела. Это было странное раздвоение личности. Я был на Земле в воплощении и в то же время осознавал, что я бессмертен. Я вечен. Я предоставлен себе в этом воплощении, и я пытаюсь понять смысл этой моей жизни, и в то же время я являюсь гораздо более большим, чем моё физическое тело. По сути, моё физическое тело представляет собой лишь скафандр, который позволяет моей Высшей части пребывать во мне».

Шестой луч. Нада – защитница космической справедливости. «Возлюбленная Нада – Владычица Шестого (лилово-золотого) Луча мира, пастырства и служения, помогает Сен-Жермену в Великом деле «собирания избранных», которые вместе с Ним будут служить общему делу мировой свободы. Владычица Нада служит также членом Кармического Правления в качестве представителя Третьего (розового) Луча Божественной любви.

Указывает путь смиренного служения людям и Богу, который украшает таланты людей розой самоотверженности и раскрывает их творческий потенциал. Её девизом является золотое правило: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В Атлантиде Нада практиковала искусство исцеления и служила жрицей в Храме Любви. В последнем своём воплощении была юристом.

Седьмой луч. Сен-Жермен. Мастер Алхимии, учит не только применению энергий освобождения и духу свободы, но также и практическому применению ритуала – необходимому компоненту освобождения души. Начинал свой путь Служителя 50000 лет назад правителем цивилизации Золотого века в районе Сахары.

Реинкарнации: Верховный жрец на Атлантиде 13000 лет назад; в XI век до н.э. пророк Самуил, последний из древнееврейских судей; в I в. – св. Иосиф, супруг Марии, матери Иисуса. В начале IV века н.э. британский мученик св. Альбан; в V в. – Прокл Диадох, последний античный философ-неоплатоник, и сразу в том же веке в Британии – Мерлин (маг, провидец и советник при дворе короля Артура). XIII век, Англия – философ, реформатор и учёный-экспериментатор Роджер Бэкон. Далее, 15 век – Христофор Колумб; 16 век – философ Френсис Бэкон. 1 мая 1684 года принял посвящение вознесения, а затем в конце XVIII вновь явился миру как Граф де Сен-Жермен.

Сен-Жермен – достаточно одиозный персонаж, в конце XVIII в. прославившийся в разных странах как маг-авантюрист. С его именем связано множество легенд, из-за которых он остался одной из самых загадочных фигур в истории Франции. Происхождение графа Сен-Жермена, его настоящее имя и дата рождения неизвестны. По словам князя Карла Гессенского, граф представлялся сыном князя Ференца II Ракоци Трансильванского, другие предполагали, что он был португальским евреем или сыном короля Португалии. Чаще всего именовал себя графом Сен-Жерменом, хотя и представлялся иногда под другими именами.

Он мог появляться при дворе, а затем исчезать, растворяя свою форму по желанию, удалять пороки алмазов и других драгоценных камней и готовить эликсир, предотвращающий старение. Обладая обширными познаниями в области истории и алхимии, он занимался «улучшением» бриллиантов и получением золота.

Мэнли Палмер Холл утверждал, что в его коллекции хранятся несколько алхимических книг треугольной формы, которые были написаны Сен-Жерменом. Считается, что широко известный в XVIII веке труд по алхимии и оккультизму «Пресвятая Тринософия» также принадлежит авторству Сен-Жермена.

Граф владел почти всеми европейскими языками, а также арабским и древнееврейским. Пользуясь доверием короля Людовика XV, выполнял дипломатические миссии. Также вёл тайную работу по созданию Соединённых Штатов Европы. Елена Рерих – русская Посвящённая, давшая людям Учение «Живой Этики», утверждала, что: «Сен-Жермен руководил революцией, чтобы посредством её обновить умы и создать единение Европы».

Крокодил. Египетское Таро Графа де Сен-Жермена.

Таро Графа де Сен-Жермена. Существует версия, что одним из имён, которым представлялся граф Сен-Жермен, было имя американского оккультиста французского происхождения Эдгара де Валькур-Вермонта, который интересен тем, что внёс свой вклад в Таро, выпустив в 1901 году под именем Графа де Сен-Жермена свою колоду карт в египетском стиле, проиллюстрировав ими свою книгу «Практическая астрология». В этой книге был опубликован полный набор из 78 картин (чёрно-белых), хотя само слово «Таро» там не упоминается.

Считается также, что Валькур-Вермонт первым ввёл термин «Пентакли» для масти, ранее называвшиеся «монеты», «динары». Он утверждал, что так называли «монету (пенту), которую носили на шее в качестве амулета». Получается, что с лёгкой руки Сен-Жермена, в дальнейшем на картах монеты стали часто заменять на геометрические фигуры – круг с пентаграммой внутри, подписывать их: «Пентакли», а также переводить как: «магическая фигура».

Дурак. Египетское Таро.

Знаменательно, что в колоде Сен-Жермена «Крокодил» (Дурак) имеет номер XXII.

Рисунки из «Таро Сен-Жермена» легли в основу иконографии карт «Египетского Таро» современной художницы таролога Сильваны Аланьи.

«Египетское Таро» Сильваны Аланья, стало невероятно популярным и перевыпускалось несколько раз, начиная с 1996 года.

Примечательно, что в число реинкарнаций Профетами включены не только реальные исторические личности, но и мифологические герои и библейские персонажи, такие как Мельхиседек, Мельхиор, король Артур (выводы делайте сами).

Не будем вдаваться в рассуждения, на сколько правы последователи Профетов в своих представлениях о Вознесённых Учителях и их реинкарнациях. Тем более список «Вознесённых Учителей» постоянно пополняется благодаря адептам различных школ и религиозных учений. Так, члены калифорнийского культа «Мудрости, Знания, Веры, Любви, Источника Мира» своим Вознесённым учителем считают некоего Кришну Венту, которого позиционируют как последнюю реинкарнацию Христа. По сложившемуся вокруг его персоны мифу, Учитель не имел пупа – то есть предполагалось, что он не был рожден женщиной. Умер Вента мученической смертью – был убит бомбой, брошенной отошедшими от его учения последователем, после чего стал небесным Учителем. Интересно, что в ритуал на утренних службах входит 22-х кратное повторение заклинания: «Люби одного, любите друг друга. Любите всех. Служите друг другу».

Нечто общее есть у всех Вознесённых Учителей: они покровители учёности, просвещения и развития интеллекта. Исходя из того, что каждый Чохан воплощался в физическом теле, его можно назвать Богочеловеком (см. выше). В контексте Пути героя – человеком, благополучно завершившим весь Путь Познания, Победителем, поднявшимся на Олимп и ставшим Богом, «Творцом». «У Богочеловека нет ни прав, ни обязанностей, но есть наука, воля и мощь. Он не просто свободен – он Творец» (Эл. Леви «Великий Аркан»). Его цель – передать свой опыт и свои знания тем, кто готов их воспринять.

Учитель и ученик. Начиная свой поход в познание «пустым сосудом», на определённом этапе пути наш Путник неминуемо должен встретить сначала Учителей, которые будут передавать ему свой опыт и вести его дальше по ступеням Познания. Но это только в том случае, если Путник будет не просто топтать землю, а будет Учеником, действительно со всей силой своей души стремящимся к своему духовному развитию и росту. Не случайно в Евангелие сказано: «Стучитесь и вам откроется»!

О взаимодействии Учителя с Учеником говорится в лекциях Г. О. Мёбиса (ГОМа):

«Элемент астрального, флюидического воздействия Учителя-Посвятителя на посвящаемого сводится к процессу воздействия воли Посвятителя на астральное тело ученика, расположенного к само-трансформации в посвятительном направлении, т.е. к приобретению определенных степеней интуитивности и активности, нейтрализованных душевной гармонией.

Учитель-Посвятитель, с которым неофит вступает в чисто энергетическое соприкосновение, уже не зависящее от грубого представления о времени и не могущее координироваться в пространстве трех измерений, может быть или тоже не привязанным к физическому плану человеком, или тонкоматериальной человеческой сущностью. Во всяком случае, Учителем здесь будет некоторая Личность, … Мировой Астральный Человек» («Г. О. М. Энциклопедия оккультизма»).

Аллегорией этого могут служить слова из Апокрифа от Фомы: «Иисус сказал: Вот, сеятель вышел, он наполнил свою руку, он бросил (семена). Но иные упали на дорогу, прилетели птицы, поклевали их. Иные упали на камень, и не пустили корня в землю, и не послали колоса в небо. И иные упали в терния, они заглушили семя, и червь съел их. И иные упали на добрую землю и дали добрый плод в небо. Это принесло шестьдесят мер на одну и сто двадцать мер на одну» (9). В этих словах апокрифа содержится метафорическое сравнение знаний с семенами, и человека с почвой, на которую падают эти семена. «Сеятель» – источник знаний, аллегория Просветителя, а урожай – интеллект.

Сеятель разумного, доброго, вечного. Возможно, в вышеприведённом отрывке истоки метафоры Русского поэта Н. Некрасова, который в стихотворении «Сеятелям» (1877) обращается с призывом к народникам: «Сеятель знанья на ниву народную! … Сейте разумное, доброе, вечное!».

Эпитет «сеятель» – достаточно древний. Его прилагали к Богам, осуществлявшим цивилизаторскую миссию. Например, к Сатурну-Хроносу, под эгидой которого процветал Золотой век человечества (см. XI. Отшельник). Само имя божества означало «сеятель», а его атрибут, серп, первоначально предназначался для сбора плодов посеянных им знаний.

Просвещение под покровительством Гермеса.

«Существо развивается и учится благодаря знаниям»; «Всё существует благодаря знанию. Знать – значит быть. Знание и его объект осуществляется в интеллектуальной жизни того, кто знает» (Элифас Леви, «Д и Р», гл.22).

Здесь надо напомнить, что интеллект – не только сумма знаний и информации, полученной из различных источников, но и особая энергия, которая даёт стимул к движению и действию, позволяя сбросить оковы заблуждений и выйти из границ авторитетов и доктрин. Развитие интеллекта способствует формированию личности, имеющей собственное мнение и собственные жизненные цели.

Наличие интеллекта является одним из требований, предъявляемых к Служителю, и одним из «даров Святого Духа», 3-го Луча. Интеллект должен стать одним из неотъемлемых свойств Нового человека Эры Водолея (см. XX. Мир).

По мысли Фомы Аквинского, наличие интеллекта даёт возможность участвовать «сотворенному в нетварном свете» (оперировать в тонком плане). Конечная цель интеллекта – «блаженное видение» (visio beatifica), непосредственное постижение Бога.

Интеллект. Интеллект – это термин, включающий в себя широту взглядов и интересов, эрудированность, стремление к получению новых знаний из разных источников, умение находить аналогии и ассоциации.

Интеллект – это соединение разума с душою, то, что является квинтэссенцией опыта Познания. Поэтически выразил суть интеллекта в своих стихах великий художник и поэт-философ Микеланджело Буонарроти:

 
Вам говорю, живущим лишь тщетою,
О как недолог бренной жизни век,
Да и любви порывы быстротечны.
В союзе дружном разума с душою
Спасение обрящет человек, –
Те узы на земле и в небе вечны.
 

Стремление к интеллектуальному развитию в человеке заложено его природой и проявляется с детства в виде попытки максимально подробно изучить окружающий мир, любознательности и стремления выработки собственных представлений. С годами эти свойства сохраняются, позволяя человеку постоянно развивать свой интеллект и узнавать новое, но происходит это не со всеми.

Просвещение. «Просвещение – это выход человека из состояния своей инфантильности, в котором он находится по собственной вине. Инфантильность есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого, – писал Иммануил Кант в статье «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» (1784 г.), – Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude! [ред.: лат. «Осмельтесь услышать!»] – Имей мужество пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения».

Просвещение – от слова «свет» и близко по смыслу «Просветлению». К человеку с развитым интеллектом с широким кругозором, эрудированному и образованному в прежние времена прилагался эпитет – «просвещённый», а к тем, кто делился своими знаниями – «просветитель».

Алиса Бейли утверждала, что «Просветление и Свет Знания можно рассматривать как синонимы, и можно рассеять и разогнать многие наваждения, когда они подчинены мощи информированного разума, так как, по существу, ум подчиняет эмоции благодаря осознанию факта». Устами «Тибетца» Алиса Бейли определяет Просветление как антитезу наваждению (см. XII. Луна), и одним из его конкретных механизмов называет образование. В статье «Образование в Новом веке» она ставит перед просветителями определённые задачи: «Образование должно удовлетворять нуждам человеческого духа. Оно должно помогать людям вырабатывать соответствующую личную философию и чувство ценностей; воспитывать вкус к литературе, музыке и искусствам; взращивать способность анализировать проблемы и приходить к разумным выводам». Образование является и должно являться, по существу, непрерывным процессом от рождения до смерти, назначение которого состоит не с только в стяжании знания, сколько в расширении сознания. Знание само по себе мертво, если не влияет на взаимоотношения человека со своим окружением, социальную ответственность, исторические тенденции, частные и мировые условия, а главным образом на эволюцию сознания, вводя безграничные просторы неведомой вселенной в сферу ограниченного человеческого ума» (Алиса А. Бэйли, 1953 г.).

Таким образом, Просветление включает в себя не только интеллект, образованность, эрудицию и широту взглядов, но и воспитание духа. Просветление достигается в процессе усиленной духовной работы над собой и практикой, которые последователь и ученик Елены Рерих Б. Н. Абрамов объединил под понятием «труд»: «В труде заключается высшее благо жизни. … Труд – венец жизни. …Культура труда – вот новая задача человечества. …Творческий труд – космическая задача человечества и его бытия. Творчество, творчество, творчество – великий удел человека …Творчество духа – высшее счастье человека».

«Творческий труд» – это та самая Великая Работа, цель которой, в терминах алхимии, «трансформация металла в золото», низшего в высшее.

Это действительно тяжёлый труд – приобретение и освоение широкого круга знаний, необходимых в процессе становления Мастера-Служителя, на любом этапе своего движения «вверх» остающегося Учеником, как ребёнок впитывающим себя всесторонние знания. «… Человек – это путник из бесконечного прошлого в бесконечное будущее, или процесс постоянного расширения и развёртывания сознания. И тогда земное пребывание становится путём в Беспредельность. … Кто-то мечтает об элексире жизни и бессмертия, но этот элексир уже найден, и имя ему – Знание, ибо оно даёт осознание жизни, которая не имеет ни конца, ни начала» (А. Б. Абрамов «Грани Агни Йоги», 1953 г.).

Миссия Просветителей. «22 – это число Учителя, – утверждает Ричард Кавендиш, – Трудно говорить о человеке, число которого 22, не прибегая к превосходным степеням. Это число поистине великих людей, сочетающих в своей почти сверхчеловеческой личности лучшие качества всех остальных чисел: напористую энергию «1», убедительность «2», блеск «3», способность к упорному труду «4», многосторонность «5», гармонию «6», мудрость «7», мирские способности «8», любовь к людям «9», миссионерство и внутреннее видение «11». Созидатель, учитель, организатор, этому человеку повсюду сопутствует успех, его любят и уважают все, кто сталкивается с ним в жизни» («Магия Запада», Нумерология).

Учителями Мудрости называют тех, чьей миссией была просветительская работа, те, кто был передаточным звеном, несшим знания от Космической Иерархии к людям.

Их дела и заветы были непонятны большинству их современников. «Пифагор и Платон, и Бёме, и Парацельс, и Томас Воган были людьми, несшими свои светильники среди собратьев, среди жизни под градом непонимания и поношения, – сказано в книге «Братство Света», – Каждый мог приблизиться к ним, но лишь немногие умели под ликом земным усмотреть надземное сияние. Можно назвать великих Служителей Востока и Запада, и Севера, и Юга. Можно прочесть их жизнеописания, но везде мы почувствуем, что надземное сияние проявляется лишь в веках».

Называть этих Служителей на ниве Высшего Закона мы будем не Вознесёнными Владыками, а Просветителями, т. к. это наименование наиболее точно передаёт характер их миссии. К их опыту и знаниям мы можем обращаться на нашем Пути Познания.

Иоанном Златоустом, архиепископом Константинопольским, который сам почитается церковью как один из трёх Вселенских святителей и учителей, по поводу этого было сказано: «Подобно тому, как нашим предшественникам не служили помехою писания их предшественников, так точно и нам не служат препятствием писания живших раньше нас, потому что и последним, и их предшественникам, и нам дарует силу одна и та же благодать Святого Духа. «Все же сие, – говорится, – производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11). Сказанное отцами, следовательно, не отвергается; наше служит последнему только дополнением. Пусть их труды велики, а наши ничтожны; они все же служат, как и те, общему делу домостроительства» (IV в., «О творении мира»). Станислав де Гуайта продолжил эту мысль в словах: «Одежды Истины меняются, но сама Богиня и Её Дух непоколебимы и вечно испускают лучи под временными изменениями буквы».

Мы напомним о некоторых Просветителях, носителях вневременных Знаний, к которым мы неоднократно обращались при работе с Таро за сведениями и поддержкой, используя Имена, под которыми они фигурируют в истории. Некоторые из них присутствовали в «Коде Таро и Практической магии» в качестве Астральных агентов и Прообразов. Формат книги не предполагает широкого освещения истории их жизни, но соответствующей информации о них достаточно в открытом доступе.

Пифагор. Пифагор (около 570 – 490 гг. до н. э.) – математик, теоретик музыки, остался запечатлённым в анналах истории как «величайший эллинский мудрец» (Геродот). С Пифагором мы встречались в I Аркане «Маг». Также при рассмотрении Числовых кодов мы находили связь между числовым выражением Аркана с пифагорейской теорией чисел.

Само имя философа необычно и овеяно легендами. Согласно одной из них его рождение предсказала дельфийская пророчица Пифия, в честь которой он и был назван. По другой версии, более похожей на правду, Пифагор – это закрепившееся за ним прозвание, полученное мудрецом за его пророческий дар, подобный оракулу. Античные авторы приписывали философу умение предсказывать важные события: кораблекрушения, завоевание городов и землетрясения.

О жизни Пифагора известно крайне мало. Родился он в 6 веке до н. э. на острове Самос в Малой Азии. Предполагается, что он длительное время путешествовал по Египту, Вавилону и Индии, где перенимал знания у тамошних мудрецов (в различных легендах фигурируют египетские жрецы, халдеи Месопотамии, иранские маги и даже Заратуштра).

Пифагор не оставил собственных сочинений, или они не сохранились, и все сведения о нём и его учении основываются на трудах его последователей, самыми известными из которых были Аристотель (IV в. до н. э.), Никомах (II века н. э.), Агриппа Неттесгеймский (XVI в.), Ньютон (XVII в.) и др. Чаще всего упоминаются идеи Пифагора в области «Чисел». Неоплатоник Никомах, математик и теоретик музыки, цитировал Пифагора, утверждавшего, что в основе мирозданья лежит числовая схема: «Все, что систематически создано природой во Вселенной, и в частях своих, и в целом, определено и упорядочено в соответствии с числом по замыслу создателя всего сущего» (см. Башня).

Школа Пифагора. В заслугу Пифагору ставится раскрытие законов Магии чисел, проложившее путь к научной математике и геометрии, а также создание одной из первых религиозно-философских Школ, в которой изучались нумерология, астрология, метафизика, теория музыки и т. д. Таким образом Пифагор ещё при жизни исполнял миссию Учителя, или Ментора. (Термин «Ментор» – что значит учитель, наставник, берёт своё начало в древнегреческой мифологии от имени Ментора, воспитателя сына Одиссея Телемаха. Так переплетается прошлое и настоящее).

Школа «пифагорейцев», можно сказать, была прототипом христианских монашеских общин и «тайных обществ». Члены сообщества не имели личного имущества. Распорядок их дня был чётко регламентирован и включал в себя совместные трапезы, прогулки и обучение. Полученные знания передавались лишь в кругу учеников Школы. Разглашение сведений непосвящённым влекло за собой изгнание. Пифагорейцы использовали тайные знаки, благодаря которым узнавали друг друга.

Пифагор. Римская копия греческого оригинала II в. до н. э.

Пифагорейцы, верившие в перевоплощение душ, возводили происхождение Пифагора к Гермесу, считая его реинкарнацией аргонавта Эфалида, сына Бога просвещения. Они утверждали, что Пифагор помнил обо всех своих перевоплощениях.

Реинкарнацией же самого Пифагора полагал себя Аполлоний Тианский, о котором Е. Б. Блаватская писала: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале I века. Имя Аполлония Тианского, мага и пророка, заслуживает особого внимания. Хотя бы потому, что именно его выбрал Элифас Леви для своего эксперимента по «вызову духов» (см. IX. Отшельник). По-видимому, вызывая Аполлония, Леви надеялся получить от древнего философа ответы на какие-то свои вопросы.

Примечательно, что по версии Профетов Пифагор – одна из реинкарнаций Чохана 2-го луча Куд-Хуми, а, следовательно, «Вознесённый Учитель».

Из опыта автора А. К.: мой наставник Пифагор. Много лет назад, когда я искала свою задачу, мне пришло понимание, что надо написать общеобразовательную программу для детей. Мне стала поступать информация на эту тему, которую я старалась записать. Но информация поступала в разное, порой неожиданное и неподходящее время, когда отсутствовала возможность её зафиксировать. Она была разрозненная, и я понимала, что мне не хватает её систематизации, о чём я постоянно думала, и мысленно обращалась «вверх».

Как-то, когда я мыла посуду (выполняла автоматические движения, своеобразная медитация), я вдруг подумала, не обратиться ли с этой проблемой к Ангелам, и неожиданно ощутила, как во сне, будто поднимаюсь в лифте, но не вся, а только моя голова. Я увидела свет, круглую комнату, посередине которой по кругу стоят стулья с высокими спинками, на них сидят люди со скрещенными на груди руками. Одно кресло развернулось ко мне, сидящий на нём встал и, не изменяя положение рук, произнёс:

«САВАОФ». Видение исчезло, а я поняла, что получила Имя, призыв, позволяющий в удобное для меня время входить в канал. Теперь я могла спокойно сесть, приготовиться, взяв ручку и бумагу, и писать детскую образовательную программу.

Только по прошествии года я узнала, что Саваоф – имя, которым называли в Торе «Сидящего на Престоле».

То, что я записывала, относилось к математике и физике на уровне детского понимания 1-го класса. Не помню, в какой момент в канале появился Пифагор. Его диктовки содержали математическое описание мира, забавные истории и практические примеры, а также игры для детей. Я ощущала Его, как самого близкого друга или брата.

К моему стыду, о Пифагоре из школы я знала только, что «пифагоровы штаны во все стороны равны». Я задалась вопросом: когда реальный Пифагор вообще жил? В мыслях возникло: 500 лет до нашей эры. Я была приятно удивлена, когда, «погуглив», увидела дату 550 год! Продолжив знакомиться с известными фактами из жизни Пифагора, я также узнала, что Пифагор посещал Палестину и святую гору Кармель («Карм» – виноградник и «Эль» – Бог), где я теперь живу.

Сегодня на горе Кармель расположено множество освященных мест. Одной из наиболее известных и посещаемых святынь является монастырь «Стеллы Марис» (см. XVIII. Звезда), который находится на самой высокой точке горы. Монастырь посвящен Богородице и принимает паломников всех религий. На горе Кармель также находится «Старинная пещера Элии», где, согласно преданию, жил библейский пророк Илия. Пещера является местом паломничества для верующих христиан и иудеев.

Философы античности внесли свой огромный вклад в дело просвещения. Не случайно Данте в своей «Божественной комедии» поместил их в Лимб. Хотя Лимб принадлежит к Аду, но это его 1-й круг, в котором пребывают добродетельные души людей, живших в дохристианские времена, и потому им нельзя было внести в вину то, что они были не крещены. В Лимбе не плачут, а только вздыхают, возможно, о несовершенстве мира. Там под сенью цветущего сада пребывают «учителя тех, кто знает»:

 
Гомер, превысший из певцов всех стран;
Второй – Гораций, бичевавший нравы;
Овидий – третий, и за ним – Лукан….
Потом, взглянув на невысокий склон,
Я увидал: учитель тех, кто знает,
Семьей мудролюбивой окружен.
К нему Сократ всех ближе восседает
И с ним Платон; весь сонм всеведца чтит;
Здесь тот, кто мир случайным полагает,
Философ знаменитый Демокрит;
Здесь Диоген, Фалес с Анаксагором,
Зенон, и Эмпедокл, и Гераклит.
 

Данте Алигьери. Самого Данте Алегьери (Дуранте ди Алигьеро дельи Алигьери,1265-1321 гг.), итальянского поэта, мыслителя, богослова и политического деятеля, считающегося одним из основоположников литературного итальянского языка, можно отнести к когорте «тех, кто знает» – Просветителей. Свою «Божественную комедию» Данте предваряет обращением к читателям: «О вы, разумные, взгляните сами, / И всякий наставленье да поймет, / Сокрытое под странными стихами!».

Отражение идей Данте и образы его литературных трудов обнаруживаются в концепции некоторых Арканов Таро. Его путешествие по кругам Ада и Рая, в котором проводником был поэт античности Вергилий – тот же аллегорический Путь Героя по Арканам Таро (см. XII. Повешенный).

Но всё это относится уже к средневековью и началу Эпохи Возрождения.

Просвещение в средневековье. Перелом в сторону понимания ценности просвещения среди европейцев произошёл в XII столетии. Этот период часто называется Ренессансом XII века. В этом столетии впервые появилась научная литература на латыни – языке образованных слоев европейского населения. Первоначально это были переводы трудов древнегреческих и арабских авторов. Так, итальянец Герардо Кремонский (ок. 1114–1187) перевёл с арабского на латынь более 70 книг по математике, астрономии, оптике, философии, медицине, в том числе натурфилософские труды Аристотеля – «Физику» и «О Небе». Вслед за ним появлялись труды английских и французских натурфилософов (Шартрская школа), в сочинениях которых превалировала точка зрения, по которой природа развивается по своим собственным законам, и человек в состоянии познать эти законы с помощью своего разума. Возможно, это положило начало последующему противостоянию между наукой и религией.

Стоит отметить особенность образования раннего средневековья – удалённость его широкого круга людей. Во-первых, территориально: в противовес античной школе мысли, привлекавшей к себе городских жителей независимо от их статуса, средневековые школы были при монастырях, находящихся в отдалённых от города местах, и обучались в них монахи. Во-вторых, обучение шло на латыни, которую простые люди не знали. В то же время образовательная программа имела место и в женских монастырях, что дало доступ к знаниям женщинам.

Школа монахинь. Существует достаточно много свидетельств того, что монахини вели преподавательскую деятельность. Например, гравюра в служебнике III в., на которой изображена сцена на уроке геометрии в монастырской школе. Интересно, что внутри помещения монахини изображены с непокрытой стриженой головой, как и их учительница.

Монастырские школы дали толчок появлению религиозных литературных произведений, в которых под соусом богословия передавались глубокие эзотерические знания.

Монастырская школа.