Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том III"

Безусловно, речь идёт о Таро.

Концепцию XX Аркана достаточно точно изложил американский оккультист Пол Фостер Кейс, описывая иконографию карты. В своей работе «Ключ к мудрости веков» (1947 г.) он пишет: «Ключ 20 представляет этап пути, на котором человеческое сознание находится на грани слияния со вселенским сознанием, – и далее о символике карты: – Отсюда идея воскрешения и нового рождения, в котором ограничивающие факторы мира имени и формы, олицетворяемые гробами, отбрасываются. Ангел – это истинное я. Он окружён облаками, потому что подлинное я скрыто за внешними формами. Три фигуры олицетворяют соответственно: самосознание (мужская), подсознание (женская) и их продукт – личность (детская). Плоть фигур имеет серый цвет, подчёркивая, что они преодолели разграничение на пары противоположностей. Серый цвет также символизирует астральный план и мудрость». «Ключ к мудрости веков» – будучи последней работой Пола Фостера Кейса, является результатом всего его многолетнего опыта исследования Таро. Несмотря на то, что Кейс разработал свою колоду «Б.О.Т.А.», описывая иконографию XX Аркана, он берёт за основу карту «Суда» из колоды Уэйта-Райдера.

Сам Артур Эдвард Уэйт высказывается о содержании XX Аркана весьма загадочно и туманно, но в том же контексте: «Эта карта несёт в себе откровение, полный смысл которого здесь вряд ли возможно раскрыть. Чему такому в глубине нашей души достаточно вострубить, чтобы в ответ на этот зов чуть ли не в мгновение ока восстало всё, что в нас есть низменного?».

Возрождение Уэйта. Уэйт предлагает XX Аркану условное название – «Возрождение». «Должно отметить, что все персонажи, как один, изумлены, восхищены и находятся в экстазе, выраженном в их позах. Эта карта, подтверждающая результат великой работы трансформации, инициированной призывом Всевышнего – чей глас услышан и получил отклик изнутри» («Иллюстрированный Ключ к Таро», XX).

Страшный суд. Таро Райдера-Уэйта.

В Суде нашему Путнику предстоит впустить в себя энергии Сознания. Краткие вспышки Сверхсознания могут проявиться в процессе медитации на высоких уровнях энергии у людей, достигших наиболее возможного в физическом теле духовного развития, позволяющих принять в себя энергии

Сверхсознания. Восприятие Сверхсознания приводит к частичной или полной трансформации личности. В переносном смысле – к новому рождению.

Шмаков, рассматривая значение XX Аркана, замечал: «Рождение в новую Жизнь, Жизнь Истинную – это и есть Преображение, как понимали его оккультисты Нового Времени».

Преображение. Преображение можно рассматривать как истинное 2-е Посвящение (Первое Истинное посвящение было получено в «Солнце»). Напомним, в V Аркане «Иерофант» мы писали: «Знаком истинного Второго Посвящения является возможность получения вневременных знаний, которые человек черпает сам из тонкоматериальных источников с помощью яснослышания. В этот период человек разумно пользуется навыками магии и Творения, задачу для которых получает непосредственно от Небесной Иерархии из тонкого плана. Второе Посвящение определяется по наличию чистого яснослышания и ясновидения». Посвящение «от Иерофанта» требует дополнительных ритуалов и атрибутики – это та же церемониальная магия. Посвящение «от Бога» не нуждается в обрядах – это «истинное Посвящение».

Фаворское Посвящение. «Преображением Господним» в христианских богослужебных книгах принято называть событие на горе Фавор. Преображение Иисуса Христа – одно из важнейших событий, ставшее символом христианской веры.

Примечательно, что, по свидетельству евангелистов за несколько дней до «Преображения» Иисус «сказал им [ученикам]: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1), после чего выбрал только троих из двенадцати. Здесь явно указание на опасность для остальных той трансформации, которая может произойти в результате «вспышки Сверхсознания».

Таким образом участниками «Преображения» были трое апостолов: Пётр, Иаков и Иоанн. А описание событий имеется в трёх канонических Евангелиях: от Матфея, от Марка и от Луки, которые сами при сём не присутствовали. В Евангелии от Иоанна сцена Преображения отсутствует. Таким образом, события на горе Фавор мы имеем в пересказе апостолов, узнавших подробности по прошествии значительного времени, т. к., «когда они сходили с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели» … «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (Мк. 2:5,7,9).

В Евангелии от Марка сообщается: «И по прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвёл на гору высокую особо из одних, и преобразился с ними: Одежды его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И является им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом» (Мк.2-4).

«И явилось облако, осеняющее их, и из облака вышел глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение. Его слушайте» (Мф. 17:5; Мк.2:7).

Преображение Господне. Иконописцы, как предписывает канон, изображают Иисуса Христа «в силах» – лучах энергии. От фигуры Христа исходит свечение в виде сферы, позже названное «Фаворский свет».

Икона работы Феофана Грека имеет традиционную композицию. Фигура Иисуса Христа в белом хитоне парит над вершиной горы. По обеим сторонам «посвятители» – Илия и Моисей. «Силы» представлены в виде пяти лучей (позже они один из лучей потеряют – их станет четыре, а в некоторых случаях четырёхугольник станет двойным, приобретя вид мандалы). Лучи, превращаясь в тонкие линии, достигают апостолов Петра, Иакова и Иоанна, которые буквально валятся на землю, поражённые их силой.

В Византии и на Руси иконография «Преображения» практически идентична. Так, похожая сцена изображена на иконе Андрея Рублёва (1405 г.). По-видимому, образцом для русских икон послужили работы именно Феофана Грека, который в 30 лет, в 1370 году переселился из Константинополя в Новгород и приступил к росписи церквей.

Преображение Господне. Феофан Грек, Спасо-Преображенский собор, Переяславль-Залесский, 1403 г.

Явление на горе Синай. Заметим, что Преображение Иисуса Христа практически повторяет библейскую историю Моисея. Одно из самых ярких событий в жизни библейского пророка Моисея связано также с горой, только не Фавором, а с Синаем (место этой горы не определено). Согласно Библии, на этой горе Бог являлся Моисею и дал Десять заповедей. В Ветхом Завете говорится: «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее».

«Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, но чтоб не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть… И вступил Моисей в мрак, где Бог…» (Исх.19:18-20; 20:18-19).

Не будем разбираться в природе Сущности, которую Моисей называет «богом евреев Яхве». На этом сломало копья не одно поколение исследователей. Сущность говорила с Моисеем «голосом», и потребовала, чтобы Моисей снял обувь – опасаясь, как бы пророка не поразил разряд энергии.

Это событие можно рассматривать в призме оккультизма, как Посвящение, после которого открываются каналы в высокие пространственно-временные слои. Это позволило Моисею из обычного ведуна и ясновидца превратиться в пророка и Теурга.

Преображение в Таро. Рассмотрим иконографию карты «Суд» в призме событий, случившихся на горе Фавор. Главное, что происходит на карте: люди откликаются на трубный «зов». По словам Иоанна Златоуста, события на горе Фавор произошли, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего». «Зов» (звук трубы, вибрационная энергия) можно интерпретировать как воздействие «атомов» Сверхсознания (херувимов), которое приводит к трансформации личности, преображению. В переносном смысле происходит возрождение из «мёртвого», физического, в «живое» – духовное состояние. В иконографии карт это символизирует выход людей из гробов, т. е. новое рождение.

Суд Висконти. Карта из т. н. «Таро Висконти Кэри-Йель» или «Таро ди Модроне» является одной из сохранившихся карт серии Висконти, которая соотносится с XX Арканом «Суд». Эта карта очень интересна с точки зрения своей иконографии. Чем дольше рассматриваешь детали этой карты, тем шире и многогранней её символизм.

В центре между «преображённых» обнажённых людей изображен полностью одетый зрелый мужчина. Предполагается, что это Иисус Христос, «преобразившийся» первым из людей.

За фигурами между «землёй» и «небом» изображёно подобие золотого короба, причём в угловом ракурсе, а не как часть фона. Сразу же возникает ассоциация с Ковчегом Завета. Справа – храм, дополняющий аллюзию на Иерусалимский храм, в котором Ковчег Завета был установлен. На крышке, как и положено для Ковчега Завета – два крылатых херувима.

К трубе первого херувима прикреплён стяг, похожий на развёрнутый свиток. Кто-то разглядел на нём гербовые знаки дома Висконти. Но скорее всего свиток символизирует то, что «от Бога».

Суд. Таро Висконти Кэри-Йель.

Ступени познания. Иерофант и Суд. V Аркан «Иерофант» (Папа) представляет 6-ую нисходящую ступеньку Лестницы Познания, тогда как XX Аркан «Суд» – 6-ую восходящую. Поэтому не является случайным, что в этих Арканах темы пересекаются.

Как говорилось выше, Иерофант играет роль промежуточного звена между Всевышним и человеком. Как это выглядит, красочно описано римским философом и астрологом III века Порфирием в трактате «О мистериях»: «Мы входим с другими посвящёнными в сени храма, все ещё слепцами; но Иерофант, ожидающий нас внутри, скоро раскроет наши взоры. … Когда нас подводят к Иерофанту, он читает из каменной книги вещи, которые мы не должны обнародовать под страхом смерти. Скажем только, что они согласуются с местом и обстоятельствами. Может быть, вы подняли бы их на смех, если бы услыхали вне храма; но здесь не является ни малейшей наклонности к легкомыслью, когда слушаешь слова старца и смотришь на раскрытые символы».

Те же функции выполняет Иерарх католической церкви, Папа. Папа должен «окормлять» свою паству («пастыри» – «пастухи своих стад») – то есть, кормить её сформированными в матрицы понятиями. Недаром основной деятельностью священников было проповедничество. Проповедь предполагает создание мыслеформ, призванных захватить умы и души масс. В то же время Иерарх является служителем определённого эгрегора, работающим на его интересы.

Служитель в своей ментальной и практической деятельности (получение информации «сверху», магическая работа), не зависит от интересов «своего» эгрегора, хотя и может работать на него и на себя, если это не противоречит законам Целого.

Суфийский мыслитель аль-Кунави (1207–1274) называл человека «Сообщником Первого Разума в правильности и совершенствовании познания». Марсилио Фичино в комментариях к переведённому им «Поймандру» Гермеса Трисмегиста, пишет: «Итак, божественный человек через свой божественный разум оказывается приобщен к Разуму, заполняющему весь живой мир божественной природы».

Концепт. Логос. Олицетворением Космического разума в античной философии служил Логос. У некоторых русских философов-идеалистов, таких как Эрн или Флоренский, термин «Логос» употребляется для обозначения цельного и органического знания, для которого свойственно равновесие ума и сердца, наличие логики и интуиции.

Логика, с которой мы встречались в XVI Аркане «Башня», тоже 2-ой Луч, является одним из аспектов «человеческого» Логоса, от которого и произошёл термин «логика». Под логикой понимается функция мышления, способ познавания, в котором понимание вытекает из цепи сделанных выводов.

Понятие «Логос», как «Разум, который правит Вселенной», было введено в философию в конце VI века до н. э. древнегреческим философом Гераклитом. Его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Гераклит придавал Логосу функции космического огня. Согласно Гераклиту, из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух.

Стоики (адепты философской школы, возникшей в III в. до н. э. в Афинах) позиционируют Логоса как душу Космоса, состоящую из тонкой материи (эфирно-огненной), обладающую совокупностью «формо-создающих потенций», т. н. семенных Логосов, от которых происходит «сотворение» вещей в инертной материи.

На Первом Константинопольском соборе 381 года было постановлено, что Логос – это Бог, рождённый и, следовательно, отличимый от Отца, но, будучи Богом, имеет ту же субстанцию (сущность). Заняться фигурой Логоса собор вынудили постоянные споры между Отцами Церкви. Одни считали, что, будучи «Всевышним», Логос не познаваем и невидим, а потому не имеет образа. Другие же, причислявшие Логоса к одной из ипостасей (форм) Бога, утверждали, то увидеть его образ можно, при этом апеллируя к видениям пророка Даниила.

Считается, что впервые образ Логоса был описан в Книге пророка Даниила, увидевшего его в виде старика («Ветхого днями»): «Видел я наконец, что поставлены были престолы», и «воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол его – как пламя огня…» (Дан. 7:9). Эти слова послужили к тому, что Логоса стали называть Ветхим денми (днями), и изображать на иконах в образе старца.

Царь-Космос. Сюжет карты серии Висконти (Пирпойнт Морган – Бергамо, 1460 г.), соответствующей Суду, близок к традиционному для серии Висконти: на призыв двух херувимов «открылись» гробы, из которых поднимаются обнажённые люди.

В верхней части карты изображён коронованный старец с мечом и державой. Некоторые исследователи почему-то считают, что это иудейский царь Соломон. Но Соломон никогда не изображался с мечом, как символом наказания. Возможно, коронованный старец – это Логос. Его «слово», и его «зов», доходящий до людей трубным гласом, заставляет выйти их из «гробов».

Обратим внимание на то, что коронованный старик (Логос) как бы выглядывает, «продравшись» сквозь «завесу». Возможно, это аллюзия на ту самую «завесу» в Иерусалимском Храме, которая «разодралась». Согласно евангелиям, «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» после того, как «Иисус, возопив громким голосом, испустил дух» и «завеса в храме разодралась на-двое, сверху донизу» (Мф. 27:50-52).

Аллегорическая «Завеса» – важная деталь, которая также фигурирует во II Аркане «Верховная Жрица».

Суд. Таро Висконти-Сфорца.

Верховая Жрица и Суд. II Аркан «Верховная Жрица» находится на том же энергетическом уровне, что и Суд. В Жрице наш путник оказывается перед задёрнутой «завесой». Эта завеса – аллюзия на ту, что была натянута между столбами библейской Скинии Собрания, не допускавшая непосвящённых в Святая Святых, хранилище Мудрости. Это Мудрость, о которой говорит апостол Павел: «Мудрость же мы проповедуем перед совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил бог прежде веков к славе нашей» (1Кор.2:6,7), – это Высшая Мудрость.

В Суде для нашего Путника, достигшего совершенства, «завеса» уже не сможет служить преградой, он сам способен её «разодрать» и открыть путь к Высшей мудрости или Сверхмудрости. Мудрость в Суде достигает всей полноты – это Сверхмудрость, обладатель которой уже не будет говорить: «я так слышу» – он скажет «я знаю!».

Слово Бога. Неоплатоники описывают Логос как эманации умопостигаемого мира, которые формируют чувственный мир (В контексте Учения Третьего Луча: энергии звука, исходя из Тонического слоя, пронизывают Астральный и Эфирный слои).

Ко II веку нашей эры понятие «Логос» плотно вошло в сферу иудейских и христианских учений. Термин «Логос» был переосмыслен как «слово» личного и живого Бога, который «окликает словом» вещи и тем самым вызывает их из небытия, что снова относит нас к тонической энергии («тон»-вибрация звука).

Евангелие от Иоанна начинается словами: «В начале было Слово, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь, и жизнь была свет человека. … Был свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:1-4, 9).

Филон Александрийский даёт Логосу определение «второй Бог», посредник между «потусторонностью Бога и посюсторонностью мира».

В процессе христианизации Логос (Слово) приобретает статус второй ипостаси Троицы – второго лица или Бога Сына, который вместе с Богом Отцом и Богом Духом Святым сотворили видимый и невидимый миры. Ириней, Лионский епископ (130–202 гг.) писал: «Единый Бог, Отец, не сотворенный, невидимый, творец всего» … «сотворил то, что было создано, Словом» и «украсил всё Духом», добавляя: «подобает Слову называться Сыном, а Духу – Премудростью Божьей».

В различных разъяснениях догмата о Троице говорится, что Логос, или Сын, является по преимуществу деятелем в отношении к миру: «Отец благоволит. Сын действует» и «Совершителем нашего спасения» (здесь уже явная аллюзия на Иисуса Христа). Так, по словам богослова XIV века Николая Кавасила, «Восхотела нашего спасения и промыслила, как должно сие совершиться, вся вообще Троица, а действует не вся вообще. Ибо совершитель есть не Отец и не Дух, а одно Слово, и один Единородный приобщился плоти и крови, и потерпел биения, и скорбел, и умер, и воскрес, чем оживлено естество (человеческое)». … «Само имя – Слово (Логос), прилагаемое к Сыну, есть именование «икономическое», поскольку в Божественном Домостроительстве именно Сын являет Природу Отца, так же как слово являет мысль». Бог Сын позиционируется как «Помыслитель» о всём мире (Вневременным знанием или Мудростью).

Трон вершителя судеб. В книгах еврейских пророков в Судный день главным судьёй выступает сам Господь-Бог. У гностиков Высшего судью олицетворял Логос в образе Ветхого денми. Так, у Гераклита огонь Логоса «всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит». В видении пророка Даниила, после того как «воссел на престол Ветхий денми» … «тысячи тысяч служили ему и тьмы тем предстояли перед Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:10). Так небесный престол (трон Царя-Космоса) становится символом Высшего суда. А в центре композиции «Страшного суда» над всеми, часто на горной вершине появляется изображение престола Судьи с сидящим на нём Ветхим денми.

В процессе христианизации роль Высшего судьи от Логоса (Слово) передаётся Иисусу Христу. Побуждающей причиной этого стал христианский догмат, согласно которому Иисус Христос после распятия спустился в ад и вывел оттуда ветхозаветных праведников. Следовательно, простив их, выступил в роли Судьи. А в Евангелиях появилось «сообщение» о том, что Бог-Отец делегирует свои полномочия Иисусу Христу (Сыну Человеческому): «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну… и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын человеческий» (Ин. 5:22-27). Это также привело к изменению в иконографии «Страшного суда».

Сначала, примерно с середины V века в работах византийских мастеров трон пустует, так как приготовлен для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мёртвых. Христа символизирует книга Евангелия, обычно лежащая на сиденье. Трон в богословском каноне так и называли «Престол Предуготованный», а сам сюжет – «Этимасия» (от греч. ἑτοιμασία – «готовность»). Понятие, якобы, основано на следующих стихах Псалтыри: «Ты воссел на престоле, Судия праведный. …Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой» (Пс.9:5-8), перефразированных в церковнославянском варианте: «Готов престол Твой оттоле, от века Ты еси».

Сюжет Этимасии связывают с пророчеством евангелиста Матфея: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Эти слова относятся к Судному дню, когда Христос Воскресший, согласно христианской доктрине, унаследует Царство Земное и Небесное.

На самом деле «Трон Судьи» – понятие дохристианское. Так, согласно германо-скандинавской мифологии, Один восседает в Зале славы в Вульхалле на небесном троне. Волшебный трон носит имя Хлидскьяльве, и сидя на нём, Один видит все миры и все людские дела. По мнению некоторых историков композиция Этимасии берёт своё начало в византийской живописи V–VI вв., изображавшей императора Византии, по праздникам якобы восседавшего в своем дворце в Константинополе на левом пурпурном сиденье двойного трона. Более почетное, золотое сиденье справа оставалось незанятым, так как на нём мог восседать только единственный Владыка мира – Христос.

Мотивацию перехода роли Судьи к Иисусу объясняет Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.): «Сын в воспринятом Им человечестве достигает славы Отца, от которой, по Божеству Своему, не отлучался, и видение Даниила представляет собою провидение двух состояний одного и того же Христа: уничиженного в воплощении (Сын человеческий) и в славе Его Божества, как Судии Второго Пришествия». В более поздних сценах «Судного дня» предстаёт картина будущего, когда Иисус Христос «приидет во славе Своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф. 25:31-32) и воссядет на престоле Судьи; «мёртвые встанут из могил».

Логос в образе Христа Ветхого денми. В VI веке появились первые изображения Христа Ветхого денми, которые с небольшими вариациями дожили до позднего средневековья. В этом образе Логос, позиционируемый как Ветхий денми и одновременно «Сын Божий» получил в своей иконографии крестчатый нимб.

Подобный тип икон называют «Спас Вседержитель», или «Христос Пантократор» (от греч. «всевластный», «всесильный», «всемогущий»). «Пантократор» – центральный образ в иконографии Христа, представляющий его как Царя Небесного и «Судию». Сходный образ Христа предстаёт на средневековых картинах и иконах в сцене Последнего Суда.

Христос Пантократор. Худ. Дамиане, XIV в. Фреска из церкви в Убиси, Грузия.

Высший суд. Ветхий Завет. Идея Высшего суда, совершаемого Богом (богами) над людьми с целью выявления праведников и грешников, и определения награды первым и наказания последним возникла ещё в древние времена.

Практически в каждой религиозно-мифологической системе существовали свои «Высшие суды», функции судий в которых, как правило, выполняли божества.

Древние египтяне также верили в суд, который совершается в Дуате над каждым умершим девяткой богов во главе с Осирисом. «Суд Осириса» мы описывали в XI Аркане «Справедливость», и здесь нет нужды повторяться.

Тот же Митра (см. XIX. Солнце) наряду с другими своими обязанностями выступал в роли небесного судьи, награждающего праведников и карающего грешников, определяющего их судьбу: «Если солжет ему глава ли дома, или глава общины, или глава области, или глава страны, то Митра воспрянет, гневный и оскорбленный, и разрушит он и дом, и общину, и область, и страну» (древний гимн). Предупреждал Митра о своём недовольстве посредством затмений, которые и считались плохим предзнаменованием.

В книге библейского мудреца Екклесиаста читаем: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд». (Ек. 11:9).

В то же время Высший суд осуществлялся после смерти человека, можно сказать, в индивидуальном порядке. Это было оправдано – в земной жизни трудно было понять «промысел Божий» и понять частую несправедливость с её незаслуженными «наказаниями» или «наградами». А на суде выявлялись истинные прегрешения и добродетели, и человек получал по заслугам. Как говорится в Псалтыре, авторство которого приписывается как Соломону, так и Давиду: «Не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных». (Пс.1:5), и т. п.

Рассуждения на эту роль Небесного суда изложены в «Книге Екклесиаста, или Проповедника»: «Ещё видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда. И сказал я в сердце своём:

«праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там».

О достаточно раннем появлении концепции всеобщего Небесного суда свидетельствуют тексты Библии. Считается, что пророчество о Судном дне впервые прозвучала в Книге Еноха, ставшей апокрифической, в которой он рассказывает о своём видении: «И вот нашел на меня сон, и напало на меня видение; и я видел видение Суда, которое я должен был возвестить сынам неба и сделать им порицание» (1 Енох 3:12–37).

В средние века особенно популярной была «Третья книга Ездры» («Откровение или пророчество Ездры»).

Судный день по Ездре. Книга Ездры не вошла в канон и, считаясь тайной, ходила в рукописных списках. В книге использовался литературный приём беседы будущего пророка с ангельским существом. В Книге Ездры содержатся ответы архангела Иеремиила на вопросы праведника Ездры о Конце времён и Последнем суде, а также о знамениях, которые будут предшествовать этому. Архангел, отвечая на вопросы Ездры, передаёт ему некие знания о космосе и будущем земли и людей.

В Книге Ездры говорится, что «Грядущий на облаках с силою и славою великою пошлёт ангелов своих с громогласною трубою, и соберут они избранных, и услышат все слова Спасителя мира, чтобы благословенные пришли и наследовали Царство, уготованное им». Иеремиил предупреждает о том, что, если человек не очистится от грехов при жизни, в ином мире у человека этой возможности уже не будет.

Иеремиил объясняет, что Всевышний всё взвесил на своих весах, измерил времена и часы, поэтому будущий век наступит только тогда, когда число праведников («число семян»), представших перед Богом на Последнем суде достигнет цифры 144 тысячи, как и в «Откровении» Иоанна Богослова (по 12 тысяч из каждого колена Израилева). За тем наступит Судный день, с небес спустится к людям «мессия», и освободит народ израильский. По-видимому, одной из причин того, что Третья книга Ездры не вошла в канон Библии является то, что мессия будет спасать праведников только «избранного» народа (евреев), что противоречит христианской доктрине, по которой спасены будут верующие в Христа.

Иеремиил в Аркане Суд. Некоторые исследователи Таро считали, что на картах «Суда» изображается именно Иеремиил. Примечательно, что в группе из Семи архангелов Иеремиил изображался, держащим в правой руке весы (см. XVIII. Звезда). Возможно, и на картинах Страшного суда на самом деле изображён не Михаил, а Иеремиил.

Считается, что на карте из Тарокки Минкьяте показан архангел Иеремиил. На эту версию наводит сюжет карты, в котором архангел одновременно трубит в два горна.

По одной из версий Конец света начнется с двух «трубных гласов», которые и символизируют две трубы.

Архангел Иеремиил. Тарокки Минкьяте.

Последний Суд. Новый Завет. Согласно апостольскому учению «всем нам должно явиться пред судилище Христово»; «все мы предстанем на суд Христов» (2 Кор.5:10; Рим.14:10). Бог через Иисуса Христа будет судить иудеев и язычников – главных отступников от веры, живых и мёртвых, то есть воскресших из мёртвых и тех, которые останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся; судимы будут не только люди, но и «злые ангелы». Судимы будут не только за дела, как добрые, так и злые, но и за всякое праздное их слово. Судимы будут не только по словам и делам, но и по помышлениям и намерениям «слово Божие… судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12).

Праведным Судия скажет: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира», грешные же услышат такой приговор: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:34, 41).

В христианской концепции Судного дня линия разделения проходит не столько между праведниками и грешниками вообще, сколько между верующими в Христа, которые «наследуют Царствие небесное», и «неверными», которых ждёт «гиена огненная» – «во-первых Иудея, потом и Еллина» (Рим. 2:9). Позже, в протестантской среде появилась версия о двух судах: отдельно – для христиан (на котором не будет решаться вопрос о том, где он проведёт вечность, – в аду или раю, но будет дана оценка его христианской жизни); отдельно – для всех остальных.

Этим разделением в «судопроизводстве» можно объяснить необычное различие в позах двух херувимов на карте Таро Висконти Кэри-Йель (см. выше). Правый херувим с поднятым вверх горном, уже оттрубил. Левый приготовился трубить, опустив горн вниз.

Людей разделяют на две полярные группы по религиозному принципу, о котором сказано в Евангелии от Матфея: «Когда Сын Человеческий придет во славе Своей и все ангелы с ним, он сядет на славный престол Свой. Все народы соберутся перед ним, и он будет отделять людей друг от друга, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф.25:32,34).

Овцы и козлищи. На мозаике V–VI веков из базилики Сант-Аполлинаре-Нуово, построенной в конце 6-го века в Италии, изображена притча о Царстве Божьем и Страшном суде.

В центре композиции на троне с сиденьем в виде облака в окружении двух традиционных херувимов восседает Иисус Христос – Судья. Рядом с синим херувимом три козла, которые ассоциируются с грешниками. К красному херувиму присоединяются три овцы, символизирующие праведников.

По существующей версии козлы в Евангелии олицетворяют иноверцев – приспешников дьявола: иудеев, язычников и других иноверцев, а овцы – гонимых христиан, «агнцев закланных», которые остались верными адептами Христа, о которых говорится: …«слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 3:18; 5:24).

Таким образом, согласно христианской доктрине, Вера в Христа становится главным критерием праведности при вынесении приговора на Страшном суде, а потому и главной христианской Добродетелью.

Овцы и козлы. Мозаика.

Добродетель Вера. Первые христиане понятию «вера» не предавали религиозного смысла, так же, как и не относили его к богословским Добродетелям, а использовали его в контексте познавания. Так Аврелий Августин Иппонийский (Блаженный Августин, 354-430 гг.), христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник и родоначальник христианской философской истории, в своём трактате «О граде Божием», который полностью посвящён теме Судного дня, учил: «Вера вопрошает, разум обнаруживает. Верь, чтобы понимать. Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим; а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим. Чудо противоречит не законам природы, а лишь нашим представлениям о законах природы».