Текст книги "Извилистый путь: введение в традиционное колдовство. Секретные ключи колдовства: раскрываем тайны американской народной магии. Запретные тайны волшебного колдовства"

Работа с магией

Традиционное колдовство – путь, который подразумевает использование магии посредством ритуалов и заклинаний. Подобно членам таких традиций, как церемониальная магия, Викка и худу, мы обращаемся к различным источникам магической силы, чтобы произвести изменения в мире. Способ применения магии отличается у каждого практика, но многие традиционные ведьмы прибегают к тому, что известно как «низшая магия» или «народная магия», то есть та магия, которая в высшей мере практична и приземлена. Однако есть традиционные ведьмы, чьи магические практики по природе более церемониальны, их ритуалы сложны и проводятся с привлечением ряда особых приспособлений и длинных призываний. Хотя магия выглядит по-разному, есть несколько ключевых и частых ритуальных практик, среди которых очерчивание круга-компаса (создание пограничного ритуального пространства), вращение жернова (создание трансового состояния и повышение магической силы) и причащение (подношение духам). Мы обсудим эти ритуалы и искусство заклинаний во второй части книги.

Работа с Иным миром

Традиционная ведьма посещает Иной мир и взаимодействует с различными видами духов, пребывающими там. Среди этих духов – боги и предки, а также фамильяры и духи-двойники. Хотя эти сущности играют важную роль в традиционном колдовстве, не все практики работают с каждым их видом. К примеру, есть множество традиционных ведьм, которые не признают никаких божеств и вместо этого сосредоточиваются исключительно на собственных предках. В целях упрощения и всеохватности в книге будет использоваться общий термин «духи», включающий все формы, если только особо не указывается иное. Независимо от вида духов отношения с ними ощущаются как равное партнерство, а не как покорное поклонение. Мы не поклоняемся духам и не молим об их содействии. Мы активно общаемся с ними, делаем подношения, заключаем соглашения и беседуем. Установить рабочие отношения с духом в традиционном колдовстве очень важно, поскольку они – непревзойденные проводники и магические помощники. Для установления связи с духами традиционные ведьмы часто посещают Иной мир посредством практики пересечения черты, свободного перехода между нашим миром и миром духов. Мы поговорим об Ином мире и о том, как туда попасть, а также о различных видах духов и работе с ними в третьей части книги.

Работа с природным миром

Среди ведьм в викканском и языческом сообществе природа рассматривается как нечто в высшей мере священное и магическое. Это особенно верно, когда речь идет о традиционном колдовстве, поскольку наши практики прочно укоренены в природном мире, включая и пейзаж вокруг, и небеса над нами. В традиционном колдовстве мы нацелены на работу с растениями, камнями и животными, обитающими в нашем биорегионе, а также с изменчивыми сезонными течениями, особенностями погоды и планетарными влияниями. Мы рассматриваем мир через призму анимизма – это означает, что во всем этом мы видим дух. Сама земля ощущается как живое, дышащее существо и зачастую считается genius loci[3]3
  Гений места (лат.) – Примеч. пер.


[Закрыть], то есть духом конкретной местности. Кроме того, мы работаем с отдельными духами земли или природными духами, которые населяют ее и в совокупности составляют дух места. Как и в случае с Иным миром и его обитателями, устанавливая отношения с природным миром и соседями-духами, мы вступаем в партнерство с мощными союзниками и учителями. Мы поговорим о работе с природным миром в четвертой части книги.

Все три элемента соединяются и пропитываются фольклорным духом. Таков извилистый путь традиционного колдовства, путь овладения силами магии, путешествий в потустороннее измерение духов и работы с силами природного мира. Традиционная ведьма черпает информацию и вдохновение из историй прошлого, будь они правда, вымысел или нечто среднее. Мы духовные алхимики, собирающие и преображающие все, что мы находим, так чтобы это соответствовало нашим нуждам и питало душу. Мы обсудим объединение элементов традиционного колдовства для создания собственной личной практики в пятой части книги.

Религия или духовная практика?

Возможно, вы заметили, что до этого момента я воздерживался от употребления слов «религия» или «духовность» в описании традиционного колдовства. Все так, потому что прежде всего это магическая практика. Ведьмы действуют, насылая чары и совершая ритуалы, чтобы произвести изменения в своей жизни и жизнях других. Именно в нашу магическую практику мы можем включить религиозные или духовные составляющие. Это значит, что по сути традиционное колдовство – понятие неконфессиональное. И все же люди склонны вступать в долгие дискуссии о том, является ли традиционное колдовство религией или духовностью (либо одновременно и тем и другим, либо ничем из этого!). В реальности в этих спорах нет правых и неправых. Напротив, каждый может в конечном счете сам определить это для себя, основываясь на личных представлениях о различии между религией и духовностью.

Многим людям при слове «религия» вспоминаются огромные храмы, нудные проповеди и строгие моральные правила. Религия, как правило, видится чем-то организованным, иерархическим, где члены придерживаются одних и тех же убеждений и практик, сосредоточенных на поклонении определенному божеству. Кроме того, обычно считается, что религия – это внешний опыт, поскольку божество где-то далеко от человечества. Если следовать этим критериям, традиционное колдовство не слишком вяжется с религией. Многие люди против сравнения его с религией, поскольку, как ранее упоминалось, мы не поклоняемся духам в том смысле, в котором христианин поклоняется Христу. Напротив, мы с ними взаимодействуем на равных, а отношения – симбиотическое взаимовыгодное партнерство. Конечно, стоит учитывать и то, что не все традиционные ведьмы имеют дело с божествами. Более того, за исключением немногих объединяющих структур, в традиционном колдовстве очень мало организации, а практики во многом отличаются в зависимости от культуры, региона, отдельного человека или особой традиции.

По этим причинам многие чувствуют, что традиционное колдовство, если уж на то пошло, скорее духовность, чем религия. Духовность часто определяют как путь, включающий работу с духами в более индивидуальном ключе. Отношения с духом кажутся более личными, а человек способен изучить их и взаимодействовать с ними так, чтобы это больше соответствовало его потребностям и предпочтениям. Более того, духовность чужда организации и не ограничена общей доктриной, она дает отдельному человеку возможность определить, что истинно для него. Поэтому духовность, в отличие от религии, переживается на более глубоком уровне. Независимо от того, считаете ли вы традиционное колдовство религией или духовностью, важно помнить, что то, что справедливо для вас, может быть ложным для любого другого. Следовательно, хотя вы относитесь к традиционному колдовству как к духовности, кто-то еще может ощущать это как религию. У всех нас разные убеждения и опыт, и уважение к индивидуальным различиям многое значит в мире колдовства.

Мысль о том, что традиционное колдовство не зависит от конфессии, не связано с какой-то религией или духовностью, может смутить нас, поскольку мы почти всегда связываем колдовство исключительно с язычеством. Однако традиционное колдовство использует фольклорную магию, которая исторически является двоеверием. К примеру, традиционные ведьмы часто обращаются к заклинаниям и заговорам целителей (ранних практиков магии на Британских островах), в которых содержатся частицы христианской образности вперемешку с обрывками языческих народных верований. Удивительный пример такого смешения сохранился в народном заговоре для защиты от лихорадки, в котором три подковы прибиваются к изголовью кровати под следующее заклинание:

 
Отец, Сын и Дух Святой,
Пригвоздите дьявола к месту сему.
Трижды ударяю я священным крюком,
Раз – во имя Бога, раз – во имя Ода,
раз – во имя Лока[4]4
  Hole, Christina. Witchcraft in England. London: B. T. Batsford, 1947, 134.


[Закрыть].
 

В данном случае ведьма призывает и христианских персонажей, и скандинавских божеств Одина и Локи. И в наши дни можно найти традиционных ведьм, по-прежнему соблюдающих в практике подобное двоеверие. К примеру, многие практики без колебаний обращаются к католическим святым и цитируют в заклинаниях псалмы. Если вы хотите оттенить личный путь частицами какой-то религии и духовности, это ваш выбор.

Рабочее определение

До этих пор мы устанавливали, что значит традиционность и подлинность, почему фольклор – надежный и важный источник информации, каковы ключевые элементы практики традиционного колдовства, почему оно может быть и религией, и духовностью. Настало время обобщить узнанное для создания рабочего определения традиционного колдовства:

Традиционное колдовство – общий термин, который охватывает большой ряд невикканских практик, возникших под влиянием фольклора. Эти практики могут рассматриваться как религиозные или духовные в зависимости от группы или отдельного человека. Традиционные ведьмы сосредоточиваются на магии, соединении с природным окружением и работе с различными духами как в физическом измерении, так и в Ином мире.

█Упражнение 1

Даем личное определение традиционного колдовства

Цель: понять, как вы лично на основании уже изученного определяете традиционное колдовство.

Место: тихое место, где можно размышлять и писать.

Время: в любое время.

Инструменты: дневник и ручка.

Ответьте в дневнике на следующий вопрос:

♦ согласны ли вы с определением традиционного колдовства, приведенным в конце этой главы? Если да, как оно соотносится с вашим опытом, чувствами или убеждениями? Если нет, как бы вы лично определили традиционное колдовство?

Мир колдовства навсегда изменили два события, которые произошли в Англии в 1951 году. Для начала был отменен «Закон о колдовстве» 1735 года, что, по сути, лишило колдовство статуса преступления. Этот документ заменил предыдущие законы, согласно которым колдовство классифицировалось как тяжкое преступление и каралось смертью. В век Просвещения вера в реальность колдовства значительно пошатнулась. Напротив, считалось, что люди, заявляющие о своих магических силах, – аферисты, стремящиеся выманить у людей деньги и материальные блага. Следовательно, согласно закону 1735 года заявлять о своих магических способностях было незаконно. Любой, пойманный на этом, подвергался наказанию в виде крупного штрафа или лишения свободы. Но в 1951 году все изменилось: вышел «Закон о лжемедиумах», направленный главным образом на тех, кто ложно заявляет об экстрасенсорных способностях для получения денег («Закон о лжемедиумах» был, в свою очередь, отменен в мае 2008 года). Поскольку колдовство больше не было незаконным, люди могли говорить о нем более открыто и на практике, и в печати, не боясь юридических последствий. Хотя пройдет еще много лет, прежде чем колдовство приобретет некое подобие социального принятия.

Сесил Уильямсон и Джеральд Гарднер

Легализация колдовства сделала возможным второе ключевое событие – создание Фольклорного центра суеверий и колдовства в Каслтауне, на острове Мэн. Центром, разместившимся на старой ветряной мельнице, владел человек по имени Сесил Уильямсон. Уильямсон, поистине невоспетый герой в истории современного колдовства, никогда не писал книг и не искал внимания прессы (по крайней мере не в той степени, в которой это делали многие из его современников). Напротив, он проводил время, собирая предания и артефакты тех, кого он нежно называл «тетушкой Мэйс» или «ведьмами с обочины». Именно благодаря его заботе об обширном собрании магических документов и артефактов сохранились многие из их историй. Уильямсон довольно пространно говорил о собственных отношениях с колдовством, а когда его об этом спрашивали, обычно отвечал двусмысленно. Однако уже после его смерти была обнаружена рукопись, сделанная его рукой и озаглавленная просто – «Колдовство». В ней содержались различные заговоры и ритуалы, записанные таким образом, что это предполагало личное пользование ими[5]5
  Patterson, Steve. Cecil Williamson’s Book of Witchcraft. London: Troy Books, 2014.


[Закрыть].

Вскоре после открытия Фольклорного центра суеверий и колдовства в The Sunday Pictorial появилась статья, где обсуждался «постоянный колдун» Центра, Джеральд Гарднер. Это было довольно важное событие, поскольку Гарднер одним из первых публично заявил о практике колдовства после его декриминализации в Британии. Согласно уверениям Гарднера, он был посвящен в уже существующий ковен ведьм в районе Нью-Форест в Англии в 1939 году[6]6
  Hutton, Ronald. Triumph of the Moon. New York: Oxford University Press, 1999, 205–206.


[Закрыть]. Собрав разрозненную информацию, полученную в ковене, а также элементы народной и церемониальной магии, он создал собственную традицию колдовства (которая позднее стала известна как Викка). Уильямсон и Гарднер как-то столкнулись в 1947 году в книжном магазине «Атлантис» в Лондоне и завязали знакомство. Позже Гарднер появился в Центре (о его прибытии ходят самые разные истории) и стал партнером по бизнесу с Уильямсоном. К несчастью, отношения между ними оказались неспокойными и краткосрочными, сопровождаясь частыми стычками по поводу финансов. Уильямсон полагал, что Гарднер активно пытается отобрать его бизнес[7]7
  Howard, Michael. Modern Wicca. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010, 103.


[Закрыть].

Со временем они полностью разругались, и Уильямсон в конечном итоге продал Центр Гарднеру, прежде чем вернуться на материк. Непоколебимый Уильямсон попытался открыть новый музей несколько раз, а затем наконец осел в Англии, в Боскасле. Там он основал Музей колдовства и магии, который все еще существует. Гарднер же посвятил следующие несколько лет популяризации своей ветви колдовства. Однако в это время были и другие ведьмы и колдуны, которым все больше не нравилось то, что он преподносил публике под видом колдовства. Представление Гарднера о ремесле не соответствовало их убеждениям и практикам. Напряжение продолжало подспудно расти до смерти Гарднера в феврале 1964 года.

Роберт Кокрейн и клан Тубал-Каина

В октябре того же года в Англии была создана Ассоциация исследований колдовства (WRA) с целью объединить членов различных традиций. Но, по иронии судьбы, в конечном счете она стала площадкой для раздоров и конфликтов, особенно из-за новостного бюллетеня «Пентаграмма». Второй номер бюллетеня содержал статью под названием «Колдовство в наши дни», в которой автор, Роберт Кокрейн (на самом деле его звали Рой Бауэрс), ложно заявил о своей принадлежности к семейству потомственных ведьм и решительно отвергнул представления Гарднера о колдовстве[8]8
  Cochrane, Robert. Witchcraft Today // The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition, ed. Michael Howard. Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2001, 56–59.


[Закрыть]. Именно Кокрейн придумал термин «гарднеровский», который изначально должен был стать оскорблением для тех, кто следовал традиции Гарднера. Интересно, что Кокрейн отвергал Гарднера, но при этом есть свидетельства, предполагающие, что когда-то Кокрейн получил посвящение первой ступени в гарднеровскую Викку[9]9
  Howard, Michael. Children of Cain. Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2011, 60.


[Закрыть].

Кокрейн создал собственную традицию колдовства в начале 1960-х годов. Она известна как клан Тубал-Каина, названный по имени библейского кузнеца. Поскольку Кокрейн никогда не писал книг, мы знаем о его воззрениях и практиках его традиции главным образом из нескольких напечатанных им статей. Кроме того, после трагического самоубийства Кокрейна в 1966 году публике стал доступен ряд его писем другим практикам магии, что пролило больше света на его традицию. Кокрейн верил, что колдовство было одной из последних сохранившихся тайных традиций мира, а сами ведьмы – мистиками в поисках абсолютной мудрости, понимания богов и собственной внутренней божественности. Кроме того, он уверенно отстаивал изменчивость практик колдовства и необходимость поместить их в контекст, соответствующий современности[10]10
  Cochrane. Witchcraft Today // The Roebuck in the Thicket, 56–59.


[Закрыть]. В его традиции почитался как бог (известный под разными именами, включая Тубал-Каина), так и богиня (известная главным образом как Судьба или Бледноликая Богиня), а также их космический отпрыск, известный как Рогатый Ребенок. Ковен Кокрейна управлялся Магистром и Девой (или Магистрой). Ковен обычно собирался на природе, в уединенной и дикой местности, а их ритуалы были экстатичными и спонтанными. Именно из практик Кокрейна мы получили три основных ритуала, используемых в традиционном колдовстве: круг-компас, вращение жернова и причащение.

Хотя характер Кокрейна и его заявления порой были двусмысленны, его работа оказала глубокое влияние на многих людей. Как отмечает профессор Рональд Хаттон, «если он действительно сочинил все ритуалы и лежащие в их основе идеи самостоятельно, тогда его стоит называть определенно не шарлатаном, а гением»[11]11
  Hutton. Triumph of the Moon, 316.


[Закрыть]. Был ли Кокрейн обманщиком или нет, ясно, что его стиль колдовства был эффективен и повлиял на ряд зарождающихся традиций, включая клан Тубал-Каина. Эти традиции опирались на представления и практики, популяризированные им. Нам остается лишь гадать, каким было бы традиционное колдовство без работы Роберта Кокрейна.

Дорин Валиенте

В сентябре 1952 года Сесил Уильямсон выпустил статью под названием «Колдовство в Британии», опубликованное в журнале Illustrated. Прочитав статью, женщина по имени Дорин Валиенте обратилась к Уильямсону с вопросом об упомянутом в статье ковене ведьм на юге Британии. Уильямсон в ответ переслал письмо Джеральду Гарднеру, который впоследствии встретился с Валиенте. В середине лета 1953 года она была посвящена в ковен Гарднера[12]12
  Heselton, Philip. Doreen Valiente Witch. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2016, 67–73.


[Закрыть]. В последующие годы Валиенте поднялась в ковене до Верховной Жрицы. Однако ее все больше раздражали попытки Гарднера добиться публичности, что она рассматривала как опасное нарушение личной неприкосновенности ковена. Пытаясь спасти ковен, распадающийся на две фракции (тех, кто поддерживал стремление Гарднера быть на виду, и тех, кто противился этому), Валиенте написала список предлагаемых правил ковена, предназначенных защитить целостность и анонимность ковена и его членов. Однако Гарднер отверг эти правила и сочинил собственные, которые, к огромному неудовольствию Валиенте, ограничивали власть Верховной Жрицы[13]13
  Hutton, Triumph of the Moon, 249.


[Закрыть]. Взбешенная, Валиенте разорвала связи с ковеном Гарднера в 1957 году.

После раскола Валиенте продолжила изучать иные формы колдовства и в 1964 году познакомилась с Робертом Кокрейном. По собственному признанию, ее очень впечатлила его харизма, а также то, что он предпочитал проводить ритуалы на природе и держаться подальше от общественности. И потому в ночь Хэллоуина 1964 года Валиенте получила посвящение в клан Кокрейна. Однако, хотя видение Кокрейном колдовства ее удовлетворяло, она быстро разочаровалась в его личных качествах. Валиенте скептически относилась к заявлениям о принадлежности к потомственной линии ведьм, ее все больше раздражало неизменное презрение к Гарднеру. Эта ситуация достигла апогея, когда Кокрейн в шутку призвал к «ночи длинных ножей» (что отсылает к серии политических расправ по приказу Адольфа Гитлера в 1934 году) с гарднерианцами. Сытая по горло неприязнью Кокрейна к Гарднеру, в отвращении от предложения насилия Валиенте отчитала Кокрейна и вскоре покинула его ковен[14]14
  Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft. London: Robert Hale, 1989, 129.


[Закрыть].

Дорин Валиенте – необычайно важная фигура в истории современного колдовства по многим причинам, включая ее книги по вопросам как Викки, так и традиционного колдовства. Одним из наиболее впечатляющих и долгосрочных вкладов Валиенте в ковен Гарднера и будущую викканскую общину была ее поэтическая переработка существующей ритуальной литургии, включая призывание, известное как «Забота богини». Более того, Валиенте помогла донести до более широкой общественности информацию о традиционном колдовстве благодаря книге «Возрождение колдовства», где три главы были посвящены данной теме. Впоследствии она написала в соавторстве с Эваном Джоном Джонсом (также членом кокрейновского клана Тубал-Каина) книгу под названием «Колдовство: обновленная традиция». В ней Джонс преподносит уникальную версию традиционного колдовства, значительное влияние на которую оказала работа и Кокрейна, и Гарднера. Как и ранее в ковене Гарднера, Валиенте использовала поэтические навыки, чтобы сопроводить призываниями ритуалы Джонса. Обе книги содержат бесценную информацию о раннем развитии и практике традиционного колдовства, а также еще лучше раскрывают значительную роль Дорин Валиенте в мире колдовства и ее последующее влияние на него.

1734, фери и американское традиционное колдовство

В последнем выпуске бюллетеня «Пентаграмма» появилось частное объявление, написанное американцем по имени Джозеф Уилсон. Он хотел связаться с теми, кто интересуется «древней религией». По случаю на объявление Уилсона ответил Кокрейн, надеявшийся установить контакт с традиционными ведьмами, возможно, эмигрировавшими из Британии в Соединенные Штаты[15]15
  Howard, Children of Cain, 64.


[Закрыть]. Шесть отправленных писем Кокрейна содержали зашифрованные отсылки и загадки, чтобы больше рассказать Уилсону о его традиции колдовства. В третьем письме Кокрейн рассуждал: «Мы учим поэтическими умозаключениями, мыслим между строками о том, что принадлежит миру снов и образов»[16]16
  Cochrane, Robert. Letter Three // The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard. Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002, 26.


[Закрыть]. Одним из первых вопросов, заданных им Уилсону, был такой: понял ли тот последовательность 1734, которая, как он позднее объяснил, была не определенной датой, а скорее закодированным посланием, которое имело смысл для некоторых ведьм?[17]17
  Cochrane, Robert. Letter Two // The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard. Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002, 23.


[Закрыть] Впоследствии уточнялось, что 1734 – на самом деле нумерологическая репрезентация Черной Богини, самой Судьбы. Используя алфавит из книги Роберта Грейвса «Белая богиня» (которая оказала огромное влияние на ремесло Кокрейна), Уилсон обнаружил, что 1734 переводится в имя Hio (произносится как Ио)[18]18
  Wilson, Joseph B. «Those Pesky Riddles,» 1734 Witchcraft, accessed April 30, 2019, http://www.1734-witchcraft.org/riddles.html.


[Закрыть]. Число 1734 впоследствии стало обозначением собственной традиции Уилсона.

До объявления Уилсон уже исследовал колдовство и магию под руководством друга, которого он называл Шоном. У Шона Уилсон обучался смеси народной магии, экстрасенсорного развития и духовности североамериканских индейцев. Уилсон смог использовать эти знания для расширения информации, переданной ему Кокрейном. К сожалению, из-за безвременной смерти Кокрейна Уилсон так и не смог встретиться с ним лично. Однако в 1969 году его отправили за границу в составе ВВС США, и в это время он познакомился с несколькими людьми, знавшими Кокрейна и работавшими с ним. Среди этих людей значительное влияние имела Рут Уинн-Оуэн, поделившаяся с Уилсоном информацией о своей традиции «И Плант Бран» (семейства Бран). По возвращении в Соединенные Штаты Уилсон соединил информацию, полученную от Кокрейна, Шона и Уинн-Оуэн, и создал традицию «1734»[19]19
  Howard, Children of Cain, 64–67.


[Закрыть]. Работа Уилсона побудила к развитию дальнейшие американские переработки традиционного колдовства, включая группу, известную как «традиция Робак», основанную четой Энн и Дэйва Финнинов.

Еще одно направление американского традиционного колдовства известно в наши дни как «традиция фери». Фери появилась в 1960-е годы благодаря супругам Виктору и Коре Андерсенам. Согласно рассказам Виктора, его посвятила в колдовство в девять лет женщина, утверждавшая, что она фея. Позже, в 1932 году, Виктор получил посвящение в группе ведьм, известных как клан Гарпий. Виктор описывал воззрения ковена как смесь народной магии и хуны (системы духовных практик и верований, берущих начало в гавайской традиции). Спустя двенадцать лет Виктор встретился с Корой, и они основали собственную группу, на которую оказали значительное влияние хуна, вудун, каббала, духовные традиции североамериканских индейцев, народная магия аппалачей и езидов. Ковен Андерсенов перерос в то, что ныне является традицией колдовства Фери. Хотя, стоит отметить, Виктор никогда не считал себя основателем фери: напротив, он представлял себя мастером уже существующей традиции[20]20
  Faerywolf, Storm. Betwixt & Between. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017, 19–23.


[Закрыть].

Фери – посвятительная традиция, ее часто описывают как экстатическую по природе, с ритуалами, сосредоточенными на сексуальности и самовыражении. В ней поклоняются двум основным божествам (хотя в этой традиции есть и несколько других), известным как Звездная Богиня и ее космическое дитя, Синий Бог, которого, помимо этого, называют Диан-и-Гласом и Мелек Тавусом[21]21
  Howard, Children of Cain, 179.


[Закрыть]. Важный компонент традиции фери – вера в то, что каждый из нас состоит из трех душ, которых называют двойником, говорящим и священным деймоном. Гармоничное общение с ними необходимо для работы с магией и полного раскрытия человеческого и духовного потенциала[22]22
  Faerywolf, Storm. Betwixt & Between. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017, 51–53.


[Закрыть]. Фери остается и в наши дни процветающей традицией с многочисленными линиями по всему миру.

Традиционное колдовство в сравнении с Виккой

В силу исторического контекста, говоря о традиционном колдовстве, мы неизбежно затрагиваем проблему о его соотнесении с Виккой. Это справедливо, учитывая, что бóльшую часть времени на переднем плане современного движения ведьм была преимущественно Викка. Вопрос о том, в чем эти два пути отличаются друг от друга, – предмет постоянных споров. В настоящее время, равно как и в прошлом, эти прения отражают разногласия, обычно возникающие в ответ на утверждения о том, что один путь «аутентичнее» другого. С одной стороны, есть традиционные ведьмы, осуждающие Викку как «разбавленное колдовство» или «беззубое колдовство». Однако есть и виккане, которые отрицают традиционное колдовство как вымысел или дешевую имитацию самой Викки. Однако в реальности критика и Викки, и традиционного колдовства почти полностью основывается на стереотипах и ложной информации.

К примеру, некоторые люди считают Викку слабой формой колдовства, поскольку обычно подразумевается, что викканам запрещено заниматься губительной или вредоносной магией, к примеру наведением порчи и проклятиями. Викканские «Реде»[23]23
  Завет, правило. – Примеч. ред.


[Закрыть] («Делай, что хочешь, только не вреди») и Тройной Закон («Какую бы энергию вы ни приложили, хорошую или плохую, она вернется к вам троекратно») часто приводят в подтверждение этого убеждения, поскольку считается, что они явственно запрещают вредоносную магию. Однако, как указывает гарднерианская Верховная Жрица Торн Муни, «хотя викканское „Реде“ и Тройной Закон так долго пропагандировались как всеобщие, ключевые убеждения, определяющие всех практиков Викки, на деле этого никогда не случалось»[24]24
  Mooney, Thorn. Traditional Wicca: A Seeker’s Guide. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018, 96.


[Закрыть]. Это значит, что многие виккане используют порчу и проклятия, когда возникает необходимость. С другой стороны, представление о традиционном колдовстве как о сфабрикованном пути обычно основывается на ложном понимании природы традиций и полезности фольклора, что мы обсуждали ранее.

Утверждение о том, что традиционное колдовство – всего лишь еще одна версия Викки, но, вероятно, с жутковатым налетом, в целом ложно. Однако между ними есть примечательные пересечения и сходства, которые стоит обсудить. В историческом развитии обоих путей, конечно, были сферы, где они повлияли друг на друга. К примеру, Гарднер, без сомнения, вдохновлялся колдовством и магическими практиками, сохранявшимися в музее Уильямсона. Более того, формируя свою развивающуюся традицию, Гарднер заимствовал многое из народной и церемониальной магии, а оба эти источника подкрепляют практику традиционных ведьм. Кокрейн получил посвящение первой ступени в Викку, а Валиенте, что вполне естественно, принесла с собой викканские идеи, присоединившись к клану Тубал-Каина. Смешение происходит и в наши дни: виккане включают части традиционного колдовства в свои практики, и наоборот. Естественно, что эти два пути влияют друг на друга и в чем-то даже сливаются, поскольку, по сути, они оба – формы колдовства. Подобно двум стволам, имеющим общее корневище (колдовства), традиционное колдовство и Викка обладают общими истоками (к примеру, народной и церемониальной магией). Однако, несмотря на общую основу, их развитие идет в разных направлениях.

Учитывая спорные моменты и тот факт, что традиционное колдовство и Викка – в конечном счете две стороны одной медали, многие находят попытки провести границу между ними бесполезными и разобщающими. Зачем вообще волноваться об этом? Что ж, так выходит, что наш ум естественным образом запрограммирован сортировать информацию на разные категории, отмечать различия и сходства, чтобы осмыслять и понимать мир вокруг. Мы понимаем, что собаки и кошки – млекопитающие, но это разные виды. Мы понимаем, что традиционное колдовство и Викка – виды колдовства, но разные пути. Кроме того, в сосредоточении на различиях нет ничего негативного по природе – все зависит от того, как мы решаем реагировать на эти различия. Мы радуемся им или используем в качестве оружия друг против друга? Как показывает история, различия между традиционным колдовством и Виккой были поводом для разжигания битв за ложное ощущение подлинности и силы. Однако вовсе необязательно продолжать распри. Различия делают нас уникальными, но это необязательно значит, что мы лучше других. Определение различий (и, если уже на то пошло, сходства) между традиционным колдовством и Виккой необязательно должно быть актом антагонизма, если только мы сдерживаем эгоизм и относимся друг к другу с взаимным уважением.

Принимая в расчет вышесказанное, некоторые из главных различий между традиционным колдовством и Виккой включают проведение особых ритуалов, использование магических инструментов, структуру ковена и уединенную работу. Викка, по крайней мере в традиционной посвятительной форме (гарднерианской и александрийской), подразумевает особые ритуалы (к примеру, очерчивание круга, поднятие конуса силы, совместное употребление пирогов и эля), уникальные для ее практики. Эти ритуалы, хотя в разных ковенах они несколько отличаются, обычно сопровождаются рядом стандартных жестов и слов, которые большей частью не изменяются с ходом времени. Как будет показано во второй главе, ритуалы и заклинания традиционного колдовства чаще бывают экстатическими по природе, а жесты и слова спонтанно рождаются из сердца. Есть также ритуалы, присущие только традиционному колдовству, включая круг-компас, вращение жернова и причащение. В традиционном колдовстве есть и особые инструменты, среди которых наиболее популярен станг (раздвоенный ритуальный посох) в противовес атаму, обоюдоострому ритуальному ножу, используемому в Викке. Более того, хотя есть традиционные ведьмы, работающие в рамках системы ковенов, многие предпочитают работать в одиночестве. Напротив, Викка основана на ковенах, и нужно получить посвящение, чтобы стать членом ковена. Даже если традиционные ведьмы состоят в ковенах, они обычно не придерживаются системы ступеней, а также титулов и ролей (к примеру, Верховного Жреца и Верховной Жрицы). Вместо этого ковеном обычно руководит Магистр или Дева (Магистра).

В дополнение к физическим различиям в традиционном колдовстве и Викке также существуют различия в ключевых убеждениях. К примеру, в Викке обычно уделяется мало внимания соединению с природным окружением. Природа воспринимается символически, как метафора для особой мифологии традиции. Колесо года считается, скорее, повествованием о богах, а не способом работы с естественным миром и его почитания. Как уже указывалось, традиционные ведьмы придерживаются анимистических взглядов, которые подчеркивают важность «гения места» и духов конкретной территории. Наша практика учитывает особенности биологического региона, что означает, что она сосредоточена на земле, где мы живем, а не на отдаленных местах. Все, от растений и камней до животных и капризов погоды, считается важным. Более того, в Викке общение с божественным началом обычно происходит на физическом плане, внутри магического круга. Верховный Жрец или Верховная Жрица взывает к богам, связываясь с ними и приводя их в круг. Традиционные ведьмы также общаются с духами на физическом плане, но они посещают их и в Ином мире.