Текст книги "Шихабутдин Марджани. Сборник статей, посвящённый 100-летию Ш. Марджани, изданный в Казани в 1915 г."

Превосходство сахабов

Так как превосходство одних сахабов над другими в наших книгах по вероубеждению и каламу относится к числу вопросов вероубеждения, Марджани-хазрат, основываясь на принципе «Вопросы вероубеждения следует обосновывать только твёрдыми доказательствами», подробно разъясняет этот вопрос в книгах «ал-‘Азб ал-фурат» и «ал-Хикма ал-балига».

Вот что он говорит об общем превосходстве сахабов: «Основываясь на хадисах Пророка «Чтите моих сахабов, потому что они самые лучшие из вас»[112]112
  «Акриму асхаби фа-иннахум хийаракум». Передал ан-Насаи.


[Закрыть], «Мои сахабы – как звёзды, за кем бы вы ни последовали, найдёте верный путь[113]113
  «Асхаби ка-н-нуджум би-аййи-хум иктадайтум ихтадайтум».


[Закрыть]. Передали ад-Дарими и Ибн ‘Ади», «Не ругайте моих сахабов, потому что если один из вас израсходует [на пути Аллаха] золото величиной с гору Ухуд, он не сможет добиться той степени, которую получали они, расходуя один мудд или даже половину этого»[114]114
  «Ла тасуббу асхаби фа-ин ахада-кум лау анфак мисл Ухуд захабан ма балага мудд ахади-хим ва-ла нисфах». Передали ал-Бухари, Муслим и др.


[Закрыть] и мн. др., сахабы являются лучшими из мусульман, каждый верующий должен говорить о них только хорошее. А вот поношение их, как клевета на Айшу (да будет доволен ею Аллах), противоречащее содержащим твёрдые доказательства текстам, да сохранит нас Аллах от этого, будет неверием. В других случаях же это испорченность, относящаяся к великим грехам»[115]115
  ал-Хикма ал-балига. – С. 126–127.


[Закрыть].

Самыми лучшими их сахабов являются четыре халифа – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али (да будет доволен ими Аллах). За ними следуют 10 сахабов, осчастливленных Раем: Талха ибн ‘Убайд Аллах, Зубайр ибн ‘Аввам, ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф, Абу ‘Убайда ибн ал-Джаррах, Са‘д [ибн Абу Ваккас] ибн Малик и Са‘ид ибн Зайд. За ними следуют участники битвы при Бадре, потом – сахабы, во время заключения соглашения Худайбиййа давшие клятву под названием Ризван»[116]116
  ал-Хикма ал-балига. – С. 124.


[Закрыть].

Вот что пишет Марджани о связи этого вопроса с вероубеждением: «Вопрос превосходства сахабов не является вопросом, который следует искать в книгах по вероубеждению. Поэтому учёные древности не уделяли ему внимания и придерживались различных мнений и мазхабов по этому поводу»[117]117
  ал-Хикма ал-балига. – С. 96. Ненапечатанное примечание к «ал-‘Азб ал-фурат»: «По неизвестной причине, некоторые примечания этой книги остались ненапечатанными».


[Закрыть]. Народ Басры считает, что Абу Бакр и ‘Умар превосходят остальных, а народ Куфы – ‘Али. Некоторые же говорят, что ‘Умар превыше всех сахабов. В некоторых преданиях утверждается, что Абу Хурайра считал выше всех Джа‘фар ибн Абу Талиба, а ‘Усман (да будет доволен им Аллах) называл Зубайр ибн ал-‘Аввама «наилучшим из сахабов». Были и люди, называющие самыми лучшими Хамзу и ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах).

В книге «И‘лям ал-худа» Шихаб ад-дин ас-Сахраварди сказал: «Если придерживаешься наставлений, перестань возвеличивать одного сахаба над другими, люби их всех одинаково; если же твоя душа более расположена к кому-то одному, пусть это будет тайной, ты не должен придавать это огласке и любить одного сахаба больше другого, а должен в каждом видеть друга и признавать положительные стороны каждого. Для того чтобы исправить свою акиду, тебе достаточно придерживаться того вероубеждения, что Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али стали халифами по праву».

Также то, что первые учёные признавали превосходство двух шейхов – Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах), а двух зятьёв (хатанайн) Пророка – ‘Усмана и ‘Али (да будет доволен ими Аллах) считали друзьями, и называли такое отношение отличительным качеством ахл ас-сунны, не противоречит нашим словам. Признание превосходства Абу Бакра и ‘Умара называют отличительным качеством ахл ас-сунны для того, чтобы противостоять течениям рафидитов и шиитов и доказать абсолютное превосходство Абу Бакра и ‘Умара, отрицаемое невежественными шиитами. Это не делает целью возвеличивание одного человека над другим, для этого нет оснований. Поэтому и признание в любви к ‘Усману и ‘Али в качестве части сунны, совершается для того, чтобы противостоять видящим в них врагов хариджитам»[118]118
  ал-Хикма ал-балига. – С. 97–98.


[Закрыть].

В книге «ал-‘Азб ал-фурат» Марджани много говорит о разных смыслах понятия «превосходство», о выводах (хукм) из этих смыслов, рассматривает мнение разных исследователей. Мы приводим наиболее значимые из его слов: «Превосходство имеет три значения: превосходство по таким положительным качествам, как справедливость, целомудрие, храбрость, отвага и др. Спорить в книгах по акиде о превосходстве в этом его значении, призывать народ следовать определённому мазхабу и пути в этом вопросе, конечно, не допустимо. Поэтому учёные древности были различного мнения по этому поводу, но не вступали в споры. Второе значение – близость к Аллаху, степень, занимаемая перед Аллахом, обилие наград (саваб). Так как у человека нет знаний по этому поводу, то и спорить на эту тему невозможно. Третье значение – соответствие занимаемой должности правителя и халифа, превосходство в политике и управлении. Разногласия допустимы только здесь. А споры по поводу первых двух значений являются нововведением, появившимся вследствие фанатизма и невежества. В последнем значении после смерти Пророка, судя по положению дел того времени, превосходство в умме принадлежало Абу Бакру, потому что он был уважаем всеми, его признавали все арабские племена, а его слова имели влияние. Поэтому, заняв должность халифа, он улучшил состояние дел уммы. Абу Бакр подавил смуту, остановив такие процессы, как вероотступничество, сплотил всех мусульман воедино. Помимо этого, доказательством его твёрдого разума и верного взгляда на вещи является то, что вместо себя халифом он назначил ‘Умара, обладающего силой и яростью. Этот поступок является великой заслугой перед мусульманами. Какими бы знаниями, мудростью, храбростью и другими положительными чертами ‘Али (да будет доволен им Аллах) ни обладал, если бы после смерти Пророка он стал халифом, он бы не смог совершить то, что сделал Абу Бакр, не смог бы проводить столь грамотную политику, управлять государством в совершенстве и завоёвывать земли, как ‘Умар, потому что он не обладал таким влиянием, как они. И даже будучи таким великодушным и добрым, пользуясь уважением народа, как Абу Бакр, во время работы совета (шура) ‘Усман (да будет доволен им Аллах) не был достоин быть халифом. В политике и управлении он был слабее остальных трёх халифов, члены совета были сильнее него[119]119
  В «ал-‘Азб ал-фурат» напротив этих слов Марджани своей рукой добавил: «Смысл здесь не в том, чтобы отрицать право ‘Усмана на имамат и халифат поведать, что в политике, деле проведения своих решений в жизнь и управлении государством он был слаб».


[Закрыть]. Кроме того, смутьяны Бани Умаййи обманули его: вырвали из рук его волю и уничтожили все его дела. Если бы он не обладал такими положительными чертами и раньше не совершил столько полезных исламу дел, и, будучи обманут друзьями, не был столь безволен и слаб, можно было бы сказать, что он был первым человеком, вызвавшим раздробленность в исламе и навредившим религии.

Хотя для ‘Умара (да будет доволен им Аллах) не было более уважаемого человека, чем Али, должно быть, сомневаясь в его способности воздействовать на людей должным образом, ‘Умар не передал ему полномочия халифа, а принятие решения предоставил совету из шести человек. Так как ‘Усман (да будет доволен им Аллах) обладал положительным характером, мягкостью, народ любил его и уважал, да и его возраст был почтенный, надеясь, что он будет управлять, советуясь с членами совета, с Али и другими почтенными сахабами, ‘Умар включил его в число членов совета. Тогда никто не мог представить, что Марван вернётся из ссылки, а Бани Умаййа дорвутся до власти и начнут управлять народом»[120]120
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 207–208.


[Закрыть].

На этом заканчивается выдержка, содержащая наиболее значимые высказывания, переписанные Марджани «со слов одного из обладателей истины».

Среди современников Марджани были и те, что нападали на него из-за его высказываний по поводу превосходства сахабов. Из-за этих высказываний и вопроса «атрибутов» в Духовное управление даже была отправлена жалоба, подписанная многими имамами Казани и её округи. Взяв изречения из таких книг, как «ал-Баззазиййа» и «ат-Татарханиййа», они старались доказать, что вероубеждение Марджани неверно. В это время сторонники Марджани написали ответное защитное письмо. Но при наличии веры в то, что ‘Усман (да будет доволен им Аллах) был имамом и халифом по праву, вопросы «Кто из членов совета (шура) был наиболее достоин стать халифом? Кто был в ответе за смуты, начавшиеся во время правления ‘Усмана?» носят чисто исторический и социальный характер, их неуместно обсуждать в главе «Вопросы вероубеждения», поэтому я не считаю нужным здесь углубляться в этот вопрос.

Вопрос принятия учёными иджма‘ относительно какого-либо вопроса

Наши учёные утверждают, что многие вопросы, приводимые в книгах по каламу, доказаны иджма‘. А отрицание чего-либо, доказанного иджма‘, они называют неверием, и людей, не верящих в любое решение иджма‘, обвиняют в неверии.

На примере проблемы сотворённости и вечности Марджани показал, что вопросы акиды не доказываются иджма‘. Помимо этого, он также пишет, что отрицание решения иджма‘ не является неверием. «Мазхаб учёных-ханафитов и остальных обладателей истины таков: если к иджма‘ не добавлены такие твёрдые доказательства, как Коран и хадисы-мутаватир, чело– век, отрицающий решение иджма‘ не обвиняется в неверии»[121]121
  В качестве примера иджма‘, к которому добавлены точные доказательства, Марджани приводит пять столпов ислама. И говорит, что, так как отрицание этого сводится к отрицанию Аллаха, отрицающий будет неверным. А в качестве примера иджма‘, не подкреплённого точным доказательством, приводит разделение наследства таким образом, что, если она является родной, дочь сына получает 1/6 наследства. Марджани говорит, что отрицание этого не ведёт к неверию. – ал-Хикма ал-балига. – С. 133.


[Закрыть]. В книге «Мизан ал-усул» ‘Ала’ ад-дин ас-Самарканди сказал: «Правильный мазхаб в том, чтобы человека, отрицающего хадис-машхур или не соглашающегося с решением в вопросе шариата, принятым иджма‘, нельзя обвинять в неверии». В книге «Ат-таквим» Абу Зайд ад-Дабуси сказал: «Так как причиной отказа рафидитов принять Абу Бакр в качестве имама, а хариджитами – ‘Али, было неправильное объяснение, мы не спорим с ними. Так как эти противоречия возникли из-за сомнений и страхов, мы не обвиняем их в неверии».

Также Марджани следующим образом описал разногласия относительно иджма‘: «Из мутазилитов ан-Наззам, из хариджитов ал-Кашани и большинство рафидитов уже изначально отрицают то, что иджма‘ является доказательством. Из ханафитов ‘Иса ибн Абан, из маликитов Абу Бакр ал-Бакилани, Давуд аз-Захири и в одном источнике имам аш-Шафи‘и говорят, что иджма‘ может быть доказательством лишь тогда, когда он записан в форме текста. Отдельные имамиты и зайдиты утверждают, что лишь члены семьи Пророка могут быть членом иджма‘. Некоторые знатоки исламского права считают иджма‘ специфичной для жителей Медины. Согласно одному риваяту, и имам Малик придерживается такого мнения. Имам Газали сказал: «То, что иджма‘ является доказательством – спорный вопрос. Очень сложно подтвердить его правдивость и надёжность». Абу-л-Ма‘али ал-Джувайни сказал: «Отрицающий суть иджма‘ не считается неверным, а называется нововведенцем и заблудшим. Даже если среди знатоков фикха распространено мнение, что человек, отрицающий доказанные иджма‘ вещи, является неверным, несомненно, это ошибочные слова. Ведь известно, что отрицание иджма‘ не приводит к неверию»[122]122
  ал-Хикма ал-балига. – С. 133–134; ал-‘Азб ал-фурат. – С. 210.


[Закрыть].

Вопрос обвинения в неверии

Этот вопрос среди мусульманских учёных стал подлинным бедствием. Он настолько распространился и утвердился в исламском мире, что лишь немногие из великих учёных, служащих религии и знанию, смогли остаться в стороне от него. Если мусульманские учёные или простой человек увидит что-то или услышит о чём-то, что противоречит их обычаям, привычкам или слабым риваятам, переписанным у алимов позднего времени, они будут считать это неверием и заблуждением, начнут проклинать, даже если это дело никак не противоречит шариату. Вред, причинённый этим исламу, очень велик. Для разъяснения мусульманам этой их ошибки, Марджани-хазрат поведал следующее: «Неправильно обвинять в неверии человека, который обращается к Каабе (ахл ал-кибла) и произносит слова исповедания таухида за ошибочные речи. Для обвинения его в неверии нужно знать, что он без всяких объяснений отрицает существование чего-то, что было передано от Пророка надёжным путём, и обвиняет Пророка во лжи. Для этого необходимо доказать, что отрицаемый человеком текст передан надёжным путём и отрицающий знает об этом, что человек отрицает текст без всяких объяснений и осознанно. Однако узнать всё это может лишь очень умный, обладающий трезвым умом и хорошей нравственностью человек, который к тому же хорошо осведомлён о взглядах и вероубеждении отрицающего. Даже при соблюдении всех этих условий, на основе хадисов Пророка «Если кто-то скажет другому: «Эй, неверный!», один из них будет неверным»[123]123
  Передано Бухари и Муслимом.


[Закрыть], «Закрывайте глаза на ошибки тех, кто произнёс «Ля иляха иллял-лах», не обвиняйте в их неверии», «Если кто-то обвинит в неверии человека, произнёсшего «Ля иляха иллял-лах», он сам будет ближе к неверию»[124]124
  Поведал Табарани.


[Закрыть], «Если кто-то обвинит другого в неверии или скажет: «О враг Аллаха», и это не будет соответствовать действительности, произнёсший это сам будет неверным»[125]125
  Поведал Муслим.


[Закрыть] можно сделать вывод, что в обвинении человека в неверии таится большая опасность. Поэтому такие великие имамы и муджтахиды, как Абу Ханифа и Шафи‘и, остерегались обвинять в неверии того, кто произносит слова исповедания таухида и обращает лицо к Каабе. Также Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари в книге «Макалат ал-исламиййин» говорит: «Мусульмане после смерти своего Пророка спорили о многом, разделились на группы, обвиняя друг друга в заблуждении, но ислам объединяет всех и собирает воедино». Эти слова показывают, что и его мазхаб не обвиняет людей киблы в неверии. О нём Ахмад ибн Захир ас-Сархаси сказал: «Незадолго до своей смерти шейх велел мне собрать сахабов в моём доме в Багдаде. После того как они собрались, он сказал им: «Будьте свидетелями, я никого из людей киблы (ахл ал-кибла) не обвиняю в неверии. Потому что все они поклоняются Аллаху, ислам объемлет и умещает в себя всех их». Ас-Садр аш-Шахид, Шахид и другие сказали: «Обвинение в неверии – большое дело. Поэтому мы не станем называть неверным даже того, о ком будет найден риваят, объявляющий его неверным». Также они добавили: «Если в этом вопросе будет 99 вероятностей того, что человек неверный, и лишь одна вероятность того, что это не так, даже в этом случае нельзя называть его неверным». Также мазхаб великих факихов и муджтахидов состоит в том, чтобы не обвинять в неверии даже нововведенцев. В этом вопросе они следуют за Али (да будет доволен им Аллах), потому что когда про самых ярых сторонников нововведений и далёких от истины хариджитов у ‘Али спросили: «Они неверные?», он ответил: «Они избежали неверия». – «Они лицемеры?» Он ответил: «Лицемеры очень редко вспоминают Аллаха и ленивы в совершении намаза. Они не лицемеры». Тогда у него спросили: «Кто же тогда хариджиты?» Он ответил: «Их настигла смута, это братья наши мусульмане, глаза которых стали слепыми, а уши глухими по отношению к истине»[126]126
  ал-Хикма ал-балига. – С. 136; ал-‘Азб ал-фурат. – С. 10.


[Закрыть].

В добавление к этому вопросу Марджани сказал следующее: «Все решения шариата являются законами Аллаха, они доказаны словами Пророка. Так как в каждом деле судьёй является один лишь Аллах, лишь шариат может обязать верить во что-то. Передано от Абу Ханифы: «Невежество не может быть ни для кого оправданием. Даже если бы Аллах не послал людям пророков, они бы всё равно должны были найти Аллаха при помощи своего разума». Здесь подразумеваются не религиозная обязанность, влекущая за собой награду или наказание, а обязанности, связанные с обычаями и разумом. Ведь об обязательности для себя того или иного дела люди могут узнать, если только им сообщит об этом Пророк, а заблудшими и несчастными можно объявлять только тех людей, которые опровергают слова посланников из упрямства или легкомыслия»[127]127
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 68–69.


[Закрыть].

После того как Марджани разъяснил отношение шариата к обвинению в неверии и взгляды великих учёных на эту проблему, он останавливается на обвинении в неверии Ибн Сины, высказанном имамом Газали: «То, что Газали назвал Ибн Сину неверным из-за некоторых слов последнего в завещании, написанном шейху Абу Са‘иду, является фанатизмом. В ответ на это кади ‘Ийад и другие его самого назвали неверным. Я остаюсь в стороне от действий каждой стороны и не одобряю их смелых высказываний»[128]128
  ал-Хикма ал-балига. – С. 130.


[Закрыть].

Также в книге «ал-Мункиз мин ад-далал» («Спасающий от заблуждений»)[129]129
  ал-Мункиз мин ад-далал. – С. 9.


[Закрыть] Газали пишет: «Таких греческих философов, как Сократ, Платон и Аристотель, а также заимствовавших их философию исламских философов Ибн Сину и Фараби необходимо признать неверными». На полях своего экземпляра книги «ал-Мункиз мин ад-далал» напротив этих слов Марджани написал: «То, что уважаемый вами имам говорит такие слова, в особенности обвиняет таких чистых от неверия людей, как Фараби и Ибн Сина, в неверии, совсем не соответствует его образованности и знаниям, степени его наставления и сострадания к творениям Аллаха. Сам он предостерегает даже от слов проклятия относительно шайтана, называя это неподобающим шариату поступком. Какое же доказательство он нашёл для обвинения этих двух в неверии? Конечно, причиной этого может быть лишь излишний фанатизм в отношении философов».

Отношение к исламским философам и мыслителям

Как объяснено в книгах по каламу, философы принадлежат к заблудшей группе, противостоящей ахл ас-сунна ва-л-джама‘а. В этих книгах представляется, что шариат и мышление противоречат друг другу, и их объединение невозможно. Это стало причиной того, что в мыслителях мусульмане стали видеть своих врагов и отрицательно относиться к философии.

Марджани считал, что вражда с мыслителями, восприятие шариата как противника разума вредит исламу и является преступлением против него. Поэтому при каждом удобном случае он в своих книгах спорил с таким суждением и выступал в защиту мыслителей и философов. Здесь мы приводим его слова в обобщённом виде.

По поводу использования шариата и мысли он говорит: «Шариат не выставляет ложью мысль, а мысль – шариат. Они подобны паре близнецов, родившихся от одной матери по имени «истина». Также шариат не считает ложью дела и суждения, доказанные разумом и необходимостью. Кто утверждает это, тот клевещет на религию, потому что даже если между шариатом с одной стороны, выводами разума и необходимыми решениями с другой – и есть сомнение противоречия, для объяснения необходимости и вынужденности нужны доказательства из шариата»[130]130
  Назурат ал-хакк. – С. 119; Хакк ал-ма‘рифа. – С. 25.


[Закрыть].

Помимо этого про науки Марджани сказал следующее: «Астрономия и другие науки в своей основе не ошибочны и не позорны. Правда, [занимающиеся ими] учёные иногда допускают ошибки, но это не вредит науке в целом. Ошибки тех, кто занимается религиозными науками, возвращаются к ним самим и не вредят [религии]. Также ошибки и недочёты учёных, занимающихся какой-то наукой, возвращаются к ним и не наносят вреда этой науке. Знание абсолютно совершенно и является одним из атрибутов Аллаха. Так как наука и производства являются посредниками для знаний, неправильно отрицать или видеть врага в одном из них. Отрицание и унижение знаний – удел невежественных и не имеющих опыта низких людей»[131]131
  Хакк ал-ма‘рифа. – С. 54.


[Закрыть].

Некоторые из тех, кто считают философов неверными, говорят: «Они отрицают то, что в Судный день, в который по шариату верить необходимо, тела людей соберутся вместе. Поэтому мы считаем их неверными». По этому поводу Марджани сказал следующее: «Мыслители хотя и не пытаются обосновать с точки зрения философии возможность собрания людей в телесном воплощении [т. е. воскрешение], награду и наказание, подтверждённые шариатом, они не отрицают этого с точки зрения шариата. Они говорят: «С точки зрения разума это, возможно, не противоречит законам логики», ограничиваясь принятием внешнего (захир) смысла соответствующих религиозных текстов. В книгах «Шифа» и «Наджат» предводитель наставников Ибн Сина сказал: «Хашр [собрание людей в телесном воплощении в Судный день] доказано шариатом и сообщениями Пророка. Это собрание тел [людей]. Ведь наш господин Мухаммад сообщил нам о счастье и несчастье, которые постигают тело. Также такое собрание доказывается и разумом, при этом речь идёт о счастье и несчастье, связанных с нафсом. Хотя наш рассудок не может понять это, сообщение Пророка доказывает и подтверждает это»[132]132
  ал-Хикма ал-балига. – С. 59.


[Закрыть].

В спорах о знаниях Джалал ад-дин ад-Даввани сказал: «Известно, что философы утверждают: «Знание Аллаха касается не частей Вселенной, а её в целом».

Об этом Марджани приводит следующие высказывания, позаимствовав их из книг Ибн Сины и Фараби: «Слова, приведённые ад-Даввани, противоречат тому, что было написано в «Шифа» и «Китаб ат-та‘ликат» Ибн Сины и других его книгах, а также в книгах Фараби и др. Об этом Ибн Сина в «Шифа» и «Ат-та‘ликат» говорит: «Великий Аллах охватывает своим знанием всё творение, Его нельзя сравнить ни с какими знаниями и мыслями, приходящими в голову, потому что знание возникает на основе закона причины и следствия. Так как сущность Аллаха является причиной всего, Его знания идут от Его сущности, и Он знает всё непосредственно. Ничто не может быть сокрыто от Него, даже нечто размером с пылинку на небе и на земле не ускользнёт от Него»[133]133
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 56–57.


[Закрыть]. Также в «Ишарат» говорит: «Знание Аллаха превыше времени и священно, поэтому в нём нет прошлого, настоящего и будущего времён. Поэтому знание Им отдельных частей [Вселенной] не требует от Него изменений в сущности и атрибутах. Одним словом, во всей вечности Аллаху известно всё в своих временных рамках. Нет ничего, что имело бы связь со знанием Аллаха в прошлом, настоящем или будущем, наоборот, всё в вечности предстоит перед Аллахом. Знание о том, что «было», «есть» и «будет» относительно»[134]134
  Там же. – С. 119.


[Закрыть].

Также по этому поводу [Марджани] приводит некоторые мысли из произведений Фараби: «У Ваджиб ал-вуджуд [Необходимого к существованию, т. е. Аллаха] всё есть «вуджуд» (существует) и всё есть «ваджиб» (необходимо), знание, сила и жизнь. Если бы сотворение произошло, с одной стороны, знанием, с другой – силой, то знание и сила являются атрибутами Аллаха, и Он должен был состоять из нескольких частей. Также Аллах является началом всех благ, знает всё в подробностях. Обладая знанием о другом, знание, приписываемое Его сущности едино и единственно»[135]135
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 57.


[Закрыть].

К приведённым словам Ибн Сины и Фараби Марджани добавляет следующее: «Мыслители считают Аллаха полностью лишённым недостатков и качеств, присущих сотворённым, Он обеспечивает существование [всего], обладает совершенством и существует Сам по Себе. Поэтому только Он Сам знает Свою сущность. Также Аллах является Первопричиной и Творцом всего, а знание причины ведёт к знанию итога, поэтому Он знает всё существующее. Знание Аллаха нельзя назвать ни знанием частей, ни знанием целого. Он всё знает по-своему, от Его знаний не останется в стороне даже нечто размером с пылинку»[136]136
  Там же. – С. 57, 119.


[Закрыть].

О том, что философов воспринимают как группу, противоречащую истине, Марджани говорит следующее: «Первым, кто под влиянием Ибн Халдуна в книгах по каламу выступил против философов, показал их врагами ислама и призвал отрицать их, был Газали, а Фахр ад-дин ар-Рази последовал за ним. Последовавшие за ним только ещё более увеличили фанатизм, не различая истину и ошибки, высказывали неуместные слова. Выступая против Газали, кади Абу-л-Валид ал-Малики написал книгу, где говорит: «Слова Газали по этому вопросу не основаны на истинном знании и доказательствах, в этом деле он совершил ошибку относительно мыслителей и шариата»[137]137
  Там же. – С. 62.


[Закрыть].

Кроме этого в «Вафиййат ал-аслаф» Марджани описывает положительные черты характера и совершенство Абу ‘Али Ибн Сины, подробно рассказывает о его знаниях и служении науке и говорит: «Шейх, да будет Аллах к нему милостив, возвеличивал ислам и уважал мусульман, без отклонений выполнял предписания и приказы религии, его вера и вероубеждение были чисты и правильны». Также он описал добродетели и совершенство Абу Насира ал-Фараби, отметив: «Он был человеком, не смешивающимся с народом, не принимающим подарки от падишахов, не гонящимся за благами этого мира».

Думаю, приведённые мысли и суждения Марджани, касающиеся этих десяти вопросов, его путь в вероубеждении, ценные и полезные труды стали поняты читателями.