Текст книги "Шихабутдин Марджани. Сборник статей, посвящённый 100-летию Ш. Марджани, изданный в Казани в 1915 г."

Так как не находящееся всегда в одном состоянии, всегда изменяющееся и обновляющееся бытие не может без посредника возникнуть из всегда неизменной вечной Сущности, мутакаллимы и мыслители сходятся во мнении относительно необходимости наличия посредника для связи обновляющегося бытия с неизменной вечной Сущностью. Разногласия существуют лишь в определении этого самого посредника. Мыслители представляют его в виде «бесконечной действительности», а мутакаллимы – «атрибута воли» или «связь силы воли». О том, что воля и связь воли не могут быть посредниками, Марджани пишет следующее: «Мнение мутакаллимов о том, что атрибут воли является связующей и специфической силой – ложное и бесполезное, потому что причина, способствующая появлению всегда обновляющегося бытия и придающая ему специфику, тоже должна быть обновляющейся. Однако атрибуты Аллаха, как и Его сущность, устойчивы и вечны. Также мнение некоторых мутакаллимов, гласящее, что «связь воли» является посредником, и эта связь обновляется, ведёт к заблуждению, так как они включают Аллаха в ряд изменяющихся вещей и говорят, что Он подвержен влиянию времени»[95]95
  ал-Хикма ал-балига. – С. 25.


[Закрыть].

Приведя доказательства мыслителей о существовании бесконечного бытия, Марджани пишет: «Цель, которую преследовали мыслители, приводя такое доказательство, не доказать вечность чего-то определённого из существующего, а доказать суть (асл) пребывающей в едином движении природы, существование которой поддерживают следующие друг за другом бесконечные, изменчивые части, находящиеся за пределами вечности. Эта пребывающая в движении природа с точки зрения продолжительности и движения возникла от Вечного Творца всего. Говорят, что это становится основой для появления бытия с точки зрения изменяющихся частей»[96]96
  ал-Барк ал-вамид. – С. 69; ал-‘Азб ал-фурат. – С. 39.


[Закрыть].

Марджани-хазрат так пишет о том, что нельзя обвинять в неверии мыслителей, которые на основе двух последних значений некоторые части Вселенной определяют как вечные: «Так как такое суждение мыслителей не имеет ничего общего с отрицанием или доказательством религии, неправильно за эти слова обвинять их в заблуждении и неверии. Слова «вечная Вселенная» нельзя назвать словами неверия только потому, что что-то иное, кроме Аллаха, называется «кадим» (вечный). Ведь в таких аятах Корана, как «каль’урджунил-кадим», «…иннака ляфи даляликаль-кадим…», «…хаза ифкун кадим…» помимо Аллаха и другие вещи называются «кадим». Слова «вечная Вселенная» были бы неверием, если бы они отрицали какую-то норму шариата, подкреплённую твёрдым доказательством, тем самым обвиняя Посланника Аллаха во лжи. Однако эти слова мыслителей не противоречат принципу сотворения (тому, что Вселенная со всеми её частями является творением Аллаха), вера в который по шариату необходима (ваджиб)»[97]97
  ал-Барк ал-вамид. – С. 65; ал-‘Азб ал-фурат. – С. 27; ал-Хикма ал-балига. – С. 24.


[Закрыть].

О доказательствах мутакаллимов, которые приводят к ошибкам в области бесконечных существующих и бесконечности вообще, Марджани пишет следующее: «Доказательства и примеры, приводимые для аргументирования ошибочности суждения о бесконечности и последовательности, являются бесполезными и бессмысленными словами, слишком пространными и слабыми. Ведь если, как в этих доказательствах, рассматривать бесконечность без всяких оговорок, выделять то, что было и что появилось, это всего лишь фантазии»[98]98
  ал-Хикма ал-балига. – С. 24; ал-Барк ал-вамид. – С. 71.


[Закрыть].

Приведя доказательства мутакаллимов о сотворённости Вселенной, существования и единства Творца, Марджани-хазрат критикует их каждый по отдельности. О первом из них он говорит следующее: «[Мутакаллимы] при доказательстве сотворённости Вселенной делят все части Вселенной на три вида – вещи, субстанции (джаухар) и тела (джисм). Это приводит к отрицанию того, что обосновано доказательствами великими имамами (существованию отдельных вещей) и основано на выведенном первыми мутазилитами принципе, гласящем: «священные субстанции (джавахир кудсия) – это тела (джисм)». В этих доказательствах состояние покоя воспринимается как отрицание, утверждение о сотворении [чего-то] основано на том факте, что [это] существует. Однако состояние покоя является отсутствием движения, поэтому его нельзя описывать как сотворение.

Также из сотворённости движения частей, понимаемой в этом доказательстве, не вытекает в обязательном порядке сотворённость продолжающейся природы, как говорят философы (хукама). Фраза из этого доказательства: «Если что-то не лишено нечто сотворённого, значит, оно, возникшее (сотворённое)» означает вот что: вечность может быть совершенной лишь в том случае, когда она представляет собой существование в определённом времени; но когда вечность представляет собой существование бесконечных периодов времени, как утверждают философы, отсутствие возникшего [во времени] движения не влечёт за собой сотворённости (худус)».

О доказательствах появления Творца [Марджани] говорит: «Мутакаллимы, приведя доказательства о создании Вселенной со всеми её частями, обосновывают так: «Конечно, для всего сотворённого нужен Творец, и Он, в отличие от всех сотворённых, должен быть Вечным Творцом». Потребность в Создателе они обосновывают таким примером, что связь Вселенной с Творцом подобна связи здания со строителем. Но на основе этого (наличия причины существования в потребности в сотворении) получается, что после сотворения Вселенной потребность в Творце отпадает. Это же противоречит и разуму, и шариату, потому что аят «О вы! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах – богатый, не нуждающийся» [35:15] является прямым доказательством, что Вселенная нуждается в Аллахе. Разум также говорит нам, что причина, по которой всё сотворённое нуждается в Творце, должна быть такова, что по отношению к Его Силе и Сущности не должно быть разницы между её существованием и несуществованием. Сотворение же является качеством, возникающим лишь после появления вещи. И, исходя из этого, невозможно представить, что она является причиной потребности в Творце»[99]99
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 86, 101.


[Закрыть].

[Марджани] утверждает, что если мутакаллимы своими противоречащими друг другу доказательствами единобожия внесли некоторый разлад в этот вопрос, «аят Всевышнего Аллаха «…если бы существовали другие божества, кроме Аллаха, они перессорились бы…» [21:22] выражает более высокую, ясную и тонкую мысль, чем утверждения мутакаллимов».

Подробно разъяснив проблему сотворения и вечности, своё вероубеждение по этому поводу, [Марджани] пишет: «Хвала Аллаху, Господу миров, мы сотворены наряду со всеми частями Вселенной. Мы верим, что Творец и Создатель один, Он – создатель Вселенной – наделён всеми совершенными атрибутами, превыше имеющих изъяны качеств сотворённых, свободен и чист от них. Это вероубеждение мы доказываем с помощью разума и твёрдыми доказательствами из Корана и хадисов. И наши доказательства не похожи на неясные доводы мутакаллимов, в этих вопросах мы не ступаем их путём и не следуем за ними. Мы доказываем своё вероубеждение путями, указанными в шариате, т. е. при помощи Корана и сунны Пророка, принципами сахабов, табиинов, пришедшими после них факихами и учёными-имамами, обладавшими прочными знаниями. Также мы не воспринимаем как врагов мыслителей и просветителей разум и суждения. Мы не отрицаем всего лишь из фанатизма то, что они обосновывали доказательствами. Вражда с просветителями, разумом и мудростью, отрицание обоснованных доказательствами на основе фанатизма – удел мутакаллимов и философов.

Будучи столь слабыми и далёкими от истины, слова мутакаллимов и философов широко распространились среди народа, потому что они позиционировали себя как помощников истины и её сторонников, усиливающих акиду ахл ас-сунна ва-л-джама‘а. Но они являются невежественными друзьями и приносят вред религии намного больше, чем умные враги.

Аллах направляет на путь истинный того, кого хочет, одаривает Своим добром того, кого хочет, Аллах милостив[100]100
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 87.


[Закрыть].

Пророчество и чудеса

Взгляды Марджани на истинность пророчества полностью отличаются от взглядов мутакаллимов. Если последние говорят, что пророчество доказывается проявлением чудес, Марджани не считает, что для доказательства пророчества в какой-то мере достаточно чудес. По его мнению, самым сильным и бесспорным доказательством является знание жизни и состояний пророков.

Вот обобщение того, что сказал Марджани в «ал-Хикма ал-балига», «ал-‘Азб ал-фурат», «Назурат ал-хакк» по этому поводу: «Пророчество Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) доказывается его утверждением об этом. Истинность утверждения же доказывается делами, поступками, качествами, описанными в Коране, сунне, хадисах и книгах о его биографии. Ведь состояние любого человека можно узнать по его трудам. Узнать, что Абу Ханифа был хорошим знатоком исламского права можно по его взглядам на фикх, мудрость Ибн Сины познаётся в его трудах по философии и медицине, о красноречии Имру’ал-Кайса можно узнать из его стихов. Также если мы взглянем на жизненный путь Пророка, его нравственность и черты характера, изучим их, то, без сомнения, увидим, что он был справедлив в своих суждениях и поступках. И это будет не знание, обретённое, следуя другим, а истинным познанием, основанным на изучении биографии [Посланника Аллаха] и его поступков. Такие чудеса, как превращение палки в змею, исцеление слепого, приветствие, высказываемое ему камнями, и другие чудеса уже после того, как истинность пророчества доказана, несут в себе какую-то пользу, укрепляя сердца и усиливая привязанность. Но пророчество не доказывается с их помощью, потому что в такие невероятные события нельзя верить без многочисленных доказательств. Нет уверенности в том, что они не являются плодом хитрости или волшебства, проявлением чего-то неизвестного нам, прикосновением ангела или джинна, первым наблюдением какого-либо явления. Поэтому для доказательства пророчества их недостаточно. Это можно объяснить и на основе такого примера: например, три человека говорят, что выучили Коран наизусть, и каждый приводит этому доказательство. Первый приводит свидетелей и показывает документ, удостоверяющий его знание Корана. Второй, доказывая правдивость своего утверждения, наделяет животных способностью разговаривать и показывает другие немыслимые вещи. Но понятно, что наблюдающий это человек, несомненно, задастся вопросом: «Нет ли здесь вмешательства какой-то науки или хитрости?» Третий же не обращает внимания на доводы двух других и прочитывает Коран наизусть от начала до конца. Очевидно, чьи доказательства наиболее ясны и в них нет ни капли сомнения. Познание истины на основе жизни Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) схоже с последним примером.

Также самым великим из чудес пророка Мухаммада, которое останется до Судного дня, является Коран. Так как Коран является наивысшей степенью красноречия и совершенства языка, он чудо с точки зрения слова. Даже арабы, обладающие изысканным красноречием, как бы ни была сильна их вражда к исламу, когда их просили привести подобие хотя бы одной суры Книги, осознавая своё бессилие, смогли ответить лишь оружием. Так как Коран вобрал в себя никому не известные сведения, факты из прошлого и будущего, он является великим чудом и с точки зрения смысла»[101]101
  ал-Хикма ал-балига. – С. 5, 14, 76–77; ал-‘Азб ал-фурат. – С 69; Назурат ал-хакк. – С. 5–8.


[Закрыть].

Несмотря на то что в своё время Марджани критиковали за такую точку зрения и обвиняли в отрицании чудес, несомненно, это происходило из-за того, что люди не понимали или не хотели понять его целей. Эти его слова, в частности: «Жизнь Пророка и Коран являются доказательством его правдивости» и сегодня представляют истину такой степени очевидности, что её признают не только мусульмане, но и учёные, исследующие жизнь Пророка.

Проблема сотворённости Корана

Несмотря на то что в последние века вопрос сотворения Корана не вызывает разногласий, в начале III в. по хиджре. во времена аббаситских халифов ал-Ма’муна, ал-Му‘тасима, ал-Васика по этому поводу было много споров и смут, и до сегодняшних дней в книгах по каламу и акиде спорят по этому поводу. Поэтому Марджани уделяет внимание этому вопросу и в книгах «ал-‘Азб ал-фурат», «ал-Хикма ал-балига», в биографии ал-Ма’муна в книге «Вафиййат ал-аслаф» пишет много по этому поводу. Здесь мы приводим его размышления: «Слово «Коран» применяется в трёх значениях. Первое: атрибут калам (речь), связанный с Сущностью Аллаха. В этом смысле Коран является атрибутом Аллаха, и, как все остальные атрибуты, «Не является Аллахом и не отдельно от Него» («Ля хува ва ля гайрух»). Ашариты называют это «ал-калам ан-нафси» (внутренняя речь), а вот мутазилиты и карамиты отрицают этот атрибут. Второе: [Кораном] называют слова и аяты, легко читающиеся и приведённые в одну форму. В этом смысле Коран известен как «Китаб Аллах» («Книга Аллаха»). В аяте Аллаха «И когда Мы читаем его [Коран], то следуй за его чтением» [75:18] и хадисе Пророка «Я не буду спорить относительно Корана» подразумевается именно это значение. Третье: буквы и графика, изображённые на бумаге. В хадисе Пророка «Не выходите в странствие в страну врага с Кораном» подразумевается именно это значение. Данное значение известно как «мусхаф»[102]102
  ал-Хикма ал-балига. – С. 36, 37; ал-‘Азб ал-фурат. – С. 172.


[Закрыть].

Потом о начале споров о сотворённости Корана и их сути [Марджани] сказал следующее: «В споре о сотворённости Корана Ахмад ибн Ханбал и его сторонники занимали одну позицию, а халиф ал-Ма’мун и его последователи – противоположную. Но обе стороны сошлись во мнении, что, как указывают и объясняют аяты Аллаха «Не приходит к ним никакое новое напоминание их Господа без того, чтобы они не прислушивались, а сами забавлялись» [21:2] и «Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке» [43:3], Коран был «сотворён» в двух последних значениях. Разногласия были лишь в порядке чтения и в том, называть ли мусхаф созданием (махлук) или нет. Ал-Ма’мун говорит, что раз Коран был создан и сотворён, он, конечно, является созданием. Но такие учёные его времени, как Ахмад ибн Ханбал, Башар ибн Валид, Мухаммад ибн Нух считали, что раз во времена Пророка и учёных-предшественников, о Коране не говорили, является ли он созданием или нет, заявили, что это является нововведением, и отказывались от него [халифа]. Но ал-Ма’мун не отрицал, как мутазилиты, существование вечного Слова (калам), являющегося атрибутом Аллаха, в этом вопросе не противоречил ахл ас-сунне ва-л-джама‘а. Его ошибкой было то, что он называл «сотворённый» Коран созданием и устраивал испытания алимам, заставляя их подтвердить это, порождал смуту среди мусульман и не молчал там, где прежние учёные сочли нужным промолчать. Причиной этой ошибки ал-Ма’муна было то, что окружающие его мутазилиты обманом и хитростью пытались ему внушить, что учёные ахл ас-сунны ва-л-джама‘а «называли Коран вечным и не называли созданием, тем самым говоря о существовании ещё чего-то вечного, помимо Аллаха». А то, что алимы и после принуждения со стороны ал-Ма’муна продолжали тяготиться называть Коран созданием, ещё более увеличило его сомнения. Когда ал-Ма’мун через своих людей проводил испытание для Ахмад ибн Ханбала и других, они, хотя и перенесли много трудностей из-за того, что не назвали Коран созданием, не говорили ничего больше, кроме того, что «Коран является словом Аллаха». Эти алимы говорили, что спрашивать что-то ещё помимо этого и давать ответы на такие вопросы не позволяет шариат, тяготились называть или не называть [Коран] созданием. Такое поведение обусловливалось их стойкостью в вопросах вероубеждения, высокой моралью и тем, что, оберегая акиду всех мусульман, они сохраняли постоянство. Несмотря на то что ал-Ма’мун в совершенстве владел религиозными науками и обладал добрым нравом, в этом вопросе он не понимал истины, упорно настаивая на ошибочном мнении. Таким образом, смута о сотворённости Корана, начавшаяся в его время, продлилась до конца правления халифа ал-Васика, до 232 г. Позже по указанию некоторых алимов становится ясна истина, халифы ал-Васик, ал-Мутаваккил и их преемники отказались от своего ошибочного мнения, и смута сошла на нет»[103]103
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 172–173; ал-Хикма ал-балига. – С. 46, 48; Вафийат ал-аслаф (глава о жизнеописании ал-Ма’муна).


[Закрыть].

Комментируя фразу из «ал-‘Акида ал-‘адудиййа» «Коран – не сотворённое слово Аллаха», ад-Даввани пишет: «Это на основе предания Пророка (мир ему) «Коран – не сотворённое слово Аллаха». По этому поводу Марджани сказал, что это не является хадисом, а есть сфабрикованное предание (мауду‘). По отношению к Корану неправильно использовать как слово «сотворённое», так и слово «несотворённое». Поэтому всё помимо того, что сказано об этом Аллахом, является лишним и согласно исламу, лучше оставить»[104]104
  Там же.


[Закрыть].

Определение спасённой группы

Автор «ал-‘Акида ал-‘адудиййа» ‘Адуд ад-дин ал-Иджи и её комментатор Джалал ад-дин ад-Даввани говорят, что лишь люди, последовавшие за Абу-л-Хасаном ал-Аш‘ари будут спасены от наказания Аллаха, удостоятся Его милости и награды, а представителей остальных течений ожидают мучения. Ниже мы приводим взгляды упомянутого автора и комментатора, а после этого – слова Марджани относительно этого вопроса.

Свою книгу по акиде ‘Адуд ад-дин ал-Иджи начал с хадиса: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Моя умма разделится на 73 группы. Кроме одной, все будут гореть в огне». У него спросили: «Кто это будет?» Пророк ответил: «Те, кто последовал за мной и моими сахабами». После [ал-Иджи] пишет: «В этой книге будет описана акида тех, кто будет спасён. Эта группа – ашариты». Ад-Даввани в толковании этих слов говорит, что ашаритами называют людей, в вопросах вероубеждения последовавших за Абу-л-Хасаном ал-Аш‘ари. В доказательство своих слов он пишет: «По содержанию хадиса видно, что спасённой группой (ал-фирка ан-наджийа) называют людей, последовавших за тем, что передано от Пророка и его сахабов. Это определение подходит лишь для ашаритов».

Высказывая свои соображения по поводу упомянутых цитат из «ал-‘Акида ал-‘адудиййа» и «Мулла Джалал», Марджани первым делом критикует хадис, приведённый ‘Адуд ад-дином ал-Иджи: «В четырёх сборниках хадисов и других уважаемых сборниках хадисов этот хадис приведён со слов ‘Абдулла ибн ‘Амра следующим образом: «Иудеи разделились на 72 группы, а моя умма разделится на 73. Кроме одной, все будут гореть в Огне». У него спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Те, кто последует за мной и моими сахабами»[105]105
  Приведено по Тирмизи.


[Закрыть]. Но в тех выражениях, что упомянуты в данной книге, без иснада [этот хадис] приводится только у Шахрстани в «Милал ва нихал», у Газали в «Файсал ат-тафрика» и книге «Мавакиф» названного автора. В книгах хадисов же такого выражения нет. Возможно, хадисоведы руководствовались тем, что эта фраза неверная, выдуманная»[106]106
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 8.


[Закрыть].

Также автор и комментатор разделение, о котором говорится в хадисе, толкуют только как различие в акиде, а приведённую цифру (73) – как ограничение. По этому поводу ад-Даввани даже приводит отрицание: «Если предполагать, что цифра 73 обозначает число разногласий мазхабов по основным вопросам, их число меньше этого значения. Если же утверждать, что цифра включает в себя и разногласия мазхабов по второстепенным вопросам, то их намного больше». Марджани же считает, что разделение, приведённое в хадисе, неправильно воспринимать лишь как разногласия в области вероубеждения. Вот что он говорит по этому поводу: «После того как в начале этого хадиса Пророк сказал: «Мою умму постигнет та же участь, что и иудеев», он рассказывает о разделении иудеев в неправедных деяниях. Отделение же в этом отношение от людей истины не является разделением в вероубеждении, а лишь разделением в деяниях. Поэтому этот хадис должен включать в себя и разделение с точки зрения деяний»[107]107
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 12.


[Закрыть]. После этого он [Марджани] говорит о том, что цифру, приведённую в хадисе, нельзя толковать как ограничение: «По-моему, цифра 73 приведена не для обозначения крайнего предела, а лишь для косвенного указания на множества и преувеличения. В аятах, хадисах и арабских пословицах цифру 70 часто используют в качестве указания на множество. Вывод: смысл этого хадиса – поведать о том, что разделений будет много, и, придя к нему разными путями, [мусульмане] могут погибнуть, а чтобы избежать этого, следует придерживаться пути Пророка и сахабов»[108]108
  Там же.


[Закрыть].

Критикуя высказывания из «‘ал-Акида ал-‘адудиййа» и «Мулла Джалал» о том, что «Группа, которая будет спасена и о которой говорится в хадисе – это ашариты», [Марджани] говорит следующее: «Группа, о которой в хадисе говорится «спасётся та, что последует за мной и моими сахабами» – это группа, упомянутая в аяте Аллаха «Из тех, кого Мы сотворили, есть народ, который ведёт истиной и ею творит справедливость» [7:180] и хадисе Пророка «В моей умме будет такая группа, которая открыто заявит о своём нахождении на верном пути, и будет выказывать это, даже если придёт от Аллаха [к ним бедствие и горе]». Ведь как сказано в этом аяте и хадисе, каким бы ни был человек, твёрдо, искренне и справедливо придерживающийся пути Пророка и сахабов, он будет спасён. Но невозможно определить эту группу как ханафиты, маликиты, шафииты, ашариты или какое-то конкретное течение. Доказательством этого является то, что когда у Пророка спросили: «Что это за группа, которая будет спасена?», он не назвал определённую группу, а лишь в общих чертах показал пути спасения»[109]109
  ал-‘Азб ал-фурат. – С. 14.


[Закрыть].

Кроме этого, возражая словам ад-Даввани: «Под описание Пророком группы, которая будет спасена, подходят лишь ашариты», Марджани говорит: «Описание Пророка подходит для человека, который опирается на Книгу Аллаха и сунну Пророка и далёк от нововведений и бесполезных дел. Очень хорошо, если ашариты придерживаются этого пути, если же нет, они также будут нововведенцами. Действительно, о самом Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари мы хорошего мнения. Он был учёным справедливым и религиозным, следовал сунне Пророка, но среди его последователей есть как добродетельные, так и те, кто следует путём нововведений. В последние века мазхаб, который возводят к ал-Аш‘ари, приносит вред религии, полон ошибок и нововведений»[110]110
  Там же. – С. 17.


[Закрыть].

Мы завершаем эту тему, приведя ещё одну цитату из Марджани в возражение определения спасённой группой как ашаритов: «Как очевидно из этих слов, они считают себя группой, которая будет спасена, значит, получается, что матуридиты не будут спасены, потому что хотя их и считают следующими за ашаритами, это невозможно. Ведь Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари жил в Багдаде, а Абу-л-Мансур ал-Матуриди – в Самарканде. И жили они в одном веке, даже родились и умерли примерно в одно и то же время. Неизвестно не только то, следовал ли один из них за другим, но и то, встречались ли они и общались ли. Ашаритский мазхаб в Хорасане и Мавераннахре получил известность лишь после распространения калама, в поздние века»[111]111
  Там же. – С. 16.


[Закрыть].