Текст книги "Шихабутдин Марджани. Сборник статей, посвящённый 100-летию Ш. Марджани, изданный в Казани в 1915 г."

Ведь во время омовения велено мыть руки, но с безрукого человека, естественно, эта обязанность снимается. В вопросе намаза нам приказано совершать его. Подобно тому как намаз можно совершать после исчезновения вечерней зари и наступления полной темноты, его также можно совершать и тогда, пока вечерняя заря не погасла. В вопросе омовения у упомянутого человека отсутствуют возможности должным образом выполнить обязательные действия, а в вопросе намаза возможности есть, поэтому неправильно сравнивать эти две ситуации.

Для обязательности намаза время не является причиной и условием. Даже когда считается, что время является причиной и условием, человек должен совершать намаз лишь после наступления его времени. Но если время никогда не наступает, в этом случае нужно проявлять покорность по мере сил и совершать намаз в удобное время.

Все доказательства тех, кто разрешает пропускать намаз, сводятся к следующему: «Время является причиной для обязательности намаза, потому что из слов Аллаха («Выполняй молитву при склонении солнца») [17:78] понятно, что для совершения намаза солнце является причиной. Когда нет причины, нет и следствия. Основываясь на это, делаем вывод, что намаз совершать не обязательно».

Время является причиной для обязательности намаза, и буква «лам» в фразе «при склонении солнца» можно понять как причину. Тогда их слова в некой степени кажутся верными. Однако время не является истинной причиной для обязательности намаза. Поэтому уважаемые толкователи Корана букву «лам» в фразе «при склонении солнца» использовали для определения времени, как «лам» в фразе «хараджа лисаласи бакин» (вышел за три дня).

Мы сказали, что время не является истинной причиной для обязательности намаза, потому что: 1) между причиной и следствием должна быть согласованность, между временем и поклонением этого нет; 2) как подробно описано в книгах, посвящённых основам шариата, ни часть времени, ни его начало, ни его конец, ни его абсолютная часть не могут быть причиной для обязательности намаза. Даже в части произносимого в начале намаза такбира не находится ситуации для того, чтобы время стало истинной причиной. Истинная причина хоть не намного, но должна опережать следствие, это же связано с итогом; 3) время достигает каждого человека. Если бы время было причиной для обязательности намаза, намаз был бы обязателен для каждого человека. Однако когда Пророк послал Му‘аза в Йемен, он приказал ему сообщить об обязательности чтения намаза лишь после принятия людьми веры. Как видим, для обязательности намаза причиной является что-то другое, чем время; 4) время в своей основе и по логике не подходит под определение причины поклонения.

По словам известных алимов и знатоков ислама, причиной для обязательности намазов является то, что во всех состояниях и при каждом вдохе к нам приходят несметные блага от Аллаха. Если мы посмотрим, сколько несметных благ мы беспрестанно получаем во всех обстоятельствах и при каждом нашем вдохе, если подумаем, что при каждом вдохе мы должны молить Аллаха, просить у Него исполнения каждой нашей потребности, если представим, что в каждом вздохе мы должны быть смиренными и покорными рабами Аллаха, то каждое мгновение мы должны будем совершать намаз. Но так как это вне наших возможностей, Аллах Сам дарует нам лёгкость и приказывает ежедневно совершать лишь пять намазов.

Для того, чтобы напомнить людям о необходимости совершать намаз и нести служение, Аллах сделал для нас указаниями и признаками такие явные для всех природные циклы (восход, закат, рассвет и полдень). Поэтому время является лишь признаком намаза, а не причиной его обязательности.

Для более ясного объяснения представим, что на дороге между двумя городами через каждые 10 км поставили по указателю. Один человек, пожелавший доехать из одного города в другой, выехал в путь, наняв извозчика и обещав заплатить ему 1 рубль за каждые 10 км. Для того чтобы душа извозчика была спокойна и дела шли хорошо, этот человек давал ему по рублю каждый раз, как они проезжали 10 км и достигали очередного указателя.

Имеет ли право человек не давать извозчику деньги из-за того, что некоторые указатели на дороге упали или потерялись? Конечно, нет. По тем обязательствам, которые этот человек взял на себя, он должен по указателю определять, что они проехали 10 км и давать деньги извозчику. А если же указатель упал или потерян, узнавать о прохождении 10 км следует другим способом и давать 1 рубль, потому что из-за потери указателя 20 км нельзя превратить в 10. Или, если указатель потерялся, для прохождения 20 км не достаточно пройти 10 км. Пройдя 10 км, он обязан дать извозчику деньги вне зависимости от того, есть на дороге указатель или нет. Времена намаза можно сравнить с установленными на дороге указателями. Подобно установленным указателям, если ты найдёшь назначенное время, то прочитаешь намаз с наступлением его времени (как деньги, данные возле указателя). А если же ты попадёшь в ситуацию, когда вечерняя заря всю ночь не пропадает, ты должен будешь сам определить время и совершить намаз, подобно тому как пройденный путь определяется иным способом при отсутствии указателя, и оговорённые деньги всё равно выплачиваются.

Для того чтобы путникам было легко определять количество километров, поставлены указатели. Для того, чтобы с лёгкостью определять время совершения намазов, Аллах установил времена восхода, заката, полдня и вечерней зари.

Так как создать часы и определять время по ним под силу не каждому человеку, Аллах не велит действовать по часам. При потере указателей расстояние не теряется, также, если время намаза не наступает, с людей не снимается обязанность поклоняться Аллаху и совершать намаз.

В местах, где вечерняя заря не пропадает или заката и восхода вовсе не бывает, обязательно совершение ежедневного пятикратного намаза, так как Пророк велел совершать пятикратный ежедневный намаз даже в дни прихода Даджаля по часам. Человек должен чтить времена утреннего, вечернего, полуденного, предвечернего и ночного намазов, и в местах, где времена этих намазов наступают, непременно совершать намазы в установленное время. Но там, где время какого-либо намаза не наступает никогда, человеку ничего не остаётся делать, как самому определять его время и совершать ежедневно пятикратный намаз».

В отношении ночного намаза мы ограничились словами Марджани из его книги «Назурат ал-хакк». В этой книге он очень подробно разъяснил этот вопрос и привёл много дополнительной информации.

Намазы «хаул»[149]149
  Дополнительный намаз из 2 ракаатов. «Хаул» означает «страх», «опасность». – Г. Р.


[Закрыть], «рагаиб», «бараат»

В своей книге «ал-Барк ал-вамид» Марджани пишет следующее: «В наших краях намаз под названием «хаул» получил такое распространение, что простой народ, можно сказать, считает его обязательным для всех (фард ‘айн). В день смерти или в день получения известия о смерти человека после совершения вечернего намаза муэдзин велит всем собравшимся в мечети совершить два ракаата намаза «хаул». Когда все завершают намаз, имам спрашивает у людей: «А награду (саваб) за совершённый вами намаз вы посвятили тому-то и тому-то?» Люди отвечают: «Да, посвятили». После этого имам поднимает руки и совершает дуа.

Если человек посвятит награду за своё поклонение (намаз, пост, хадж, садака, чтение Корана) другому человеку, это будет правильно. Если Аллах захочет, награда дойдёт до того человека и будет полезной ему. В этом вопросе мутазилиты противоречат нам. Приведя в доказательство аят Аллаха: «Человек не получит ничего, кроме тех вещей, к которым он стремился», они говорят: «Поступками одного человека другой человек воспользоваться не может». Такая постановка вопроса мутазилитами ошибочна, потому что если бы, как требуют этого они, этот аят понимали только в прямом смысле, все были бы вынуждены не прибегать к помощи действий других людей. Однако в Коране велено совершать молитву во имя родителей, сообщается, что за уверовавших молились ангелы. Об этом много написано, задумавшись над этим, мы увидим, что мутазилиты приняли во внимание лишь прямой смысл аята.

В хадисе приказано во время несчастий и трудностей совершать намаз. Пророк тоже начинал совершать намаз, когда ожидалось трудное или опасное дело. Когда, будучи в пути, Ибн ‘Аббас услышал весть о смерти своего брата Касама, он сказал: «Поистине, все мы от Аллаха и к Нему вернёмся», остановил верблюда и совершил два ракаата намаза.

Поэтому совершение намаза и посвящение награды усопшему не отрицается. Я и сам, сколько знаю себя, при известии о смерти знакомого мне человека совершаю два или более ракаатов намаза и награду посвящаю умершему. И людям советую поступать так же.

Эта традиция (совершение намаза и посвящение награды в любое удобное для каждого время) нашла применение и в нашей мечети.

Но когда, как написано выше, в день смерти или в день получения известия о смерти какого-то человека по приказу муэдзина после вечернего («магриб») намаза народ совершает намаз «хаул» и муэдзин задаёт вопрос: «Посвятили ли вы награду за совершённый намаз тому-то и тому-то?», это, вне всякого сомнения, является нововведением. Как нет обоснований для намазов «рагаиб» и «бараат», также и для этого намаза в его упомянутом здесь порядке в шариате оснований нет».

Сохранение полуденного намаза

После пятничного намаза совершают так называемый намаз «ихтият аз-зухр» в четыре ракаата. Не будет ошибкой, если мы скажем, что эта традиция существует во всех уголках земного шара. Этот намаз описан в книгах по исламскому праву, показаны его основания и причины. Но так как доказательства, приведённые в этих книгах, не заслуживают доверия, Марджани-хазрат первым пожелал искоренить эту традицию в наших краях. В то время в его мечети эта традиция была уничтожена, и до сегодняшних дней намаз «ихтият аз-зухр» там не совершают.

В книге «ал-Барк ал-вамид» Марджани исследует этот вопрос в мельчайших подробностях и очень ясно объясняет необоснованность совершения намаза «ихтият аз-зухр» из четырёх ракаатов. Он не находит нужным совершать этот намаз не только в таких больших городах, как Казань, но и в маленьких деревнях. Он ясно даёт понять, что эта привычка зародилась в конце IV в. по хиджре с лёгкой руки некоторых ханафитских факихов. Сахабы, табиины и муджтахиды не говорили об этом ни слова, нет никаких, основанных ни на логике, ни на шариате, доказательств для совершения этого намаза.

Хутба

Исследовав хутбу, произносимую во время пятничного намаза, праздничных намазов и в другое время, опираясь на сунну Пророка и достоверные предания, в книге «ал-Барк ал-вамид» Марджани пишет следующее:

«В книгах по исламскому праву написано, что во время пятничного намаза и двух праздничных намазов [имам] стоя должен произнести перед народом хутбы. Во время первой нужно произнести восхваление Аллаха (хамд), слова свидетельства (ташаххуд), благословение Пророку (салават), а потом произнести слова «амма ба’д» («после этого») и прочитать проповедь и нравоучение. После следует немного посидеть, снова встать, произнести хамд, ташаххуд, салават и вместо проповеди, прочитанной после первой хутбы, нужно совершить дуа. Совершение дуа в таком порядке берёт начало от Пророка, и эта традиция длится до наших дней. Те, кто хотят придерживаться слов, переданных от Пророка и сахабов и сказанных великими факихами, должны произносить хутбу вышеописанным способом.

Вот так выглядит переданная от Пророка хутба: «Ал-хамд ли Аллах нахмадух, наста‘инух ва настагфирух ва на‘узу биллах мин шурур анфусина ва мин саййиат а‘малина. Ман йахдихи-л-лах фала мудилл лах ва ман йудлил фала хадийа лах. Ашхад ан ла илаха илла Аллах вахдах ла шарик лах ва ашхад анна Мухаммад ‘абдух ва расулух. Йа аййу-ханнас, иттаку Раббакум ал-лази халакакум мин нафс вахида ва халака минха зауджаха ва басс минхума риджалан касира ва ниса’. Ваттаку Аллах ал-лази таса’алун бих ва-л-архам. Инна Аллах кан ‘алейкум ракиба. Йа аййуха-л-лазин аману иттаку-л-лах ва кулу каулан садидан йуслих лакум а‘малакум ва йагфир лакум зунубакум. Ва ман йути‘ Аллах ва расулах факад фаза фаузан азима» («…Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведёт по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Посланник Его. О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха»).

Эта хутба передана в четырёх книгах хадисов, в книге «Муснад» имама Ахмада, в «Муснаде» Дарими, в «Сахихе» Абу ‘Аваны, в «Сахихе» ал-Хакима со слов Ибн Мас‘уда. Имам Тирмизи иснад этого хадиса называет «хорошим» (хасан).

Абу Давуд (да будет доволен им Аллах) после вышеприведённой хутбы, переданной по достоверному иснаду, после двух свидетельствований (шахадат) добавляет слова: «Арсалах би-л-хакк баширан ва назиран байна йадай ас-са‘а. Ман йути‘ Аллах ва расулах факад рашад ва ман йа‘сихима фа-иннах ла йадурру илла нафсах ва ла йаддурр Аллах шай’а». (Действительно, Мы послали тебя с истиной [Кораном], радостным вестником и предупреждающим» Кто подчинился Аллаху, тот нашёл правильный путь. А тот кто слушался Его, не причинит вреда кроме как себе и никак не навредит Аллаху.)

Подтверждено, что Пророк во время хутбы говорил «амма ба‘д» и читал «Инна Аллаха ва малаикатах йусаллун ‘ала-н-наби. Йа аййуха-л-лазин аману саллу ‘алейх ва саллиму таслима». (Поистине, Аллах и ангелы Его благословляют Пророка. О те, которые уверовали, вы также благословляйте его и приветствуйте усердно!)

Так как нельзя отклоняться от пути Пророка, изменять его слова, здесь мы подробно исследуем хутбу, переданную от Пророка и соответствующую его сунне.

1. Хутба должна начинаться с именного предложения «Ал-хамд ли Аллах».

2. Во второй раз она должна начинаться с глагольного предложения «Нахмадух ва настаинух ва настагфирух».

3. Формы глаголов восхваления, просьбы о помощи, прощении, спасении от шайтана могут употребляться в первом лице как в единственном, так и во множественном числе. Но свидетельствование (как в ташаххуде и азане) может произноситься лишь в первом лице и единственном числе. Не передаётся случаев, когда оно произносилось в первом лице множественного числа».

К слову, Марджани упоминает одну историю. Одному из его учеников, только что ставшему имамом, его муэдзин сказал: «Если бы ташаххуд, произносимый во время хутбы, ты произносил во множественном числе, мы бы также вошли в твоё свидетельство единобожия (таухид) и веры». Имам ответил: «Во время азана ты упоминаешь [произнося слова свидетельства] лишь себя. Если бы ты произносил свидетельствование во множественном числе, мы бы также разделили твой азан».

Когда муэдзин сказал: «Свидетельствование в азане употребляется в форме единственного числа», имам победил в споре, ответив: «В проповедях свидетельствование также употребляется лишь в форме единственного числа». После этого Марджани критикует хутбы, произносимые в его время и перечисляет их недостатки. Вкратце они выглядят так:

«В наше время хутбы, которые произносят имамы во время пятничного намаза, праздничных намазов и на никахе, совсем искажены. Мало того что они противоречат сунне Пророка, так ещё во многих из них нарушаются правила арабского языка. Неуместные слова и предложения раздражают здоровый вкус к прекрасному, а смысл их крайне безвкусный.

Вначале хутбы два или более раз повторяют «Ал-хамд ли-Ллах, Ал-хамду ли-Ллах» (хвала Аллаху, хвала Аллаху). Это не передано ни Пророком и сахабами, ни факихами, ни хадисоведами. Хотя пять сур Корана и начинаются словами «Ал-хамд ли-Ллах», при этом они не повторяются.

Некоторые находят изъян в предложении Пророка «Ал-хамд ли-Ллах нахмадух, наста‘инух ва настагфирух» (Хвала Аллаху. Мы восхваляем Его, просим Его о помощи и о прощении грехов) и говорят «Ал-хамд ли-Ллах ал-лази, нахмадух, наста‘инух ва настагфирух» (Хвала Аллаху, которого мы восхваляем, просим о помощи и о прощении грехов), добавляя «ал-лази» (который). Они не знают, что предложение «нахмадух, наста‘инух ва настагфирух» является началом нового предложения, начинают исправлять хутбу Пророка. Добавляя к словам Пророка свои слова, они противоречат сунне. Также неуместно добавление некоторыми пришедших от Аллаха слов «Ал-лази наджа Муса ма‘ах ‘ала-т-тур» (Тот, с которым беседовал Муса на горе Тур). То, что мы характеризуем Аллаха своими словами восхваления и обращением к Нему пророка Муссы, не подходит для Его возвеличивания, восхваления и дуа. (Это является принижением Аллаха.) Аллаха нужно восхвалять, характеризуя Его высшими благами и безграничной святостью или же восхвалять, не упоминая при этом имени восхваляющего, показывая свою немощность. Это, посланник Аллаха особенно подчеркнул словами: «Я не смогу восхвалять Тебя так, как Ты сам восхваляешь Себя».

Если в хутбе приходится читать аят Корана, после слов «Кала Аллаху Та‘ала» (Сказал Всевышний Аллах) произносят а’узу и бисмиллях. А’узу и бисмиллах становятся дополнением к «кала» (сказал), и выглядят как слова Аллаха. Это ошибочный поступок.

Некоторые во время совершения дуа слово «валивалидайн» (оба родителя, отец и мать) из формы двойственного числа склоняют во множественное. Они считают, что множественное число имеет более глубокий и широкий смысл. Однако если читать в единственном числе, то молитва будет посвящена каждому из родителей, а если во множественном – то только отцу, потому что когда в арабском языке множественное число подходит множественному, то единственное – единственному. Поэтому предложения «ракабу давабахум» и «лабису сиябахум» переводятся как «каждый сел на своё животное» и «каждый надел свою одежду». Также во множественном числе «валивалидайн» приобретает смысл «прости отцов каждого из нас», а матери остаются лишёнными молитвы.

В первой хутбе упоминают имена праведных халифов и совершают молитвы в их честь. Это также неуместно. Все дуа должны быть во второй хутбе, потому что традиция совершения поимённой дуа между хутбами пошла от ‘Абд-Аллаха ибн ‘Аббаса. Когда Ибн ‘Аббас был послан ‘Али в Басру в качестве вали (наместника), во второй хутбе он стал совершать дуа, поминая ‘Али. Увидевшие это омейяды стали ругать ‘Али, упоминая его в своих проповедях. Эта традиция сохранилась до времён правления ‘Умара ибн ‘Абд ал-Азиза. Когда же ‘Умар стал халифом, он велел убрать бранные слова и читать «Раббана игфир лана ва ли ихванина ал-лазина сабакуна би-л-иман ва ла тадж‘ал фи кулубина гиллан ли-л-лазина аману. Раббана иннака Рауф Рахим» (О наш Господь, прости нас и наших братьев, которые опередили нас в вере…).

Когда ‘Умар ибн ‘Абд ал-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) умер, проповедники омейядов вновь вернулись к прежней традиции.

Всюду, кроме минбаров Сеистана, традиция поминания бранными словами была искоренена. Когда Сеистан был завоёван, его представитель поставил два условия: «Пусть с наших минбаров никто не будет обруган. В нашей стране много змей и скорпионов, пусть ежей не убивают». На основе этих условий их минбары очистились от этой дурной традиции.

Когда правление перешло в руки аббасидов, было приказано никого не ругать во время пятничной проповеди, поминать праведных халифов и сахабов лишь хорошими словами и посвящать им молитвы.

Некоторые во время хутбы называют Аллаха «Субханом». Хотя это слово и встречается в книгах некоторых алимов, оно не упомянуто среди имён Аллаха. А называть Аллаха именами, не упомянутыми в хадисах Пророка, запрещено. Нельзя выходить за рамки имён, упомянутых в хадисах».

Приведённое здесь выше мнение Марджани более подробно описывает в своей книге «ал-Барк ал-вамид», после он затрагивает вопрос хутбы, произносимой на никахе. Об этом он говорил так: «Некоторые имамы во время хутбы никаха говорят «Ал-лази джа‘ала ан-никаха лихилйат ан-ниса’ хад, салла Аллах алейх ва ‘ала алих асхабих ал-амджад» (Тот, который установил бракосочетание для женщин подобно «окончательному» украшению. Да смилуется Аллах над ним, его семейством и преславными сподвижниками). Если в этом случае «хад» (предел, край) будет прочитано со знаком сукун, т. е. отсутствия гласного, это нарушает правила арабского языка. Да и слово «ал-амджад» (преславный) выглядит неуместным. Если бы вместо слов «фа асхабих» они говорили «ва сахбихи», тогда могли бы сказать «ал-амджад». Слова «Кама кала Аллах Та‘ала фи сурат ан-Нур» (Подобно тому, Как Всевышний Аллах сказал в суре ан-Нур), «Макрунан би-ш-шухуд ва-л-мухур» (связанный со свидетелями и подарками) нарушают и смысл, и порядок слов в предложении. Хадисы в хутбе они приводят в исковерканном виде, а не в том, в котором они были переданы в риваятах.

Некоторые коверкают слова «ва лау бил-сакти», встречающиеся в хадисах, и читают их как «хаттас-сакти». По правилам арабского языка в этом месте неправильно употреблять не только слово «хатта», но и частицу с предлогом». Потом Марджани приводит следующее стихотворение своего сочинения, соответствующее месту и событию:

 
Люди придумывают деяния,
Но не действуют по ним.
Но святости можно добиться,
Лишь будучи на дороге
Верных предков.