Текст книги "Шихабутдин Марджани. Сборник статей, посвящённый 100-летию Ш. Марджани, изданный в Казани в 1915 г."

Т. Ильяс
Труды в области исламского права

Коран, сунна. иджтихад и таклид. Переход из одного мазхаба в другой. Степени знатоков исламского права. Ночной намаз, «Рагаиб», «Бараат» намазы и намаз во время приближения опасности. Определение времени полуденного намаза. Хутбы. Жесты. Приветствие. Садака фитр. Кади в России. Определение начала месяца рамадан. Жертвоприношение христиан. Наречение хорошими именами. Определение киблы. Твёрдая приверженность мазхабам

С давних времён среди мусульман распространено такое мнение: «Муджтахиды исчезли, людям остаётся действовать лишь на основе слов Абу Ханифы и его последователей или муджтахидов, бывших их современниками». Так мусульмане отдалились от Корана и сунны. Но милость Аллаха по отношению к Своим творениям никогда не иссякала. В каждую эпоху, охраняя Коран и сунну, Он посылал и посылает великих учёных – муджтахидов, объясняющих народу истину и ведущих по верному пути. В самое необходимое для нас время были посланы Абу-н-Насир ал-Курсави, потом – хазрат Марджани. Аллах облегчил им служение на пути Корана и сунны и сделал их предводителями на этом пути для многих людей.

В области фикха Марджани написал такие книги, как «Назурат ал-хакк», «Хазамат ал-хаваши», «ал-Барк ал-вамид», «Хакк ал-ма‘рифа», «Тазкират ал-муниб». По многим вопросам, в частности вызвавшим много шума и противоречащим истине, он оставил указания, соответствующие Корану и сунне, исправил множество ошибок. Вырвал с корнем противоречия в области иджтихада и поисков доказательств, для людей, живущих после себя, он оставил широкую дорогу, ведущую к Корану и сунне (да будет Аллах милостив к нему).

Здесь мы приводим наиболее важные вопросы, взятые из упомянутых книг.

Коран и сунна. Иджтихад и таклид

В этом вопросе Марджани, встав на самый правильный путь, приводил подробные разъяснения почти в каждой книге.

Марджани приводит доказательства, которые не оставляют ни капли сомнения в том, что таклид без необходимости не верен, и для каждого мусульманина обязательно по мере его сил делать иджтихад.

Его доказательства и разъяснения вкратце таковы: «Когда положения шариата ясно не доказаны Кораном, сунной или иджма‘, нужно делать иджтихад»[138]138
  Назурат ал-хакк. – С. 14–30.


[Закрыть].

Если кто-то не сможет вынести решение на основе доказательств, он вынужден в этом вопросе следовать за другим человеком, это называют таклидом.

Исходя из слов «По необходимости разрешено всё», разрешается следовать за мнением другого человека. Но разрешённое необходимостью ограничивается объёмом необходимости, поэтому делать таклид тогда, когда в этом нет необходимости, с точки зрения разума и шариата неправильно.

Нельзя в каждом вопросе следовать за другими только лишь из-за того, что ты не являешься факихом или муджтахидом, потому что иджтихад и таклид касаются не только того, чтобы запретить или разрешить что-либо.

Иджтихад – это вынесения решений по шариату, принятых после долгого изучения Корана и хадисов Пророка. Таклид же означает, что в непонятных тебе вопросах ты руководствуешься пониманием этого вопроса другими. Один человек не в силах выносить все положения шариата, но изучив Коран и хадисы Пророка, он может вывести некоторые из них. Либо вопрос может быть настолько ясен, что необходимости в следовании за другими просто не остаётся.

В аяте «…спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!» [21:7] Аллах объясняет, что спрашивать нужно лишь в необходимой ситуации и только в этом случае следовать за другими.

Поэтому все муджтахиды запрещали следование за другими, когда в этом нет необходимости.

Перед смертью Абу Йусуф (да будет Аллах милостив к нему) сказал: «О Всевышний, я получил знания, в вопросах шариата самостоятельно принимал решения, в тяжёлых для меня вопросах между собой и Тобой ставил Абу Ханифу», т. е. следовал за ним. Из этой преисполненной скромности молитвы можно понять, что следование без необходимости запрещается. Вот доказательства относительно совершения действий на основе Корана, сунны, иджма’ и иджтихада:

«Задумайтесь, о обладатели духовного зрения!» [59:2]

«У них есть друзья, узаконивающие то, чего не разрешил Аллах?!» [42:21]

«Следуйте тому, что ниспослано вам Аллахом, и не следуйте ни за кем иным, кроме Него» [7:3].

«Держитесь за вервь Аллаха» [3:103].

«Если тот, кто делает иджтихад, примет верное решение, он получит две награды (саваб), если же ошибётся – одну» (хадис, приводится у пяти имамов).

«Нет, наоборот, они запретили им разрешённое и разрешили запретное, увлекли их за собой, это было поклонением им»[139]139
  Пророк сказал эти слова в ответ на пререкания Ади ибн Хатима. Однажды Пророк прочитал аят «Иттахазу ахбарахум ва рухбанихим…» («Они взяли своих книжников и монахов за господ себе…»). Тогда Ади ибн Хатим возразил: «В действительности они поклонялись им».


[Закрыть] (приводят Тирмизи, Ибн Джарир, Ахмад ибн Ханбал). Похожие аяты и хадисы Пророка являются общими и касаются каждого мусульманина, поэтому до Судного дня каждый человек при совершении поступков должен руководствоваться ими. То есть в какое бы время он ни жил, до Судного дня каждый уверовавший должен действовать по Корану и сунне и быть на пути иджтихада.

Одна группа, клевещущая на Аллаха, сказала: «Время нахождения доказательств шариата прошло, эпоха иджтихада закончилась, сейчас уже неправильно действовать по аятам и хадисам, противоречащим словам факихов». Если же им говорят, что есть аят или хадис по этому поводу, они отвечают: «На этот аят или хадис факихи и муджтахиды не обратили внимания, поэтому и мы не будем руководствоваться им».

Не остаётся ничего другого, как прочитать этой группе, которая, без всяких сомнений, является заблудшей, эти аяты:

«Те, кто был перед ними, говорили так же, их сердца похожи» [2:118].

«Если им будет сказано: «Придите к Пророку и тому, что ниспослано Аллахом» [5:104], они ответят: «Нам достаточно и религии наших предков, а в ваших словах мы сильно сомневаемся» [14:9].

«Они говорят: «Они сказали: «Из сказанного вами мы не поняли многого» [11:91].

«В действительности это – драгоценная книга, в ней нет лжи и ошибок, она ниспослана Господом миров» [41:41, 42].

«Как вы принимаете решение? Или у вас есть книга, из которой вы черпаете знания? В действительности она состоит лишь из того, что хотите видеть вы сами» [68:36–38].

Упомянутая группа говорит: «Среди аятов и хадисов есть такие, которые были отменены, они могут быть специфичны (мухассас), могут требовать объяснения. Кроме того, среди хадисов есть отвергаемые и ложные. Поэтому когда они противоречат словам факихов, мы руководствуемся решением последних, а не аятами и хадисами Пророка».

«Это то, что вы думаете о своём Господе, я доношу до вас, вы будете потерпевшими урон» [41:23]. Возвеличивание слов факихов над словами Пророка, опора на предположение, несомненно, является неверием.

Хадисы в основе являются словами Пророка, поэтому они обозначают категорическое указание. Слабость хадиса или отрицание некоторых из них проистекают из состояния людей, передающих этот хадис. Когда говорят, что необходимо действовать по хадисам Пророка, то имеются в виду хадисы, достоверность передачи от Пророка (с. а. в.) которых доказана и которые не вызывают сомнения. Нет никаких сомнений в том, что достоверные хадисы, передатчики которых надёжны, в иснаде которых нет пропусков, стоят превыше слов факихов.

Каждый хадис возводится к Пророку через цепь передатчиков (иснад), и передатчики хадиса проходят строгую критику, не оставляя никакого сомнения в них. Как же слова факихов могут быть выше хадисов?

Между тем слова факихов не передают через цепочку передатчиков. Не существует не только цепочки, подвергнутой критике и исправленной, но даже и совсем слабой. Поэтому видно, что великим факихам часто приписывают ложные фетвы.

Хотя хадисы могут быть отвергаемыми и ложными, то тем более такими могут быть слова факихов.

Слова «Аят и хадисы Пророка могут быть отменёнными (мансух), ограниченными (мукаййад), подверженными объяснению (музавваль), специализированными (мухассас)» не соответствуют действительности.

Аяты Корана могут быть отменены лишь надёжными (мутаватир) хадисами. Когда их отмена будет твёрдо доказана, ими перестают руководствоваться. Но если лишь предполагается, что аят был отменён, то не разрешается прекращать действовать в соответствии с ним».

Некоторые говорят: «Мы понимаем слова факихов, а вот хадисы Пророка без толкований и примечаний факихов понять не можем».

Как человек, обладающий хоть малой толикой разума и благовоспитанности, может говорить, что он не понимает таких ясных хадисов Пророка, как «имам назначается для того, чтобы за ним следовали: если он произносит такбир, то и вы произносите такбир, если он совершает поясной поклон, то и вы совершайте поясной поклон», «и золото, и серебро обменивайте лишь на равную замену», и понимает такую фетву имама Мухаммада, как «один человек оставил своему сыну наследство, а после того как вычел из имущества 1/3 часть, 1/3 часть оставшейся суммы завещал другому человеку. Своё примечание он сделал после составления завещания и умер, не внеся в него никаких изменений. У него осталось три сына. Части наследства: части наследников, 1/9 часть – оставив одну часть, 1/3 – добавочно»[140]140
  Этот вопрос решается лишь с построением алгебраического уравнения. Однако не доказано, что люди, выступающие против Марджани и говорящие «Мы понимаем слова знатоков исламского права и не понимаем хадисы», знали не только алгебраические формулы, но и простые арифметические действия. Приведя такие примеры, Марджани умело заставляет своих противников замолчать (см.: Назурат ал-хакк. – С. 68).


[Закрыть].

Богобоязненный мусульманин в вопросах, спровоцировавших спор между муджтахидами, по возможности должен изучить доводы каждого алима. Когда невозможно собрать фетвы всех муджтахидов, когда доказательство и опровержение спорно, истину и правду нужно искать в Коране и сунне, потому что принятие решений на основе доказательств шариата (как считают упомянутые зрячие слепцы) это дело не только муджтахидов.

Такие учёные, как Ибн Хумам, Ибн ал-‘Изз, ас-Саруджи, не достигшие уровня иджтихада, но являющиеся знатоками исламского права, не должны следовать за другими, их обязанностью является обращение к Корану и сунне. То, что человек в одном вопросе не является муджтахидом, ещё не говорит о том, что и в другом вопросе он не должен быть таковым, наоборот, в другом вопросе он может быть муджтахидом.

Иджтихад возможен не только для определённых людей и определённого времени. Так как аяты и хадисы Пророка являются общими для всех, то и иджтихад актуален для всех людей и времён.

Поэтому обязанностью каждого человека является в поступках руководстводствоваться аятами и хадисами Пророка. Лишь в непонятных и озадачивающих вопросах можно найти самого умного, надёжного и богобоязненного алима и следовать за ним. Увидится ли он с ним лично, прочтёт ли его книги – кого человек сочтёт самым надёжным и богобоязненным, за тем и нужно следовать.

Переход из мазхаба в мазхаб

В непонятных для себя вопросах человек вынужден обратиться к кому-то другому, последовать за тем, кого посчитает самым учёным, надёжным и богобоязненным.

После того как в течение какого-то времени человек считал одного учёного самым образованным и надёжным и следовал за ним, познакомившись с произведениями другого учёного, он может поменять своё прежнее вероубеждение. Вместе с этим, кого человек посчитает самым достойным, за тем он и должен следовать, оставив своего прежнего имама.

После того как становится ясно, что суждения и фетвы прежнего имама заслуживали внимания, но слова другого имама более подходящие и более близки к Корану и сунне – в этом случае нельзя оставаться с прежним имамом и не переходить к другому.

Тот, кто не хочет быть одним из членов группы, которая «следует за религией предков», должен придерживаться только фетв, максимально близким к Корану и сунне.

Поэтому передаётся, что некоторые учёные, сведущие в исламских науках, хорошо знающие суждения муджтахидов, переходили из одного мазхаба в другой.

Мнение Марджани по этому поводу видно из его ответов[141]141
  Назурат ал-хакк. – С. 32–43.


[Закрыть].

Было заявлено: «Доказательство последовавшего – слова муджтахида. Для него надёжные тексты – как тексты Корана. По поводу второстепенных вопросов наш мазхаб может ошибаться, а может и быть правым. Также и мазхаб других может быть верен, а может быть ошибочен. Но открыто заявили, что в своей основе наш мазхаб истинен и верен, а мазхаб других ошибочен. Поэтому как может быть правильным переход из одного мазхаба в другой?» Марджани так отвечает на это: «Последователем называют того, кто в своём деле без всяких доказательств следует за тем, кого считает самым учёным. Судя по этому определению, нельзя сказать, что каждый, кто не является муджтахидом, не должен руководствоваться Кораном и сунной. То есть нельзя сделать вывод, что каждый, кто сам не является муджтахидом, должен действовать только на основе слов муджтахида. Действительно, считается, что Абу Ханифа, Абу Йусуф, Мухаммад ибн ал-Хасан были самыми образованными и богобоязненными людьми среди своего народа. Поэтому думается, что их слова были верны, и говорится, что муфтии должны распространять их фетвы.

В выражении «Тексты хадисов с достоверными риваятами равны аятам Корана» подразумеваются известные книги имама Мухаммада. Но при этом не имеется в виду, что каждый мусульманин должен следовать всему, что в них написано, подобно Корану и хадисам Пророка. Скорее, здесь имеется в виду, что, так как эти книги переданы нам достоверным путём, нет сомнений, что они действительно являются произведениями имама Мухаммада и передают решения, услышанные из уст имама Мухаммада.

Но то, что эти книги, без всяких сомнений, являются книгами имама Мухаммада, фетвами Абу Ханифы и Абу Йусуфа, ещё не говорит о том, что всё написанное в них является истиной и правдой.

Наш мазхаб в вероубеждении таков: приписывать Аллаху наилучшие качества, остерегаться и отрицать плохие, следовать аятам Корана и достоверным (мутаватир) хадисам, выполнять всё, что признано шариатом.

Нет сомнений: этот наш мазхаб истинен и верен, а тот, кто противоречит ему, несомненно, находится на ошибочном пути.

Кем бы ни был тот, кто порочит этот наш мазхаб, нельзя следовать его мазхабу. (Но нужно понять следующее: среди известных алимов нет разногласий в области вероубеждения. Все они объединяются возле истинного и верного мазхаба, следующего приведённому выше вероубеждению. Тот, кто переходит из мазхаба в мазхаб, в области вероубеждения придерживается того же мазхаба, а переход совершает лишь во второстепенных вопросах.

В этом переходе нет никакой опасности, наоборот, это может быть необходимо для определённых личностей для сохранения религии и веры).

Степени факихов

На основе известных отличий Марджани разделяет муджтахидов на абсолютных и муджтахидов в рамках мазхаба. Он говорит: «Абсолютные муджтахиды – это такие алимы, как Абу Ханифа, Абу Йусуф, Мухаммад, Зуфар, Малик, Шафи‘и, Ахмад, Суфьян ас-Саури, ал-Ауза‘и»[142]142
  Назурат ал-хакк. – С. 52–64.


[Закрыть].

Марджани не упоминает имён внутримазхабных муджтахидов. Он лишь говорит: «Хотя Абу Йусуф и Мухаммад не стоят выше Шафи‘и и Малика, но они и не хуже их, они были такими же абсолютными муджтахидами, как и Абу Ханифа».

После Марджани подробно пишет о том, что Ибн Камал-паша выделил семь степеней факихов и показал, кто соответствует каждой степени. Марджани отмечает: «Хотя предложенное Ибн Камал-пашой разделение факихов на семь степеней и можно признать дозволенным, довольно многие из вопросов, включённых в эти степени, следует категорически отвергнуть. Он распределил алимов по уровням без всяких доказательств, основываясь лишь на своём мнении и пустых фантазиях. В разделении факихов на степени он совершил большую ошибку и написал много слов, у которых нет ни души, ни основы.

Даже если те, кто не требует доказательств, будут руководствоваться словами Ибн Камал-паши, согласно доказательствам невозможно руководствоваться ими и выказывать такие же претензии, что Ибн Камал-паша».

Марджани и сам, приводя доказательства, показывает степени многих факихов и составителей книг по фикху. Это важные исследования. Следует обратиться к [его книге] «Назурат ал-хакк».

Чтение ночного намаза в короткие ночи

Обязательно ли совершение ночного намаза в тех местах, где ночи очень коротки, и солнце не заходит? Этот вопрос возник ещё в начале V в. по хиджре.

Когда у алима по имени Баккали из Хорезма спросили об этом, он ответил: «Время намаза является условием для его совершения. А когда не созданы условия, не может быть и того, для чего установлены эти условия. Поэтому если по причине того, что солнце не заходит, время ночного намаза не наступает, его совершение не обязательно». В своё время некоторые приняли, а некоторые опровергли эти слова.

Во времена Ибн Фадлана, приблизительно в 312 х. прибывшего из Багдада, народ Булгар, не углубляясь в этот вопрос и не ища доказательств, совершал ночной намаз. Также в записях муллы Азама ибн Абдурахмана (А‘зам ибн ‘Абд ар-Рахман) ат-Танки, известного как Имка Мулла[143]143
  Мустафад ал-ахбар. – Т. 1. – С. 70.


[Закрыть], завершённых в 1146 х., видно, что в то время народ Булгар совершал ночной намаз.

Как видим, фетва об оставлении ночного намаза, вынесенная Баккали в V в. по хиджре, не распространилась и не была в использовании среди нашего булгарского народа. Хотя эта фетва очень долгое время не проникала в наши края, со временем она распространилась в разных областях и своими ошибочными доказательствами успела завоевать доверие многих людей. Она даже была занесена алимами последних столетий в книги ханафитов по исламскому праву.

Хотя такие исследователи, как Ибн Хумам, писали о необоснованности этой фетвы, её сторонники не исчезли, а наоборот, их численность увеличивалась с каждым днём.

В конце XII в. по хиджре через Ишнияза-эфенди[144]144
  Этот человек (Ишнияз ибн Ширнияз ал-Хаваризи) приехал из Хорезма где-то в 1180 х., преподавал в деревне Казакларово (Казаклар) и др. Позже обосновался в Каргалах. Умер в 1205 х., похоронен в Каргалах. Хотя уровень его знаний и не был высок, в наших краях он пользовался уважением (см.: Мустафад ал-ахбар. – С. 70).


[Закрыть], одержимого идеей, согласно которой не следует читать ночной намаз, соответствующая фетва распространяется и в наших краях. Она нашла широкое применение, люди начали оставлять ночной намаз. Наконец, эта фетва была подвергнута жёсткой критике со стороны известного учёного Абу-н-Насира ‘Абд ан-Насира ал-Курсави. Исследования этого алима и его усилия, направленные на то, чтобы истина одержала верх, привели к уменьшению числа сторонников фетвы.

Абу-н-Насир-хазрат, ясно показав, что все верующие каждый день должны совершать пятикратный намаз, а значит, и ночной намаз вне зависимости от того, наступило его время или нет, повёл за собой мусульман.

После этого численность сторонников фетвы недалёкого Баккали и фетвы об оставлении ночного намаза, распространённой при помощи Халвани, в наших краях начала сокращаться.

В 1236 х. несколько учёных-паломников из Тобольска обратились к ханафитскому муфтию Мекки шейху ‘Абд Аллаху ас-Сираджи с просьбой вынести фетву по этому поводу. Тогда муфтий написал книгу о необоснованности проповеди Баккали и о том, что в любом месте земного шара для каждого мусульманина обязательно совершать намаз пять раз в день.

Первый муфтий мулла Мухаммаджан ал-Бурундуки, хотя и с неохотой, принял принципы Абу-н-Насира и вынес решение о том, что нельзя оставлять ночной намаз, а мулл, которые будут противиться этому решению, пригрозил лишить указа.

Хотя после этого многие люди начали совершать ночной намаз, муллы Казани и её окрестностей, являвшиеся сторонниками оставления ночного намаза, в особенности муллы деревни Явыру Менгер, остались при своём мнении. Таким образом, вопрос ночного намаза в наших краях продолжал обсуждаться и будоражить народ.

В детстве Марджани, следуя за отцом, пропускал ночной намаз, но, по милости Аллаха, получив образование, понял свою ошибку. Он узнал, что ночной намаз не оставляют нигде, и тоже начал совершать его. Также Марджани-хазрат восполнил все намазы, оставленные им в юности, и никогда больше не пропускал их. Он не ограничился лишь тем, что сам совершал намаз, а стал одним из тех, кто приложил множество усилий в объяснении народу обязательности ночного намаза.

Он во всех подробностях изучил доказательства, приведённые предшествующими ему учёными, и составил многогранную картину, написав на эту тему книгу «Назурат ал-хакк». Марджани стал тем, кто уничтожил все споры по этому поводу и иссушил противоборство до самых корней. Он стал причиной того, что ночной намаз стали совершать всюду без всяких обсуждений.

Доказав, что ночной намаз должен совершаться всюду и ежедневно, вне зависимости от заката и зари, Марджани в книге «Назурат ал-хакк» говорит: «Намаз – один из важнейших обязательств, самый твёрдый и крепкий столп ислама, самый важный после веры, это признак наличия в сердце веры в Аллаха.

Нет ни одной религии, в которой не было бы намаза; ни одна дорога без намаза не может быть верной. Намаз – самый верный путь для обретения довольства Аллаха.

То, что намаз не может быть пропущен ни по какой причине, доказывается Кораном и достоверными хадисами. Те, кто имеет какие-то физические недостатки, могут совершать его только стоя или сидя, если не могут стоять. Хотя допустимо немного видоизменить намаз, ни один мусульманин не имеет права пропускать его совсем.

Намаз обязаны читать люди, находящиеся при смерти; люди без ног и рук; находящиеся в воде, которые при этом имеют возможность совершать намаз, держась за что-либо; женщины при родах, когда половина ребёнка родилась, а половина – ещё нет; и все остальные, имеющие послабление в исполнении поклонения.

Намаз следует за верой, это чистое поклонение, никогда не отделяющееся от веры.

В намазе есть возвеличивание Аллаха, подтверждение Его единства, обращение к Нему с просьбами и мольбами по любому поводу, посвящение любого поклонения Аллаху, со страхом и принижением совершение поясного поклона и земного поклона, читая при этом слова самого Аллаха. Поэтому намаз является обязанностью, которую каждый мусульманин должен совершать в любом состоянии[145]145
  Назурат ал-хакк. – С. 66–67.


[Закрыть].

* * *

Прежде чем прийти к доказательству, привожу аяты, ниспосланные относительно намаза в общем[146]146
  Там же. – С. 68–69.


[Закрыть]. Также вместе с аятами я привожу цитаты из таких известных толкований Корана, как «Тафсир Кашшаф», «Тафсир ал-Байдави», «Тафсир Мудрак». Большинство того, что написано в этих трёх тафсирах, содержит возможный смысл арабских слов, и было передано от Пророка, сахабов или табиинов. Позднее, следуя этим тафсирам, я приведу тафсиры, пришедшие к нам от Пророка и сахабов и хадисы на эту тему.

Самый лучший путь толкования аятов Корана – сам Коран. То, о чём в одних аятах сказано вкратце, в других описано подробно, поэтому, таким образом, с помощью вторых можно составлять комментарии к аятам первого рода.

После следует толкование при помощи хадисов Пророка, а после – с помощью высказываний сахабов, потому что сахабы, кроме того, что правильно понимали Коран и воплощали его указания в жизнь, ещё знали причины ниспослания аятов, состояние и особенности. Что уж говорить о таких великих учёных, как праведные халифы и Абадила[147]147
  Абадила – 7 прославленных сподвижников Пророка, носящих имя Абдуллах. – Г. Р.


[Закрыть].

Ибн Мас‘уд говорил: «Если у нас кто-то учил 10 аятов, он не переходил к изучению других, пока не выучивал смысл этих аятов».

Как видим, сахабы не учили только слова Корана, а изучали их вместе с толкованием и значениями. Поэтому нам следует опираться на их толкования.

Относительно того, можно ли принимать толкования табиинов, учёные расходятся во мнении. Шииты говорят: «Если слова табиинов не могут быть доказательством во второстепенных вопросах, как они могут использоваться в толковании Корана?»

Суфьян ас-Саури сказал: «Тебе достаточно одного тафсира, переданного от муджтахида». Аббан ибн Салих говорит, что услышал от самого муджтахида следующее: «Я трижды показывал Ибн ‘Аббасу Коран. Каждый раз я останавливался на одном аяте и спрашивал его толкование».

Иногда в толкованиях приводятся слова ахл ал-китаб. Они делятся на три вида: 1) слова, правдивость которых известна, нет никакого вреда от распространения этих слов; 2) слова, лживость которых очевидна, естественно, эти слова не следует повторять; 3) слова, о которых неизвестно, правдивы они или ложны, хотя в их использовании и нет вреда, их не следует приводить в качестве доказательств и называть правдой или ложью. Пророк сказал: «Отрицайте слова Бани Исраил, за это вы не будете порицаемы».

Ссылаясь на Ибн ‘Аббаса, Абу аз-Зинад сказал: «Толкование бывает четырёх видов: 1) то, которое знают лишь алимы; 2) то, которое понимает человек, знающий арабский язык и литературу; 3) то, которое понятно каждому, даже необразованному; 4) то, которое не знает никто, кроме Аллаха».

Если кто-то истолкует хоть один аят в соответствии с шариатом, в этом нет ничего плохого, потому что когда у учёного спрашивают, он не должен скрывать того, что знает, а о том, чего не знает, должен молчать. Аллах сказал: «Мы ниспослали Коран, чтобы ты объяснил его людям и не держал в секрете». В хадисе приводится: «Если кого-то спросят о знаниях, а он не ответит, даже зная ответ, в Судный день на него наденут огненное седло».

Хадис Пророка: «Если кто-то будет толковать Коран по своему мнению либо не зная чего-то, в Аду для него будет приготовлено особое место», переданный Абу Давудом, ан-Насаи, Тирмизи имеет два значения: 1) человек будет иметь собственное мнение и вероубеждение относительно чего-нибудь. И для того, чтобы представить своё вероубеждение верным, человек истолкует хадис соответственно своему мнению; 2) не обращая внимания на толкования Пророка, сахабов и их последователей, будет толковать аят лишь на основе арабских слов и правил синтаксиса. Однако аят может быть чудом Корана, может быть скрытым или пропущенным, сдвинутым вперёд или назад, поэтому он может быть аятом, толковать который лишь в соответствии с прямым значением слов невозможно.

Если один человек будет толковать аят «Ва атайна Самудун-наката мубассаратан фазаляму биха» [Мы даровали племени Самуд верблюдицу как наглядное знамение, но они поступили с ней несправедливо] [17:59] лишь по его явному значению, переведя слово «мубассаратан» в связи со словом ан-наката, он получит значение «дали верблюда с глазами (не слепого)». Однако верное толкование такого: слово «мубассаратан» должно переводиться в связи с пропущенным словом «аятан», как «аятан мубассаратан», т. е. наглядное знамение. Также человек, смотрящий на явный смысл аята, не понимает, к чему относится местоимение «биха» [с ней]. Толкование лишь по явному смыслу в та-ких случаях запрещено хадисом «Если кто-то будет толковать Коран…».

Но толкования, переданные от Пророка и сахабов и основанные на литературном смысле арабских слов, никогда не были запрещены. Если толкование аятов Корана было бы абсолютно запрещено, сахабы не толковали бы их, не спрашивали бы их друг у друга, и не спорили бы иногда из-за отличий некоторых толкований. И молитва Пророка «О Аллах! Сделай сведующим его в религии и обучи его мудрости и толкованию», совершённая об Ибн ‘Аббасе, хорошо объясняет, что толкованию выучиваются не только от самого Пророка.

* * *

Намаз упоминается в Коране 75 раз открыто и во многих местах намёками при помощи слов: «восхваление» (тасбих), «поясной поклон» руку‘, «земной поклон» (суджуд), «моление» (зикр). В некоторых местах дан приказ совершать намаз, в некоторых – восхвалены люди, совершающие намаз. В некоторых местах встречаются слова порицания людей, не совершающих намаз, объясняется, что они будут наказаны за это. В некоторых местах приводятся слова сожаления, произнесённые в Судный день людьми, не совершавшими при жизни намаз. Упоминается такое качество намаза, как помощь в воздержании от дурного. В некоторых местах написано, что лишь для хороших людей совершение намаза будет даваться легко, а для лицемеров это будет сложно. Говоря одним словом, намаз в Коране описан всесторонне[148]148
  Назурат ал-хакк. – С. 69–92.


[Закрыть].

Обязательность чтения пятикратного намаза понятна из нескольких аятов. Также это доказано достоверными, правильными и многочисленными преданиями и общим решением уммы. Обязанность мусульманина совершать пятикратный намаз, в какой точке земного шара бы он ни находился, описана в надёжных книгах, и до сих пор мусульмане выполняют её. Так где же тогда остаются необоснованные книги, написанные неизвестными учёными и приобретённые в закоулках Стамбула, Индии и Бухары? Как, исходя из шариата и разума, может быть правильной вера в их слова о том, что «когда время ночного намаза не наступает, он пропускается»? Я прибегаю к Аллаху, чтобы не остаться в эпохе глупцов, следующих за этими необоснованными книгами, чьи старания уменьшились, а души умерли.

Так как твёрдых доказательств очень много, то обязательность совершения мусульманином пятикратного намаза, где бы он ни находился, стала известна ещё до основания Багдада. Поэтому появляется общее решение уммы, гласящее: «Тот, кто будет отрицать хотя бы один из пяти намазов, будет неверным». Так как достоверно известно, что каждый мусульманин, где бы он ни находился, должен совершать намаз пять раз в сутки, никто не смеет отрицать это.

Но, как видим, глаза группы людей в нашей стране затуманены, они впали в невежество, перестали отличать истину от ошибок, обоснованное от необоснованного, знание от предположения, теорию, и в отношении намаза они выбрали ошибочное мнение. Для того чтобы вернуть их на путь истинный, мы написали это. Мы захотели спасти их от падения в бездонный колодец, объяснив им истину относительно намаза, дав им наставление.

При своём невежестве некоторые люди стали претендовать на звание факихов и говорили: «В местах, где солнце не заходит, совершение ночного намаза не обязательно, так как отсутствует время, являющееся причиной обязательности».

Говорят, это учение пошло от человека, известного под именем Баккали. Оно дошло до одного из авторитетнейших имамов – ал-Халвани, который сначала воспротивился было ему, но через своего ученика спросил постановку вопроса у Баккали в мечети Хорезма, остался доволен полученным ответом и согласился с Баккали.

Об авторе этой фетвы Баккали шейх Абу-л-Фадил Мухаммад ибн Абу-л-Касим ал-Хаваризми, ученик Джар Аллаха аз-Замахшари, написавшего тафсир «Кашшаф», решил: «Эта фетва высказана известным человеком, значит, она надёжна». Поэтому фетву, противоречащую Корану, сунне, общему решению уммы, посчитали достоверной, на её основе отказались от твёрдых доказательств и выступали против истины. Халвани же предшествовал Замахшари, потому что Халвани умер в 448 или 449 х., Замахшари – в 538 г., а его ученик Баккали – в 576 г. Если окажется правдой спор автора упомянутой фетвы Баккали с Халвани, то, значит, речь идёт о человеке, жившем во времена Халвани и известным как Баккали. Так как этот человек, его образование, богобоязненность нам не известны, его слова не должны быть приняты. (Возможно, спора между этим Баккали и Халвани не было, а под Баккали подразумевался ученик Замашхари – Баккали, живший после Халвани. Но и при таком раскладе нельзя принимать его фетву. Фетва, противоречащая Корану, сунне и общему решению алимов никогда не должна быть принята.)

Пропуск намаза из-за того, что его время не наступает, сравнивают с тем, как безрукий человек не может помыть руки во время омовения и тем самым пропускает его обязательную часть. Но это необоснованное сопоставление.