Текст книги "Шихабутдин Марджани. Сборник статей, посвящённый 100-летию Ш. Марджани, изданный в Казани в 1915 г."

Самостоятельность мысли и сила критики Марджани

Марджани родился в то время, когда наш народ и алимы были под полной властью бухарских традиций и древних поверий, у них вовсе не было стремления к прогрессу религии и знаний, они не смотрели на окружающий мир и в будущее, у них отсутствовали всякие критические мысли, они всё воспринимали сквозь призму принципа «всё оставить по-прежнему». Он и сам обучался у учителей, многие из которых думали именно так. Но так как по своей милости Аллах даровал ему счастье иметь ум, большой талант и инициативу, какие Он дарует редко, Марджани вышел за эти рамки. Сначала Марджани украсил себя светом знаний и образованности, добился совершенства в этом. В каждом деле и суждении, в особенности тех, что касались шариата, он старался понять суть, найти истину и стать полноправным наследником Пророка[250]250
  «Знай, учёный не станет наследником Пророка, это возможно, лишь если он усвоит всё из области шариата, и между ним и Пророком останется лишь одна разница – пророчество» (Ихъйа ‘улум ад-дин. – Т. 1. – С. 140).


[Закрыть], одним словом, старался быть религиозным учёным в полном смысле этого слова, на всё смотрел внимательно. Указанные ему пути принимал с большим уважением и не спрашивал доказательств, если слова указывающих их можно было принять и без доказательств (как слова Пророка Аллаха и сахабов). Если же слова указывающего путь невозможно было принять без доказательств, а особенно, если они относились к тому времени, о котором можно сказать «ложь откроется позднее», Марджани не принимал их сразу же. Если и принимал, то только после тщательной проверки и критики. Не имеющие обоснования слова, пустые и бессмысленные традиции и обычаи исправлял, несмотря на степень занимаемой должности и авторитет тех, кто следовал им. В этих вопросах он был совершенным мусульманином и действовал, полностью соответствуя знаниям, полученным у «опоры ислама» – имама ал-Газали[251]251
  Ихъйа ‘улум ад-дин. – Т. 1. – С. 78.


[Закрыть].

Марджани был обновителем

Несомненно, Марджани был большим учёным и мудрецом, муджтахидом и обновителем своего времени. Он совершал иджтихад в таких важных вопросах, как жизнь и смерть, и начал возвращать ислам к его истинному виду. То есть он обновил его соответственно хадису «Поистине в начале каждого столетия Аллах пошлёт этой умме обновителя» в том смысле, о котором говорят толкования этого хадиса: «Обновление религии – это обновление следования Корану и сунне».

Из хадисов и толкований очевидно, что главная основа религии – слово Аллаха Коран и сунна (слова, действия и подтверждения Пророка) живы, и мусульмане в каждом разделе религии должны держаться за них и в своих поступках руководствоваться ими. Но как видно из этих же хадисов и толкований, они не поступают так. А ссылаясь на осторожность и желание усилить религию и на то, что они хорошо относятся к своим учителям и следуют за ними (большинство поступает именно так), перестают руководствоваться Кораном и сунной и выполнять приказы Аллаха. Когда мусульмане достигают такого положения, Аллах в начале каждого столетия (и тысячелетия) посылает им обновителя. Эти обновители возвращают на прежний путь умму пророка Мухаммада, не подчиняющуюся приказам Аллаха и отдалившуюся от сунны. Эти люди, возвращающие людей на прежний путь (к следованию Корану и сунне), в хадисе названы обновителями – поэтому это возвращение называется обновлением. Слова «обновитель», «обновление» (тадждид, джадид), вовсе не говорят о внесении в религию нового, чего не было в ней раньше, как это думают наши глупцы в чалмах или без. Повторюсь, обновители не добавляют ничего в религию Пророка. Наоборот, стараются вернуть её в тот вид, в котором она была в благие века Пророка и сахабов.

Обращение к Корану и сунне

Во времена Марджани наш народ вовсе был далёк от чтения и знания Корана и сунны, люди перестали руководствоваться ими в своих действиях[252]252
  Конечно, имеется в виду большинство, потому что были учёные, руководствовавшиеся Кораном и сунной, и люди, бравшие у них уроки.


[Закрыть]. Даже вопросы акиды, являющиеся основой религии, они изучали, не выводя доказательств из Корана и сунны, не читали и не преподавали по книгам, ранее написанным по этому методу. Занимались же они лишь книгами по каламу, науке, возникшей в IV–V вв. по хиджре в качестве отрицания греческих философов. В эту науку были привнесены мысли греческих учёных относительно философских вопросов, материй, явлений, веществ, минералов, драгоценных камней, точек, линий, плоскостей, шара, вечности, сотворённости, сотворения, воздержания, обладания силой, вырванные частями из греческой онтологии, математики, физики и метафизики. Смешав всё это со словами, о которых ничего не говорится в Коране и хадисах, которые не слышали ни сахабы, ни табиины, в достаточно поздние времена и была создана наука калам, по книгам которой и преподавали религию.

Эти книги построены по принципу «сам ‘ийат» – «устной передачи», в них очень мало доказательств из Корана и хадисов, они заполнены словами, не соответствующими ни истине, ни разуму. Поэтому общим решением тех, кто стоит во главе наших мазхабов, и, по мнению прежних учёных, они являются нежелательными (макрух). Один из выдающихся деятелей калама Са’д ад-дин ат-Тафтазани и сам говорит вот что: «Когда греческая философия была переведена на арабский язык, и мусульмане познакомились с ней, в этой философии они попытались дать ответ нападкам, совершаемым на ислам, изучали её для того, чтобы познать её истинные цели и доказать её ложность. В конце концов, они смешали её ещё и с естественными науками, теологией и математикой, наконец, наука калам вобрала в себя философию и перестала отличаться от неё, её составляющей стали передаваемые из уст в уста слова. Это слова учёных, живших в столетиях после «золотого времени».

Для того чтобы понять калам, требовалось изучать логику, заимствованную у греков без всякого изменения вплоть до её названия. Хотя Коран и сунна во всех делах, без сомнения, являются основой религии и шариата, но представители калама так не считали, а воспринимали их не как основу религии, а как основу шариата, т. е. практических норм. Они считали, что для доказательства существования и единства Аллаха не достаточно Корана, сунны и чудес, за основу религии брались слова учёных прошлых веков. Хоть кади Байдави (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Единобожие не основано на истинности пророчества пророков и ниспослания книг, но правильно доказывать его с помощью Корана, хадисов и чудес», «Я узнал: единобожие можно обосновать и устной информацией», но на это внимания не обращали, а продолжали считать, что наука калам является основой религии и шариата, а также началом всех религиозных наук. Таким образом, для акиды не обязательно было знать непосредственно Коран и сунну, предполагалось, что «учёные калама уже взяли из Корана и сунны всё, что нужно». Поэтому люди жили, не имея знаний о Коране и сунне, довольствуясь книгами по каламу и логике, толкованиями и комментариями, и тратили свою жизнь, занимая себя бесконечными вопросами и ответами и оставаясь обделёнными знанием арабского языка, фикха, исламской нравственности, истории, литературы и других в высшей степени полезных наук. Хотя по поводу этого вопроса в «Ихъйа ал-‘улум», который более поздние авторы берут в качестве источника, и говорится: «Укрепление и доказательство акиды заключается не в спорах и знании калама, а в чтении Корана, его толкований, хадисов и объяснений к ним. Каждый раз, когда наши уши слышат доказательства из Корана и хадисов, наше вероубеждение крепнет. По возможности надо оберегать наши уши от споров и калама, потому что они расшатывают то, что доказано Кораном», многие не видят этих слов или просто не обращают внимания на них.

Должно ли быть так? Я сейчас не берусь судить и предоставляю читателям возможность самим принять решение.

Для изучения исламской этики эти мусульмане также не испытывали нужды в Коране. Целью религии является моральное воспитание, даже Пророк говорил: «Я был послан для усовершенствования нравов». Но и с этой целью они не обращались непосредственно к словам Аллаха и Пророка, а преподавали из книги «‘Айн ал-‘илм» и её комментарии ‘Али ал-Кари, которые имеет совсем другой дух, нежели Коран и сунна (даже не известно, кто их написал). По словам ‘Али ал-Кари, «‘Айн ал-‘илм» в действительности является сокращённым вариантом «Ихъйа ‘улум ад-дин», но она написана в совершенно ином духе. Это книга, призывающая к суфизму, вплоть до того, чтобы отвернуться от этого мира, есть лишь один раз в день и носить лишь одну одежду. Человеку, совсем не отрешившемуся от мира, будет сложно выполнить даже одну десятую этих наставлений. Учить на ней шакирдов – это всё равно, что заставлять слабого человека поднять бревно. Самое удивительное: люди, носящие пять слоёв одежды и кушающие по десять пирогов в день, как ни в чём не бывало, преподают эту книгу шакирдам. И ни учителя, ни шакирды даже не задумываются о том, что между чтением книги и поступками существует такая разница, что слова учителей расходятся с их делами и получается, что «нужно лишь читать книгу, а в поступках можно ею не руководствоваться». Хотя в то время многие книги читались не в качестве руководства к действию, а как пища для спора. В действиях же люди опирались на традиции предков и своих учителей, совсем не вникая в их суть.

Считалось, что для фикха Коран и сунна не особо нужны, потому что, по распространённому мнению, лишь учёные прошлого выносили решения по Корану и сунне, времена иджтихада прошли, поэтому сейчас никто не может этого делать. Считалось, что сейчас нужно руководствоваться тем, что указано в книгах по исламскому праву, и возле чего стоит заметка «на это есть фетва». Да, эта традиция, т. е. ссылаясь на утверждение «времена иджтихада прошли», отказ от вынесения правовых решений получила широкое распространение среди мусульман, и она касалась таких уже надоевших им важных вопросов, как страхование, банк, современные виды торговых операций, почта, телеграф и т. п. Но если вдруг появляется учёный, который высказывает фетву о вопросе, не имеющим фетвы, то тут же возникает несколько муджтахидов, которые принимают решения против него, исходя непосредственно из Корана и сунны.

Конечно, известно, что в Коране и сунне содержатся не только нормы исламского права, что число аятов, содержащих решения по различным вопросам, не достигает и ста. В них есть множество известий, вопросы нравственности, приводятся примеры и проповеди, поучительная, научная и образовательная информация, например, бесчисленное количество сведений о небесах, земле и живущих на них существах. Все они ниспосланы для счастья людей, для того, чтобы люди находили назидание в них, получали информацию и совершенствовались. А те, кто говорит, что принятие решений – это не их дело, лишают себя счастья, а народ – возможности учиться и получать знания. Хотя и говорится: «Для проповедей достаточно того, что сказано Аллахом и его Посланником, выдумывать не нужно», на это внимания не обращают и читают проповеди по сомнительным книгам, составленным недалёкими византийцами.

Хотя Аллах и говорит: «Хватайтесь за вервь Аллаха (Коран и сунну), не разделяйтесь», люди того времени говорили[253]253
  Жаль, но и сегодня некоторые люди из-за этих же домыслов боятся слов Аллаха и Пророка и ходят вдали от них.


[Закрыть]: «Мы боимся ухватиться непосредственно за вервь Аллаха, так как боимся ошибиться», – и хватаются за подол того, кто ухватился за подол второго, а тот третьего и так далее, вплоть до ухватившего за вервь. Либо вовсе необоснованно имеют хорошее мнение о каком-либо человеке, говоря: «Наверно, он уже ухватился за вервь Аллаха», и хватаются непонятно за кого.

Хотя Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я оставил вам две вещи, если не отдалитесь от них, никогда не ошибётесь: Книга Аллаха и моя сунна», наш народ противоречит и слову Аллаха, и слову Пророка, и говорит: «Нет, мы боимся, что если мы ухватимся за них, мы ошибёмся». Боясь возможности ошибиться однажды, они соглашаются с возможностью ошибиться дважды, потому что, во-первых, человек, за которого ты ухватился, и сам может ошибиться, во-вторых, есть возможность того, что ты истолкуешь его слова неверно. Сегодня некоторые в своих книгах даже пишут: «Нельзя изучать Коран и сунну, это всё равно, что играть с ними». Этот же человек написал мне в письме: «Не заставляйте шакирдов во время экзамена читать «Мишкат», потому что кроме этого они должны будут читать и хадисы, а это уже будет ваххабизмом».

Таким образом, во времена Марджани мусульмане считали, что в Коране и сунне вообще нет надобности. Предполагалось, что нужные в них места увидели и вынесли нужные решения авторы тех книг, которые они читают.

И правда, говорили, что в Бухаре существует такая практика, что после изучения тафсира сур «Фатиха» и «Ихлас», нескольких хадисов из «Мишкат» вручают диплом. Но это не образование, а лишь одно название. Да, у нас тоже читают Коран и сунну. Но у нас начинают детям преподавать «Хафтияк», Коран изучают лишь в начальных классах, в старших в некоторых местах обучают и таджвиду. В Бухаре же Коран читают не для понимания его значения и руководства им, не для того, чтобы получить в нём назидание и украсить себя его нравом, а лишь для получения награды. Его читают в намазе, на собраниях, провожая умерших, как заговор для больных и защиту от джиннов. Если же говорить о хадисах, то преподавались лишь такие книги, как «Сорок хадисов» и «Китаб ал-лубаб». Нет надобности говорить, что они не являются «‘илм ал-Коран» («знанием Корана») и «‘илм ас-сунна» («знанием сунны»).

В это время появился Марджани. Он доказал с помощью твёрдых доводов, что основой религии Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) являются не отголоски философских споров древних греков, а Коран и сунна, и в решении каждого вопроса нам их будет достаточно. Также он призвал нас, мусульман, в каждом вопросе руководствоваться лишь ими и стараться правильно их толковать (смотрите его произведения).

По господствующим в то время традициям и правилам[254]254
  «Фа-ма афлах мин назар ила-л-‘ада ва-р-русум фи-л-‘илм» («Что спасёт от взгляда на традиции и правила в знаниях»).


[Закрыть], люди смотрели на всё это как на нечто новое и не соответствующее пути прежних мусульман. Но как мы писали выше, это не нововведение, а лишь обновление. И не отхождение от пути прежних мусульман, а наоборот, возвращение на него тех, кто отклонился от него.

Пятикратный намаз обязателен всюду и всегда

Второй весьма значимый вопрос, поднятый Марджани (да смилуется над ним Аллах), – это вопрос ночного намаза. До него некоторые люди иногда пять намазов сокращали до четырёх. То есть они говорили, что в короткие ночи вечерняя заря не пропадает совсем, время ночного намаза не наступает, поэтому он перестаёт быть обязательным. Здесь, конечно, не то место, где можно долго обсуждать этот вопрос. Но нельзя не сказать пару слов. Были ли у тех, кто говорил о необязательности ночного намаза, правильные сведения о движении земного шара и Солнца? Сейчас мы видим, что на острове Торхан на реке Оби и на севере Финляндии в городе Торено летом в самые длинные дни (4–6 дней) солнце не заходит вовсе, а в короткие зимние дни солнце не восходит. Какую бы фетву дали им те из мусульман, что считают, что раз вечерняя заря не пропадает, значит, ночной намаз перестаёт быть обязательным? Исходя из их слов, получается, что здесь обязательными будут лишь два намаза: летом – полуденный и предвечерний, а зимой – ночной и утренний, потому что время остальных не входит.

Люди (в особенности представители религиозной среды) по ошибке или специально не отличают причину и способ, теряют цель, и со временем причину или способ делают целью. И здесь так же. Цель – не соответствие намаза времени, а намаз вообще. Время нужно лишь для совершения этих намазов. Даже когда вечерняя заря и солнце не исчезают с глаз, время никуда не уходит. Теряется лишь отметка между двумя отрезками времени. Сравнение с омовением безрукого человека – ошибочное сравнение. Даже если теряется отметка, её можно примерно найти. Это и называется определением – такдир. Конечно, лишь из-за потери метки между отрезками времени обязательные пятикратные намазы не перестают быть таковыми. «Пятикратные намазы – Аллах сделал их обязательными…» И это должно оставаться так.

Начало и конец рамадана

Один из важных вопросов, поднятых Марджани – это начало и конец поста в месяц рамадан. В те времена (жаль, но это тянется и по сей день) начало одного месяца рамадан растягивалось на три дня, а один праздничный намаз совершали три, а то и четыре дня[255]255
  Стало известно, что в этом году (1332=1914) Курбан-байрам затянулся на 5 дней. 16-е – четверг, 17-е – пятница, 18-е – суббота, 19-е – воскресенье, 20-е – понедельник.


[Закрыть]. По этой причине простые мусульмане испытывали массу неудобств.

Марджани приложил все усилия, чтобы объяснить истину в этом вопросе и разрешить эти неудобства. Разумные люди сразу поняли и приняли его точку зрения. Но те, кто до сих пор не может отличить цель от способа, т. е. подверженные бедствию следования, и сегодня являются препятствием для того, чтобы направить этот вопрос по правильному руслу, вынуждая мусульман испытывать вышеперечисленные колебания и неудобства.

Сейчас, после Марджани (да смилуется над ним Аллах), времена и обстоятельства сделали многое для удовлетворения потребностей людей. Сейчас дело не ограничивается тем, что начало поста длится 3–4 дня, действуют по принципу «увидите (молодой месяц) – начнёте пост, не увидите – начнёте завтра», оставляя до последнего дня рамадан неизвестным начало месяцев шаабан и шавваль, что создаёт мусульманам бесчисленные трудности (помимо тех, что уже были перечислены выше).

Сами посудите, какие неудобства приносят путешественнику, торговцу, приказчику, слуге, шакирду, учителю или людям других классов то, что начало поста, праздничных намазов и других дат не бывает известно заранее, и в течение 2–3 дней люди теряются в догадках. Сейчас время очень ценно, не только день, но и каждый час и минута отведены какому-либо делу. Причиной того, что мусульмане не могут как следует определить религиозные праздники, также является невежеством. Кроме того, у нас многие мусульмане заняты на государственной службе, служат в армии или полиции. Также в государственных школах трудятся много наших учителей, обучаются дети. В тюрьмах много заключённых, а у русских хозяев – приказчиков и слуг из татар. Их заставляют праздновать и русские праздники, так как не могут в эти дни отделить и оставить их на службе. Поэтому для празднования мусульманских праздников им выделяют лишь один день. Но даже в этот день для получения выходного мусульманам приходится выполнять некоторые дела (оставить вместо себя другого человека или перенести выполнение своих обязанностей на другое время этого дня), а для этого важным условием является знать заранее о дате праздников. Поэтому Главный штаб и Департамент заранее спрашивают у Духовного управления о дате мусульманских праздников в следующем году. Они не довольствуются ответом управления: «Если увидите луну – в субботу (например), если нет – то в воскресенье», а говорят: «В государственных делах не дают разрешение на такую неопределённость. Укажите нам конкретные дни». Поэтому управление вынуждено указать определённые дни, а иначе все вышеперечисленные мусульмане будут вынуждены остаться без праздника.

Само собой разумеется, невозможно заранее предугадать, будет ли в следующем году конец месяцев шаабан и рамадан ясными или облачными, можно ли будет увидеть луну, даже если день будет ясным, и смогут ли люди оповестить других, если увидят луну. Если и есть способ определения начала месяца, так это подсчёт того, в какой день и час луна пройдёт мимо солнца (в период убывания луны) и примерное время её отдаления от солнца, примерно насколько это можно увидеть. При помощи математических расчётов и астрономов это время заранее определяется достаточно точно.

Известно, что под одним месяцем по лунному календарю имеют в виду промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны. Луна проходит это время примерно за 29,5 дней. Поэтому один месяц исчисляется 29 днями, а другой – 30. Это продолжается так с первого дня, созданного Аллахом.

Но во времена Пророка у арабов не было учёных-астрономов, обсерваторий, поэтому был лишь один способ узнать время убывания луны: увидеть луну слева от солнца. Если бы арабы были вынуждены узнавать это время иным способом, то для них, в то время не умеющих писать и считать, это было бы превыше их сил (если бы это проделывалось при помощи наблюдений), либо близкими к этому сложными делами (если бы для этого нужно было проводить математические расчёты).

По этой причине для определения новой луны Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) показал мусульманам самый лёгкий способ. Поэтому визуальное наблюдение луны не есть самоцель.

Пусть визуальное наблюдение будет означать получение знаний, а также иметь значение просто «увидеть глазами», но при этом нет сомнения, что целью этого является узнать о начале новолуния. Такой вывод можно сделать на основе того, что, например, по прошествии 30 дней шаабана, даже если новую луну не видели, считается, что месяц рамадан начался, пост становится обязательным. Ведь ясно, что спустя 30 дней с начала шаабана началось новолуние.

Под натиском вышеупомянутых общих потребностей и руководствуясь этой целью (цель визуального наблюдения новой луны или доведения числа дней месяца шаабана до 30-ти – определение новолуния), компетентные лица в Духовном управлении внимательно изучают начало предыдущего месяца, т. е. день и начало убывания луны, а также дату, когда новая луна станет доступной для визуального наблюдения. Начало месяцев рамадан, шавваль и др. определяется соответственно этому. Такие определения ещё никогда с точки зрения науки не получались ошибочными. (В некоторых местностях и в некоторых календарях определяют раньше, но они не обладают такой силой, чтобы противостоять научным исследованиям.) Часто это позднее доказывается и наблюдениями за луной.

Духовное управление при этом учитывает и правила подсчёта, с древних времён используемые факихами. (Например, такие как «Чарманд банаджам гир», «День начала вашего поста – это день заклания вами жертвенного животного». Вдобавок к этому учитываются и математические подсчёты.

Математические подсчёты относительно движения луны и солнца и раньше считались верными. Но сейчас длительными экспериментами доказано, что подсчёты, сделанные совершенными приборами наблюдения астрономов нынешнего времени, верны. Это легко можно узнать и из того, например, что каждый год заранее сообщают о дате и времени солнечных и лунных затмений. (Лунное затмение – это такое положение небесных тел, когда между солнцем и луной оказывается тень земли – указывает на 15-й день лунного месяца. Солнечное затмение же происходит тогда, когда между землёй и солнцем оказывается луна. Это время, когда убывание луны можно увидеть визуально.) При таких исчислениях совпадают не только место, день, час и минута, но и секунда затмения, никогда ещё подсчёты не отставали и не были ошибочными. Астрономы, сообщающие об этом, являются специалистами в этом деле. Они сообщают это не для облегчения мусульманам соблюдения религиозных норм[256]256
  В шариате эта наука не подтверждается и не отрицается. Также эти дела не противоречат религии. Основа этих дел доказана, и нет пути для их отрицания после того, как вы поняли эти доказательства. («Ал-Мункиз мин ад-далал».)


[Закрыть], а представляют как истинный и категоричный вопрос астрономии, обращённой к каждому человеку. В этом вопросе обсерватории всего мира едины во мнении, никто никому не противоречит (не как наши календари), и никто из них не ошибался. Вам известно, что если в одной точке земного шара случится затмение, туда стекаются астрономы всей земли, и это событие случается точно тогда, когда его предсказали.

Таким образом, получается, что увиденная луна и доведение дней месяца шаабан до 30 не являются самоцелью, это лишь способ узнать начало месяца. Сейчас же мы заранее можем узнать день и час рождения новой луны, почему же нам не воспользоваться этим? Раз общие интересы требуют, чтобы мы знали подобные сведения заранее, почему мы не можем этого сделать? Что нам мешает?

Так как этот вопрос очень важен и является объяснением вопроса, выдвинутого Марджани (да смилуется над ним Аллах), я счёл нужным здесь написать о нём подробно.