Текст книги "Шихабутдин Марджани. Сборник статей, посвящённый 100-летию Ш. Марджани, изданный в Казани в 1915 г."

Поднятие пальца в ташаххуде

В последнее время много споров возникает вокруг вопроса о том, нужно ли сидя в ташаххуде и читая «Ат-тахият» при произнесении слов «Ашхад ан ла илаха илла-ллах» (Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха) поднимать указательный палец, указывая этим на единство Аллаха.

В книгах имама Мухаммада, распространённых среди народа, этот вопрос не упоминается, поэтому некоторые ханафиты отрицают то, что поднятие пальца является сунной. Некоторые преувеличивали в своём отрицании и даже считали поднятие пальца проявлением плохого нововведения. Увидев хадисы Пророка, посвящённые поднятию пальца, и не зная, что сказать, они осмелились заявить: «Эти хадисы перестали действовать».

В нашей стране также получило распространение мнение, согласно которому поднятие пальца отрицается, и эта сунна полностью исчезла. Марджани словами и действиями пытался возродить эту сунну. В своей книге «ал-Барк ал-вамид» он описал этот вопрос во всех его тонкостях. Вкратце он сказал так: «Хотя в книгах «Джами‘ ас-сагир», «Мабсут», «Захир ар-ривая» Имама Мухаммад не отрицал и не подтверждал поднятие пальца в ташаххуде, в книге «Муватта’» он называет это сунной. И говорит, что таковы были слова Абу Ханифы. В книге «Амали» Абу Йусуф также сводит эти слова к Абу Ханифе.

Поднятие пальца упоминается в достоверных хадисах. Поэтому то, что оно является сунной – это мазхаб таких муджтахидов, как Абу Ханифа, Абу Йусуф, Мухаммад, а также всех факихов и хадисоведов. В некоторых книгах фетв встречается отрицание того, что поднятие пальца является сунной. Эти слова не подтверждаются Абу Ханифой, Абу Йусуфом, Мухаммадом и другими муджтахидами. Это фетва, исходящая от людей третьей степени, т. е. тех, кто жил после учеников муджтахидов. На такие фетвы внимания не обращают. Тем, кто хотят совершать благое и быть на пути истины, нужно совершать дела, подтверждённые Пророком. А последователи должны следовать лишь за самыми образованными и богобоязненными людьми. Путь великих факихов и святых учёных – это остерегаться нововведений и действовать на основе доказательств шариата. Они предостерегали нас от руководства словами, автор которых известен, но доказательств нет. Нельзя даже представить, что можно руководствоваться словами, и автор которых неизвестен, и доказательств нет. У тех, кто отрицает поднятие пальца, нет никаких доказательств. Однако поднятие пальца подтверждается многими сахабами, передававшими слова и действия Пророка. После того как в «Муватта’» имам Мухаммад передал слова Ибн ‘Умара о поднятии пальца, он сказал: «Мы принимаем это, потому что Пророк поступал так, это мои слова и слова Абу Ханифы».

Заявление о том, что хадисы, повествующие о поднятии пальца, перестали действовать – не что иное, как глупость и невежество. Без доказательства, прекращающего действие хадиса, хадис никогда не перестаёт действовать. А таких доказательств не было. Если мы попросим того, кто говорит о прекращении действия хадиса, привести доказательства своим словам, у него не будет никакой возможности сделать это».

Приветствие

О приветствии, которое мусульмане произносят при встрече друг с другом, Марджани пишет следующее: «Приветствие при встрече – одна из великих сунн ислама. Об этом передают много хадисов и преданий. Приветствие человека – сунна, а вот ответ на него – коллективная обязанность, т. е. если при встрече с несколькими людьми человек поздоровается с ними, и ему ответит один из этой группы людей, то обязанность приветствия с остальных снимается. Но лучше, если каждый из них поздоровается сам и получит награду за это, это поможет избежать разногласий. В обоих сборниках «Сахих» передаётся от Абу Хурайры: «Когда Аллах создал Адама, он сказал ему: «Поприветствуй ту группу ангелов и послушай, как они ответят, их ответ будет приветствием твоих детей». Адам подошёл к ним и сказал: «Ас-саляму алейкум». Ангелы ответили ему: «Ас-салям ‘алейк».

В толковании «Сахиха Муслима» ан-Навави сказал: «Если одна группа людей встретится с другой, лучше если каждый из них поздоровается и ответит на приветствие».

В конце сказано: «При ответе на приветствие нет разницы между вариантом ответа «Ва ‘алейкум ас-салям» и «Ас-салям ‘алейкум».

Как видно из этого хадиса, если при встрече двух людей оба скажут «Ас-салям ‘алейкум», фраза, произнесённая первой, будет приветствием, а вторая – ответом на него.

В некоторых городах на приветствие отвечают «Ва алейкум ас-салям», а в некоторых – «Ас-салям алейкум». При ответе на приветствие уважаемых и образованных людей использование варианта «Ас-салям ‘алейкум» звучит лучше, потому что если слово «салям» произносится первым, это больше подобно началу предложения с имени Аллаха. Так при этом избегается использования слова «аля» в начале слова. Так как слово «‘аля» (наверх) используется для плохих дел, его использование перед учёными считается невоспитанностью. Когда перед эмиром Абу Далаф Касим ибн ‘Исой ал-‘Аджали поэт Абу Таммам начал читать своё стихотворение со слов: «‘Аля мислиха мин арбу‘ ва мала‘иб, узилат масунат ад-думу‘ ас-савакиб», некоторым из слушателей не понравилось, что он начал чтение со слова «‘аля», и сказали: «‘Аля каулих ля‘нату Аллах ва-л-малаика ва-н-нас аджма‘ин (Пусть его слова будут прокляты Аллахом, ангелами и всеми людьми). Говорят, Абу Таммам понял их критику, не смог ответить им ни слова и прервал чтение стихотворения.

Правда, для тех, кто не может обратить внимание на столь тонкие смыслы, дороги открыты, для них нет разницы, начнут ли они своё ответственное приветствие со слова «‘аля» или «салям».

О приветствии, которое читается при завершении намаза и для окончания его, Марджани пишет следующее: «Как передано от Пророка и написано в авторитетных книгах, когда Пророк завершал намаз, он произносил приветствие в правую сторону громко, а вот влево приветствовал чуть пониженным голосом. А во время намазов джаназа приветствие в обе стороны произносил негромко».

Сам Марджани руководствовался именно этими хадисами и второе приветствие произносил тише, чем первый. Его современники не соглашались с этим. Некоторые говорили: «До этого никто так не поступал, ни старые учёные, ни нынешние. Если второе приветствие не будет сказано громко, люди, последовавшие в намазе за имамом, останутся в замешательстве, не зная, что имам завершил намаз».

Когда до Марджани дошло их порицание, он ответил: «Человек должен идти по истинному и верному пути, не обращая внимания на действия остальных людей. Так как Пророк сказал: «Пока вы не последуете за ниспосланными через меня словами, никто из вас не будет уверовавшим», в вопросе приветствия мы должны руководствоваться хадисами Пророка, и никто не может противиться этому. Второе приветствие мы произносим не совсем тихим голосом, а лишь слегка приглушаем его, это не соответствует словам о том, что люди, последовавшие за имамом, останутся в замешательстве. Последовав хадису о том, что во время погребального (джаназа) намаза приветствие следует произносить негромко, некоторые стали поступать именно так. Надеемся, что и хадисы Пророка, посвящённые другим намазам, будут поняты и использованы как руководство к действию».

Садака фитр

Согласно хадису Пророка о садака фитр её размер должен составлять 1 са‘ (блюдце, вмещающее около 9 фунтов чечевицы) фиников, или ячменя, или полса‘ пшеницы.

Так как в нашей стране финики не растут, все люди, даже те, чьё имущество исчисляется 100 тысячами, дают садака в размере полса‘ пшеницы или её стоимость – 15–20 рублей.

Некоторым обеспеченным людям, оказывавшим ему материальную помощь, Марджани объяснял, что для преодоления сомнений и разногласий им следует давать садака в размере 1 са‘ фиников или их стоимости в нашей стране.

Кади в России

В книге «Хакк ал-ма‘рифа» Марджани пишет так: «В природе человека заложена склонность к спорам, склокам и разногласиям друг с другом, поэтому нужно, чтобы везде и всегда были судьи, решающие эти споры и судящие по основам шариата и исламского права.

Кадийство (судейство) состоит в том, чтобы быть заместителями Пророка в принятии шариатских решений между людьми и урегулировании всяческих разногласий.

Кади был сам Пророк, а потом – Абу Бакр.

Когда ‘Умар стал халифом, границы исламского государства расширились, и управление им занимало всё время халифов. У них не хватало времени на рассмотрение мелких споров, возникавших между людьми, поэтому обязанности кади с халифа были сняты, и для этого была создана отдельная должность. В необходимых местах были назначены кади. При назначении его кади Куфы Абу Муса передал Ал-Аш‘ари знаменитое письмо[150]150
  Письмо, переданное Абу Давудом и другими, является уроком-примером для каждого кади и правителя: «Судейство – это возложенная обязанность и действующая сунна. Пойми это и выполняй своё дело хорошо. Поистине разговор об истине без действий не приносит никакой пользы. Регулируй отношения между людьми справедливо по мере своих возможностей. Пусть уважаемый и богатый человек твоим решением не получит лишнее, а нищий не останется обделённым. Пусть претендующий на что-то приведёт доказательства, а отрицающий – поклянётся. Для урегулирования отношений между мусульманами все средства хороши. Но недопустимы действия, запретное делающие разрешённым, а разрешённое – запретным. К вопросу, решения которого не найдено вчера, вернись сегодня, реши его. Всегда стремись к истине. Правота – очень древнее понятие. Конечно, обращение к правоте намного лучше совершения ошибок. Пойми и пытайся понять вещи, вызывающие сомнения в твоей душе. Если они не указаны ни в Коране, ни в сунне, находи подобные им ситуации и примеры, сложные вопросы решай в сравнении с похожими на них. У претендующего на что-либо спрашивай доказательства, а когда они будут предоставлены, и ты будешь удовлетворён ими, принимай решения в пользу претендующего, а если нет – повремени с принятием решения, потому что по причине сомнительности это отрицается, что подтверждено исламскими учёными. Поистине Аллах прощает ошибки давших клятву. Остерегайся сомнений, злости и ненависти к врагу. Сам Аллах велит установить справедливость на своей родине. За это будет большая награда. Аллаха поминают наилучшими словами». Конец.


[Закрыть]. После ‘Умара каждый эмир и халиф в необходимых местах назначали кади. В первые века ислама кади рассматривали лишь разногласия. Позднее круг их обязанностей расширился, кади стали назначаться для рассмотрения других дел. В обязанности кади стал входить присмотр за имуществом сирот, сумасшедших и должников, ремонт зданий и дорог, устройство брака сирот, составление завещаний и раздел наследства. Их права и обязанности были расширены. Иногда кади поручали и ведение военных дел.

Условия для назначения кади, принятия решений, соответствующих шариату, подробно описаны в книгах по исламскому праву. Без кади нельзя создать мирную жизнь населения. Назначение кади в шариате считается коллективной обязанностью, т. е. обязанностью, возлагаемой на всю общину. Если этого не сделать, все будут грешны. Говорили, что человека, подходящего для должности кади и имеющего на это прав больше остальных, султан вправе насильно назначить кади.

Как существуют хадисы, побуждающие людей к исполнению обязанностей кади и принятию решений по шариату, так есть и хадисы, устрашающие этим. Поэтому многие хорошие люди избрали для себя роль кади, а многие отказались от неё. «Валикулл ваджихат хууа муваллиха фастабику ал-хайрат» (Каждый ответственен за свою работу, раз так, спешите творить добро).

Кади назначали султаны и халифы, эмиры и правители. После ‘Умара и до сегодняшних дней в исламском государстве было так.

В нашей стране дела обстояли так же. Но когда русские стали властвовать над нами, порядок принятия решений и законы ислама были нарушены. Места кади опустели. Эмиры и правители перестали назначать кади. В каждом месте народ сам стал назначать человека, который бы судил по шариату и исламскому праву. В каждом приходе был такой человек, он читал праздничные и пятничные намазы, разрешал споры. Позже исламские обычаи стали забываться, обязанности кади сузились. Согласно правилам, человека, выбранного людьми прихода, необходимо было утвердить и назначить правительством. Кади поручали лишь проведение никаха, расторжение брака, нарекание детей именами, погребение усопших, прочтение пятикратных, пятничных и праздничных намазов. Обязанности кади приняли всем нам сегодня известный вид.

Мы сказали, что кади назначались халифами и султанами, и это было необходимым делом. Справедливость султанов, назначающих кади, не была условием. Кади можно было стать как по назначению справедливых султанов, так и по приказу плохих правителей.

Из истории известно, что были сахабы и табиины, принявшие своё назначение кади по приказам Му‘авийа, Йазида, Хаджаджа. Абу ад-Дарда по назначению Му‘авийа исполнял обязанности кади в Шаме. Такие великие люди, как Са‘ид ибн Джабир, приняли назначение упомянутых правителей.

Как написано в книгах по исламскому праву, человек, назначающий кади, не обязательно должен быть мусульманином. Мусульманин, назначенный немусульманином, также может быть кади для мусульман.

Если среди мусульман нет человека, способного возложить на себя обязанности кади, то мусульмане должны собраться и общим решением избрать кади. Также им необходимо выбрать имама, который будет проводить пятикратные, пятничные намазы и праздничные намазы.

Когда у людей, находящихся в подчинении у немусульманина, нет кади, то человек, имеющий способность и право быть кади, может попросить у правителя-немусульманина назначить его на эту должность. Йусуф, попросив у фараона, получил обязанность присматривать за земледельцами и скотоводами. Мусульмане, находящиеся в подчинении у немусульманина, должны изучить законы, установленные их правителем и на пути истины пользоваться ими.

Иногда кади без всяких условий и ограничений поручают много дел, а иногда в их власти остаётся мало дел в узкой сфере, да и те подчиняются тем или иным условиям и ограничениям. В этом нет вреда, обязанность кади включает в себя абсолютную власть, но вместе с тем власть, ограниченную поставленными условиями. Даже те кади, чьи обязанности ограничены определёнными условиями, или те, что назначены лишь на один день либо для рассмотрения лишь одного дела, могут являться судьями, их решение в шариате принимается и имеет законную силу.

Если же обратить внимание на имамов российских мечетей, на основе 1338-й статьи второй части X тома Сборника законов Российской империи, эти имамы назначаются по приказу правителя и в своей деятельности наделены полной свободой. В своём приходе никто не может вмешиваться в их дела. В 1267 г. муфтий Габдульвахид ибн Сулейман ограничил власть имамов и велел не вмешиваться в дела друг друга. «Наши имамы без причины не лишаются занимаемой должности. Не извинившись, и сами не оставляют свой пост. Это и объясняет их судейство. Даже если их не зовут кади, в этом нет никакого сомнения. Для того чтобы быть кади, не обязательно так именоваться. В исламских странах деревенским имамам в большинстве случаев не поручается никаких дел, они наняты и всего лишь руководят намазом. У тех, кто платит им, всегда есть возможность снять имама с занимаемой должности, либо при желании они сами в любое время покидают свою работу. Поэтому неуместно наших российских имамов сравнивать с имамами исламских стран».

Основываясь на этом, можно сказать, что если наши имамы по приказу правительства будут выполнять дела упомянутых в исламском праве кади, их слова с точки зрения шариата будут приняты, а решения действительны. Например, если после рассмотрения конфликта между мужем и женой супругов разведут на основе причины, предусмотренной шариатом, развод вступит в силу.

Молодая луна рамадана

О начале месяцев Марджани пишет подробно в книге «Хакк ал-ма‘рифа». Мы приводим лишь некоторые слова. Марджани говорил так: «С началом месяца рамадан мы обязаны держать пост. Месяц рамадан начинается после того, как один человек (мужчина, женщина, раб, свободный, являющийся узником или не являющийся – кто угодно) засвидетельствует о появлении молодого месяца, а заканчивается тогда, когда в облачную погоду два справедливых и свободных мужчины или один мужчина и две женщины засвидетельствуют о том, что видели молодую луну шавваля. Если же день ясен, то тогда люди, говорящие, что видели месяц, должны быть приезжими или живущими на возвышенности, в противном случае месяц должно увидеть множество людей. Те, чьё положение неизвестно, считаются справедливыми людьми. А слова испорченных людей не принимаются. Слова кади «Мне подтверждено», «Мной было принято за правду», «Мне стало известно» подтверждают его принятие (кабул) слов людей. После этого никто не может выступать против этого, всем следует исполнять поклонение в соответствии с решением кади.

Если молодого месяца рамадана не видно, следует вести счёт так, чтобы в шаабане было 30 дней, а если не видно месяца шавваля, следует вести счёт так, чтобы в рамадане было 30 дней. Пророк сказал: «Как только увидите месяц рамадана, начинайте поститься, если же вы не увидите молодого месяца, отсчитайте 30 дней месяца шаабан». Как передаёт Абу Давуд, Айша сказала: «Пророк был внимателен к месяцу шаабан как к никакому другому. Если после него видел новый месяц рамадана, начинал держать пост, если нет – ждал, пока пройдёт 30 дней шаабана, а потом начинал поститься».

Окончание месяца шаабан зависит от увиденного месяца или от отчисления 354 дней от начала месяца шаабан прошлого года до начала месяца шаабан года нынешнего. Месяц шаабан не зависит от того, видели или нет месяц раджаба.

Здесь в хадисах говорится о том, чтобы новый месяц был виден явно и в самый первый день своего появления. В том, чтобы увидеть его через день или два, уже нет никакого значения.

В шариате ничего не говорится о наблюдении появления другой молодой луны, нежели луны рамадана. Есть люди, которые говорят: «Наблюдать появление месяца в другое время необходимо для определения завершения шаабана», но эти слова безосновательны, потому что определение начала месяца по новой луне необходимо лишь тогда, когда для этого не ведётся отчисления или нет практических доказательств. Однако начала месяцев можно высчитать. То, что лунный календарь опережает солнечный на 10 дней, уже известно даже необразованным людям. Мудрое и ясно видное подсказанное разумом решение истинный шариат не опровергает. Если человек думает, что истинный шариат отрицает доказанные истины, то он будет отличаться лишь в выражении от говорящих: «Он солгал про Аллаха или в него вселился бес». Он должен будет дать своё объяснение словам, которые по форме, по его мнению, расходятся с истинами, доказанными разумом.

Аллах сделал начало и конец месяца рамадан зависимыми от увиденной новой луны не потому, что начала месяцев невозможно определить без этого, а для того, чтобы показать людям лёгкий способ. Ведь определять начало месяца по счёту для большинства людей неудобно. Шариат обычно приказывает такие действия, которые понятны для народа и выполнение которых для всех мусульман не составляет особого труда.

Во многих хадисах указано, что месяц состоит из 29 дней. Хадис «Месяц длится столько и столько…» означает, что месяц регулярно состоит из 29 и 30 дней[151]151
  Для того чтобы обычные исчисления сделать наиболее простыми, в книгах по астрономии их делают изменчивыми, но это противоречит истинному исчислению. По словам космографов и астрономов, возможно, что несколько месяцев подряд состоят из 29 дней, а несколько – из 30.


[Закрыть]. В некоторых хадисах говорится, что месяц длится 29 дней. Конечно, один месяц не может длиться более 29 дней, но после вычисления оставшегося лишним времени не остаётся иного выхода, как сделать некоторые месяцы состоящими из 30 дней, а некоторые – из 29. Для объяснения изменения числа дней в разные месяцы был явлен хадис.

Определение начала месяцев рамадан и шавваль после увиденной новой луны совершается с целью облегчения жизни людям, и кажется, будто противоречит численному методу. Но вступать в противоречие не значит объявлять ложным. Аллах, который сказал: «Для того чтобы ты знал порядок и количество лет, Мы сделали смену месяцев периодичной», не может назвать математический расчёт ложным.

Слова Пророка «Мы такой народ, который не занимается расчётами» были сказаны не для отрицания чтения и счёта. Они лишь похожи на слова Аллаха: «До этого ты не читал книг, не писал правой рукой. Высказывающие ложь сомневаются в этом». Это всего лишь свидетельство того, что образованность Пророка происходит от божественного знания и откровения».

Одним словом: «По прошествии 354 дней с первого дня шаабана прошлого года 355-й день будет считаться началом месяца шаабан года нынешнего. Если 29-го числа этого месяца (в ночь на 30-й) увидят новую луну, 30-й день станет 1-м днём месяца рамадан, если же луну не увидят, этот день будет сомнительным.

Нет сомнений, из-за того что люди смотрят с разных точек земного шара, новая луна появляется для них в разное время. Но разница в восхождение на небе новой луны в соседствующих городах, по общему решению алимов, не принимается во внимание. То есть остальные должны руководствоваться луной, увиденной в соседнем городе. Также по ясным хадисам, фетвам учёных-ханафитов и великих факихов, не обращают внимание и на разницу в появлении новой луны в далёких друг от друга городах. Шамс ал-а’имма (Светило имамов) ал-Халвани сказал: «Если на западе увидят новую луну, на востоке должны начать поститься». Ибн Хумам в книге «Фатх ал-кадир» также сказал: «Если в Египте увидят луну, все люди в близлежащих странах должны начать поститься. Согласно призванному мнению внутри мазхаба, в день, когда на западе увидят новую луну, жители востока должны начать пост. Таково будет действие остерегающихся».

Некоторые учёные из тех, что жили позднее, стали принимать во внимание различие в восхождении луны. Те, кто говорят, что на это следует обращать внимание, в доказательство приводят хадис Кариба. Его передают знатоки хадисов, кроме имама ал-Бухари и Ибн Маджи. По рассказам, Кариб и другие в Шаме увидели луну в четверг вечером и в пятницу начали поститься. В Медине же в четверг луны не видели, а увидели её лишь в пятницу и к посту приступили в субботу. Когда Кариб вернулся в Медину, он сказал Ибн ‘Аббасу: «Вы не довольствуетесь тем, что Му‘авийа увидел луну и начал поститься?» Тот ответил: «Нет, мы ждём, пока сами не увидим луну, или пока не наступит 30-й день прошлого месяца. Пророк нам велел поступать так». На луну, увиденную в Шаме, в Медине внимания не обратили. Если бы на различие в восхождении луны внимания не обращали, и если бы призыв «Когда увидите новую луну, начните поститься, когда увидите луну, закончите пост» означал, что жители каждой страны должны действовать по тому, что видят сами, Ибн ‘Аббас бы обратил внимание на луну, увиденную в Шаме и сказал бы: «Пророк велел нам так поступать».

После упоминания хадиса Кариба, Марджани приводит ответы, данные теми, кто не обращает внимания на различия в восхождении луны. Но посчитав ответ, данный на хадис Кариба, и их отрицание слабым аргументом, от себя добавил: «То, что доказательства алимов (тех, что обращают внимание на различия в восхождении луны) очень точны, делает обязательным растолкование хадиса Кариба их словами или другим толкованием». Потом он исследует и подробно объясняет доказательства, приведённые группой алимов, не обращающих внимания на разницу в восхождении луны, и говорит: «На разницу в восхождении луны внимания не обращают. Доказательством тех, кто говорит, что, увидев новую луну на западе, на востоке должны начать поститься (и наоборот), является аят Аллаха «Месяц рамадан – истинный путь для мусульман. Это месяц, в который был ниспослан ведущий к истине Коран. Если кто-либо из вас увидит луну, пусть постится». «В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, пусть поститься» [Коран, 2:185].

Как написано в книгах по основам шариата и тафсирах, смысл слов «увидеть луну» заключается в том, чтобы в месяц рамадан быть дома в одном месте. Тафсиры «Кашшаф», «Мудрак» и др. говорили, что «аш-шахр» (месяц) стоит в дательном падеже, потому что является состоянием, в фразе «фальйасумх» (пусть постится) местоимение также стоит в дательном падеже, из-за того что является состоянием, а прилагательное в дательном падеже не глагол. Будучи из группы «Шахид ту ал-джум‘а» (я видел пятницу), прилагательное в дательном падеже не может быть глаголом, потому что по этому значению получается, что и находящийся в одном месте, и путник – оба они готовы к рамадану. Для того чтобы освободить путника от приказа «фальйасумх», появляется необходимость в предположениях и дополнительных объяснениях. Это дело имеет противоречивую основу. Поэтому из-за того что это прилагательное, лучше чтобы оно было в дательном падеже. Тогда значение будет таким: «Если кто-то из вас в месяц рамадан будет сидеть дома, находиться в одном месте, то есть не будет путником, пусть тот в месяц рамадан постится».

[Определённый артикль] «лам» в слове «ал-шахр», приводится для определения. «Шахр» представляет из себя определённый отрезок времени между двумя убывающими лунами. В это время луна проходит все фазы.

О начале месяца вывод делается на основе слов Пророка: «Когда увидите новую луну, начните поститься, а когда увидите её вновь, прекратите пост. Если луна будет скрыта от вас, доведите число дней в шаабане до 30». Но так как упомянутое в этом хадисе «наблюдение луны» не ограничено ничем, в какой бы точке земного шара её ни увидели, сколько бы человек её ни увидело, это будет доказательством тому, что её увидели. Нет условия, чтобы её увидели в определённом месте и определённые люди. Поэтому если в одной точке Земли увидят луну, увидит её один человек или двое, одним словом, если факт появления луны будет установлен, все люди земного шара будут обязаны держать пост. То, что приказ «суму» (поститесь), связан лишь с наблюдением луны, является общим, он подразумевает это. Общее решение, связанное лишь с увиденным, обязательство, доказанное лишь увиденным, касается всех. Ни для кого не может быть сделано исключение при исполнении слов и решений Пророка.

Так как смысл слов «луна» и «луна показалась» не меняется из-за разнообразия мест, имеющихся на земном шаре, в аяте слово «аш-шахр» и в хадисе слово «ру‘айа» ниспослано без ограничений.

В слове «ру‘айа», которое мы видим в хадисе, по единогласному мнению учёных, не подразумевается физическое обнаружение [при помощи глаз]. Подразумевается доказательство увиденной луны, потому что если люди, запертые в подвале, основываясь на признаках, поняли, что новая луна показалась, для них обязательным является начало поста. Как известно, здесь не подразумевается именно реальное «видение». Если бы условием было именно увидеть, то в тексте дополнительные доказательства, основанные на предположении, следовало бы поставить над точными доказательствами. И часто это бы стало причиной того, что первый день поста, который определяется по увиденной луне и в который в действительности пост обязателен, не соблюдался бы. Между тем Аллах велит завершить пост в полном объёме.

Судя по аяту и хадису, в какой бы точке земного шара ни увидели луну, мусульмане всей земли обязаны держать пост. Поэтому имам Абу Ханифа, его ученики и великие учёные не руководствуются хадисом Кариба, не обращают внимания на различие в разных местах в восхождении луны. Но они поступают так не из-за того, что цепь людей, передающих этот хадис, ненадёжна, и не из-за того, что нет доказательства тому, что следует обращать внимание на различие в восхождении луны. Они не обращают на него внимания, потому что он противоречит упомянутому аяту и хадису.

Не требуется непосредственно увидеть новую луну или отсчитать 30 дней шаабана. Это лишь один способ для определения начала месяца. Мы говорили, что если бы начало месяца можно было бы точно определить другим путём, в увиденном месяце и отсчёте дней шаабана не осталось бы надобности. Во-вторых, после подробного изучения смыслов аята и хадиса, стало понятно, что в какой бы точке земного шара ни была увидена луна, это становится руководством для всех жителей планеты для начала поста. Так как в увиденном месяце и завершении шаабана само по себе нет необходимости, и увиденная в одной точке земного шара луна становится единственным точным и общим для всех руководством для поста, учёные посчитали лишним проводить математические расчёты. Но Ибн аш-Шахир, Ибн Мукатил, Ибн Саридж, Ибн Кутайба, Ибн ‘Араби, Ибн Дакик ал-‘Ид, Ибн Малик и другие исследователи и учёные в определении начала месяца опираются на исчисления.

О том, что действовать на основе математических расчётов неверно, не говорил ни один из трёх имамов, ни великие учёные прошлого. Лишь одна группа людей, известная низким рангом, утверждали: «Это неправильно». У них нет никаких доказательств, достойных внимания. Одна только их претензия на то, что их решение – иджма‘, уже сама по себе не обоснована. Если принять во внимание то, что вышеперечисленные великие учёные были сторонниками математических расчётов, ясно видно, насколько дурна их претензия на иджма‘».

В «Хакк ал-ма‘рифа» Марджани очень подробно разъясняет этот вопрос, во всём разнообразии передаёт толкование хадисов о посте и разговении, исследования знатоков исламского права и хадисоведов, рассматривает действия на основе известий, полученных из других мест. Потом описывает и критикует действия имамов своего времени. Они утверждают, что основываются на увиденной луне и доведении дней шаабана до 30. При этом, когда в утро совершения праздничного намаза происходит затмение солнца, и у них спрашивают: «А что теперь стало с нашим праздничным намазом?», они отвечают: «Какое отношение затмение солнца имеет к посту и ифтару?» Помимо этого Марджани приводит примеры и других их поступков, противоречащих разуму и религиозным доказательствам.