Текст книги "Антология мировой философии. Древний Восток"

Из Чхандогья-упанишады

Чхандогья-упанишада представляет собой часть Чхандогья-брахманы, состоящей из 10 глав. Первые две главы этой брахманы посвящены ритуалу жертвоприношений, остальные восемь составляют собственно Чхандогья-упанишаду. По мнению некоторых ученых, Чхандогья-упанишада является древнейшей из упанишад. Ее можно считать первой философской частью Вед.

Отрывки из Чхандогья-упанишады печатаются в переводе В. В. Шеворошкина по книге: Древнеиндийская философия. Начальный период. M., 1972.

1. [СЛОГ ОМ]

Чхандогья-упанишада, I, 1

1. ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху, ибо поются песни, начинающиеся со [слога] ОМ. Объяснение этого [таково]:

2. Сок этих существ – земля.

Сок земли – вода.

Сок воды – растения.

Сок растений – человек.

Сок человека – речь.

Сок речи – риг.

Сок рига – саман.

Сок самана – удгитха.

3. Сок всех соков, высший, высочайший, восьмой, – это удгитха.

4. Что есть риг? Что – саман? Что – удгитха? Таковы вопросы.

5. Риг – это поистине речь. Саман – это дыхание. Удгитха – это слог ОМ. Речь и дыхание, риг и саман составляют пару.

6. Эта пара соединилась в слоге ОМ. Когда двое соединяются, они исполняют желания друг друга.

7. Тот поистине исполняет желание, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху.

8. Этот слог есть также слог, обозначающий согласие, ибо, когда соглашаются в чем-либо, говорят «ОМ». Согласие же есть удовлетворение. Тот поистине удовлетворяет желания, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху.

2. [УДГИТХА]

Чхандогья-упанишада, I, 2

1. Когда боги и асуры – и те и другие произошли от Праджапати – состязались, боги ухватились за удгитху: «Благодаря этому мы одержим победу над ними».

2. Они дыхание через нос почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому обоняют им и хорошо пахнущее, и дурно пахнущее, ибо оно было поражено злом.

3. Затем они речь почтили как удгитху. Ее поразили асуры злом. Поэтому говорят люди и истину, и ложь, ибо речь была поражена злом.

4. Затем они зрение почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому видят им и достойное зрения, и недостойное, ибо оно было поражено злом.

5. Затем они слух почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому слышат им и достойное слышания, и недостойное, ибо он был поражен злом.

6. Затем они мысль почтили как удгитху. Ее поразили асуры злом. Поэтому думают и о том, о чем должно думать, и о том, о чем не должно думать, ибо она была поражена злом.

7. Затем они дыхание через рот почтили как удгитху. Столкнувшись с ним, рассыпались асуры, как рассыпается [ком], столкнувшись с твердым камнем.

8. Как рассыпается ком, столкнувшись с твердым камнем, так поистине рассыпается тот, кто враждебен знающему это и кто желает ему зла. Ибо он твердый камень.

9. Этим не различают хорошо пахнущее и дурно пахнущее, ибо это [дыхание] свободно от зла…

Чхандогья-упанишада, I, 4

1. ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху, ибо поются песни, начинающиеся со [слога] ОМ. Объяснение этого таково.

2. Поистине боги, боясь смерти, нашли убежище в трояком знании. Они окутали себя песнопениями. Так как они окутали себя песнопениями, песнопения называются чхандас.

3. Смерть смотрела на них, [окутанных] ригом, саманом, яджусом, подобно тому как смотрят на рыбу, [находящуюся] в воде. Узрев это, они вышли из рига, вышли из самана, вышли из яджуса. Они нашли убежище в звуке.

4. Поистине, когда изучают риги, произносят звук ОМ. То же в отношении самана. То же в отношении яджуса. Этот звук есть этот слог – бессмертный и бесстрашный. Находя в нем убежище, боги становятся бессмертными и бесстрашными.

5. Тот, кто знает это, восхваляет этот слог, поистине находит убежище в этом слоге, в [этом] бессмертном и бесстрашном звуке. Находя в нем убежище, он становится бессмертным, подобно тому как боги становятся бессмертными.

3. [СПОР ОБ УДГИТХЕ]

Чхандогья-упанишада, I, 8, 9

1. Было трое сведущих в удгитхе – Шилака, сын Шалавата, сын Чикитаны из рода Дальбхи и Правахана, сын Дживали. Они сказали: «Поистине мы сведущи в удгитхе. Поведем спор об удгитхе».

2. «Да будет так?» – сказали они. Они сели все вместе. Затем Правахана, сын Дживали, сказал: «Пусть оба господина говорят первыми. Я хочу внять речи обоих говорящих брахманов».

3. Затем Шилака, сын Шалавата, сказал сыну Чикитаны из рода Дальбхи: «Хорошо, буду спрашивать тебя». – «Спрашивай», – сказал он ему.

4. «Что есть основа самана?» – «Звук», – ответил он. «Что есть основа звука?» – «Дыхание», – ответил он. «Что есть основа дыхания?» – «Пища», – ответил он. «Что есть основа пищи?» – «Воды», – ответил он.

5. «Что есть основа вод?» – «Тот мир», – ответил он. «Что есть основа того мира?» – «Да не будет выведено что-либо за пределы небесного мира. В небесный мир возносим мы саман. Ибо саман есть восхваление неба».

6. Шилака, сын Шалавата, сказал сыну Чикитаны из рода Дальбхи: «Твой саман, потомок Дальбхи, поистине не имеет опоры. Если бы сказал сейчас кто-либо: лишишься ты головы – лишился бы ты головы».

7. «О, я хотел бы узнать об этом от тебя, господин». – «Узнай же», – сказал он. «Что есть основа того мира?» – «Этот мир», – ответил он. «Что есть основа этого мира?» – «Да не будет выведена опора за пределы этого мира. В этот мир мы возносим саман как опору. Ибо саман есть восхваление опоры.»

8. Правахана, сын Дживали, сказал ему: «Поистине имеет конец твой саман, сын Шалавата. Если бы кто-либо сказал сейчас: лишишься ты головы – лишился бы ты головы». – «О, я хочу узнать об этом от тебя», – сказал [сын Шалавата]. «Узнай же», – сказал он.

4. [УДГИТХА – ПРОСТРАНСТВО]

9.1. «Что есть основа этого мира?» – «Пространство», – ответил он. Все эти существа возникают лишь из пространства, возвращаются в пространство. Ибо пространство больше, чем они. Пространство – последнее убежище.

2. Такова удгитха – наилучшее [из песнопений], таково это бесконечное. Тот, кто, зная это, почитает удгитху как наилучшее из песнопений, становится наилучшим, достигает наилучших миров.

3. Поведав это Ударе, потомку Шандильи, Атидханва, потомок Шунаки, сказал: «Пока твои потомки будут знать эту удгитху, до тех пор их жизнь в этом мире будет наилучшей.

4. Таковым же будет их место в том мире. Жизнь того, кто, зная это, почитает это, будет наилучшей а этом мире, таковым же будет его место в том мире, [его] место в том мире».

5. [ГАЯТРИ]

Чхандогья-упанишада, III, 12

1. Гаятри – это все, что существует в этом мире. Поистине гаятри – это речь, ибо речь воспевает и оберегает все, что существует в этом мире.

2. Гаятри – это земля, ибо все, что существует в этом мире, опирается на нее и не находится вне ее.

3. Земля – это тело человека, ибо на него опираются праны и не находятся вне его.

4. Тело человека – это сердце человека, ибо на него опираются праны и не находятся вне его.

5. Эта гаятри имеет четыре пады и состоит из шести частей. Об этом говорит следующий риг:

6. «Таково ее величие, но еще более велик пуруша. Все существа – одна его пада, три пады – бессмертное на небе».

7. То, что названо словом «Брахман», тождественно пространству вне человека.

8. [А также] пространству внутри человека,

9. [А также] пространству в сердце. Это пространство полно и неизменно. Тот, кто знает это, достигает полного и неизменного счастья.

6. [ПРАНЫ]

Чхандогья-упанишада, III, 13

1. Поистине у сердца пять отверстий для богов. Его переднее отверстие – прана. Это – зрение, это – солнце. Их до́лжно почитать как жар, как поглощение пищи. Тот, кто знает это, становится полным жара и поглощающим пищу.

2. Далее, его правое отверстие – вьяна. Это – слух, это луна. Их должно почитать как счастье, как славу. Тот, кто знает это, становится счастливым и славным.

3. Далее, его заднее отверстие – апана. Это – речь, это огонь. Их должно почитать как брахманический блеск, как пищу. Тот, кто знает это, становится полным брахманического блеска и поглощающим пищу.

4. Далее, его левое отверстие – самана. Это – мысль, это – дождь. Их должно почитать как прославление, как красоту. Тот, кто знает это, становится прославленным и прекрасным.

5. Далее, его верхнее отверстие – удана. Это – ветер, это – пространство. Их должно почитать как силу, как величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим.

6. Поистине они, эти пять стражей Брахмана, охраняют врата небесного мира. В доме того, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира, родится храбрец. Достигнет небесного мира тот, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира.

7. Далее, то сияние, что светится над этим небом, над всеми и надо всем в этом высшем из миров, это поистине то же сияние, что и внутри человека.

8. Видят это, когда от прикосновения ощущают тепло в этом теле. Слышат это, когда прикрывают уши и слышат как бы звуки и шум, как бы от пылающего огня. Это должно почитать как это увиденное и услышанное. Привлекательным и славным становится тот, кто знает это, тот, кто знает это.

7. [О ЕДИНСТВЕ АТМАНА И БРАХМАНА]

Чхандогья-упанишада, III, 14

1. «Поистине этот мир есть Брахман. В состоянии покоя должно почитать его как Таджджалан. Поистине человек состоит из замысла. Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире. Пусть сбудется у него замысел.

2. Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей замысел – истина, чей атман – пространство, все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот,

3. – этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса. Этот мой атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем небо, больше, чем все эти миры.

4. Все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира. Для того, кто [верит] в это, не остается [уже] сомнений» – так говорил Шандилья, [так говорил] Шандилья.

8. [МЫСЛЬ]

Чхандогья-упанишада, III, 18

1. Мысль до́лжно почитать как Брахмана. Это в отношении атмана. Теперь в отношении божеств. Пространство до́лжно почитать как Брахмана. Таково двойное поучение, касающееся атмана и божеств.

2. Она – Брахман, имеющий четыре пады: одна пада – речь, одна пада – дыхание, одна пада – зрение, одна пада – слух. Это в отношении атмана. Теперь в отношении божеств. Одна пада – огонь, одна пада – ветер, одна пада – солнце, одна пада – страны света. Таково двойное поучение, касающееся атмана и божеств.

3. Именно речь – четвертая пада Брахмана, Сиянием огня светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

4. Именно дыхание – четвертая пада Брахмана. Сиянием ветра светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

5. Именно зрение – четвертая пада Брахмана. Сиянием солнца светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

6. Именно слух – четвертая пада Брахмана. Сиянием четырех стран света светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

9. [КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО]

Чхандогья-упанишада, III, 19

11. «Солнце – это Брахман» – таково поучение. Объяснение этого [таково]: несущим было это вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.

2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.

3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.

4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.

10. [ПРЕДАНИЕ О РАЙКВЕ]

Чхандогья-упанишада, IV, 1–3

1.1. ОМ! Джанашрути, потомок Путры, был благочестивым дарителем в этом мире, обильно дававшим, обильно кормившим. Он велел повсюду строить жилища: «Пусть едят повсюду».

2. Однажды ночью пролетали там лебеди. И сказал один лебедь другому: «Взгляни, Бхаллакша, Бхаллакша! Свет, подобный свету Джанашрути, – потомка Путры, залил небо. Не прикасайся к нему, дабы не сжег он тебя!»

3. И ответил ему другой [лебедь]: «Что говоришь ты о нем, так существующем, как если бы он был Райква Саюгван?»

– «Кто он, каков Райква Саюгван?»

4. «Как к победившему [в игре в кости] благодаря выпадению наибольшего числа очков стекаются все меньшие очки, так и все добрые дела, свершаемые творениями, стекаются к нему. Это сказано мною о том, кто знает то, что знает он.»

5. Это подслушал Джанашрути, потомок Путры. Поднявшись, он тотчас сказал служителю: «Как если бы он был Райква Саюгван – так ты сказал?» – «Кто он, каков Райква Саюгван?»

6. «Как к победившему [в игре в кости] благодаря выпадению наибольшего числа очков стекаются все меньшие очки, так и все добрые дела, свершаемые творениями, стекаются к нему. Это сказано мною о том, кто знает то, что знает он».

7. Служитель же искал его и возвратился, сказав: «Я не нашел его». Тот сказал ему: «Там, где должно искать брахмана, там ищи его».

8. Он подошел к человеку, лежавшему под телегой и расчесывавшему свои болячки. Он спросил его: «Ты ли Райква Саюгван, господин?» – «Воистину я!» – ответил тот. Он же, служитель, возвратился [со словами]: «Я нашел его!».

2,1. Тогда Джанашрути, потомок Путры, взял с собой шестьсот коров, золотое украшение, повозку, запряженную мулами, и пришел к нему, сказав:

2. «Вот, Райква, шестьсот коров, вот золотое украшение, вот повозка, запряженная мулами. Теперь укажи мне, господин, божество, тобою почитаемое».

3. И ответил ему другой: «О, шудра! Пусть твоим будет все это вместе с коровами». Тогда Джанашрути, потомок Путры, взял с собой тысячу коров, золотое украшение, повозку, запряженную мулами, и свою дочь и пришел [к Райкве].

4. И сказал он ему: «Вот, Райква, тысяча коров, вот золотое украшение, вот повозка, запряженная мулами, вот супруга [тебе], вот селение, в коем ты находишься. Поучи меня, господин!».

5. Коснувшись ее лица, тот сказал: «О, ты пришел со всем этим, шудра, но лишь этим лицом ты почтил меня!». Райквапарна называется то селение в стране махавришей, где он находился. И сказал он ему:

3,1. «Поистине ветер – это поглотитель. Когда гаснет огонь, он поистине входит в ветер; когда садится солнце, оно входит в ветер; когда садится луна, она входит в ветер.

2. Когда высыхают воды, они входят в ветер; поистине ветер поглощает все это. Это в отношении божеств.

3. Теперь в отношении атмана. Поистине дыхание – это поглотитель. Когда спят, речь входит в дыхание, зрение – в дыхание, мысль – в дыхание. Поистине дыхание поглощает все это».

4. Таковы поистине эти два поглотителя: среди богов – ветер, среди пран – дыхание.

11. [ПРЕДАНИЕ О САТЬЯКАМЕ]

Чхандогья-упанишада, IV, 4–9

4.1. Однажды Сатьякама, сын Джабалы, обратился к своей матери Джабале: «Хочу, госпожа, Веды изучать. К какому роду я принадлежу?».

2. Она сказала ему: «Не знаю, дитя мое, к какому роду ты принадлежишь. В своей юности, когда я, будучи служанкой, много бродила, приобрела я тебя. Так что не знаю, к какому роду ты принадлежишь. Мое имя Джабала. Твое – Сатьякама. Так называй себя Сатьякамой, сыном Джабалы».

3. Затем пришел он к Харидрумату, из рода Гаутамов, и сказал: «Хочу, господин, Веды изучать. Хочу стать твоим учеником, господин».

4. Тот спросил его: «Из какого рода ты, дорогой мой?». Он ответил: «Не знаю, господин, из какого рода я. Я спросил свою мать. Она мне ответила: “Не знаю, дитя мое, к какому роду ты принадлежишь. В своей юности, когда я, будучи служанкой, много бродила, приобрела я тебя. Так что не знаю, к какому роду ты принадлежишь. Мое имя Джабала. Твое – Сатьякама. Так называй себя Сатьякамой, сыном Джабалы”».

5. Тот сказал ему: «Не может небрахман так изъясняться. Принеси сюда поленья, дорогой мой, я возьму тебя учеником. Ты не отступил от истины». Взяв его учеником, отдалил он от четырехсот коров тощих, слабых и сказал: «Иди с ними, дорогой мой». Погнав их, сказал [Сатьякама]: «Я не вернусь сюда без тысячи». И странствовал он с ними несколько лет. Когда же этих [коров] стала тысяча,

5,1. Ему бык сказал: «Сатьякама!» – «Да, господин!» – ответил он. «Достигли мы тысячи, дорогой мой. Отведи нас в дом учителя.

2. Одну паду Брахмана поведаю я тебе.» – «Поведай мне, господин.» И сказал он ему: «Восточная сторона света – шестнадцатая часть, западная сторона света – шестнадцатая часть, южная сторона света – шестнадцатая часть, северная сторона света – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она пракашаван.

3. Тот, кто, зная это, почитает как пракашаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится блистательным в этом мире. Блистательные миры обретает тот, кто, зная это, почитает как пракашаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана.

6,1. Огонь поведает тебе [следующую] паду». Когда настало утро, он погнал коров дальше. Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток.

2. Обратился к нему огонь: «Сатьякама!» – «Да, господин», – ответил он.

3. «Одну паду Брахмана, дорогой мой, поведаю я тебе.» – «Поведай мне, господин!» И сказал он ему: «Земля – шестнадцатая часть, воздушное пространство – шестнадцатая часть, небо – шестнадцатая часть, море – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это – пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она анантаван.

4. Тот, кто, зная это, почитает как анантаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится бесконечным в этом мире. Бесконечные миры обретает тот, кто, зная это, почитает как анантаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана.

7,1. Лебедь поведает тебе [следующую] паду». Когда настало утро, он погнал коров дальше. Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток.

2. К нему подлетел лебедь и сказал ему: «Сатьякама!» – «Да, господин», – ответил он.

3. «Одну паду Брахмана, дорогой мой, поведаю я тебе.» – «Поведай мне, господин!» И сказал он ему: «Огонь – шестнадцатая часть, солнце – шестнадцатая часть, луна шестнадцатая часть, молния – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это – пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она джьётишман.

4. Тот, кто, зная это, почитает как джьётишман эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится сияющим в этом мире. Сияющие миры обретает тот, кто, зная это, почитает как джьётишман эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана.

8,1. Водоплавная птица поведает тебе [следующую] паду». Когда настало утро, он погнал коров дальше. Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток.

2. К нему подлетела водоплавная птица и сказала ему: «Сатьякама!». – «Да, госпожа», – ответил он.

3. «Одну паду Брахмана, дорогой мой, поведаю я тебе.» – «Поведай мне, госпожа!» И сказала она ему: «Дыхание – шестнадцатая часть, зрение – шестнадцатая часть, слух – шестнадцатая часть, мысль – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это – пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она аятанаван.

4. Тот, кто, зная это, почитает как аятанаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится имеющим пристанище в этом мире. Имеющие пристанище миры обретает тот, кто, зная это, почитает как аятанаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана».

9, 1. И вот пришел он в дом учителя. Учитель сказал ему: «Сатьякама!» – «Да, господин», – ответил он.

2. «Подобно тем, кто знает Брахмана, светишься ты, дорогой мой! Кто же научил тебя?» – «Не люди, – ответил он. – Но я хочу, чтобы ты сказал мне [об этом], господин.

3. Ибо слышал я от тебе подобных: лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути.» И сказал он ему то же самое. При этом ничего не было забыто, ничего не было забыто.

12. [ПРЕДАНИЕ ОБ УПАКОШАЛЕ]

Чхандогья-упанишада, IV, 10–15

10. 1. Упакошала, сын Камалы, изучал Веды у Сатьякамы, сына Джабалы. Двенадцать лет присматривал он за его огнем. Отпустив других учеников, он не отпустил его.

2. Его жена сказала ему: «Этот изучающий Веды утомился, он с тщанием присматривал за твоим огнем. Да не затронет тебя огонь. Обучи его». [Но] он отправился в путь, не обучив его.

3. Он опечалился и не хотел есть. И сказала ему жена учителя: «Ешь, изучающий Веды. Почему не ешь ты?». Он ответил: «Много разных желаний в человеке. Я полон печали. Я не хочу есть».

4. И тогда сказали друг другу огни: «Изучающий Веды утомился. Он с тщанием присматривал за нами. Потому мы обучим его». И сказали они ему: «Брахман – это дыхание. Брахман – это радость. Брахман – это пространство».

5. Он сказал: «Мне понятно, что Брахман – это дыхание, но не понятно, что Брахман – радость и пространство». Они сказали: «Радость – это поистине то же, что и пространство, пространство – то же, что и радость». И они разъяснили ему, что есть дыхание и пространство.

11, 1. Потом огонь Гархапатья стал обучать его: «Земля, огонь, пища и солнце [суть мои облики]. Поистине я есмь этот пуруша, который виден в солнце. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире – того, кто, зная это, почитает его».

12, 1. Потом огонь Анвахарьяпачана стал обучать его: «Воды, страны света, звезды и луна [суть мои облики]. Поистине я есмь этот пуруша, который виден в луне. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире – того, кто, зная это, почитает его».

13, 1. Потом огонь Ахавания стал обучать его: «Дыхание, пространство, небо и молния [суть мои облики]. Поистине я есмь этот пуруша, который виден в молнии. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает этот мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире – того, кто, зная это, почитает его».

14, 1. Потом сказали они ему: «Таково наше учение, Упакошала, таково, дорогой, знание об атмане. Учитель же укажет тебе путь».

2. Учитель, возвратившись, сказал ему: «Упакошала!» – «Да, господин», – ответил он. Учитель сказал: «Подобно тем, кто знает Брахмана, светишься ты, дорогой мой. Кто обучил тебя?» – «Кто же мог обучить меня, господин?» – сказал он, как бы скрывая [что-то]. И сказал, показывая на огни: «Эти огни сейчас таковы, но были они иными». Учитель спросил: «Что же рассказали они тебе, дорогой?».

3. Он ответил: «Это». И сказал учитель: «Они рассказали тебе, дорогой мой, о мирах, я расскажу тебе об этом. Подобно тому как вода не пристает к листу лотоса, не пристает зло к тому, кто знает это». – «Расскажи мне, господин!»

15, 1. Он сказал: «Пуруша, которого видят в глазу, – это атман. Он бессмертен, он бесстрашен, он – Брахман. Поэтому, когда топленое масло или вода попадает в глаз, они быстро оттесняются к краю [глаза].

2. Его называют Самьядвамой, ибо все желанное стремится к нему. Все желанное стремится к тому, кто знает это.

3. Его называют также Вамани, ибо он ведет за собой все желанное. Все желанное ведет за собой тот, кто знает это.

4. Его называют также Бхамани, ибо он светит во всех мирах. Светит во всех мирах тот, кто знает это.

5. Поэтому, предают ли его тело сожжению или не предают, он входит в пламя, из пламени – в день, из дня – в свет полумесяца, из света полумесяца – в полугодие, в течение которого солнце движется к северу, из полугодия – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию.

Это пуруша, не принадлежащий к роду человеческому.

6. Он приводит его к Брахману. Это – путь к богам, путь к Брахману. Тот, кто идет этим путем, не возвращается к человеческой жизни, не возвращается [к человеческой жизни]».

13. [СПОР О ПРАНАХ]

Чхандогья-упанишада, V, 1, 2

1. 1. Тот, кто знает старейшего и наилучшего, становится сам старейшим и наилучшим. Поистине дыхание старейший и наилучший.

2. Тот, кто знает богатейшего, становится сам богатейшим среди своих [близких]. Поистине речь – богатейший.

3. Тот, кто знает опору, сам имеет опору и в этом, и в том мире. Поистине зрение – опора.

4. Тому, кто поистине знает удачу, удается [исполнить] свои желания – божественные и человеческие. Поистине слух – удача.

5. Тот, кто поистине знает пристанище, сам становится пристанищем для своих [близких]. Поистине мысль – пристанище.

6. Затем праны стали спорить между собой, кто из них лучше: «Я лучше!» «Я лучше!».

7. Эти праны пришли к Праджапати, [своему] отцу: «Кто из нас, господин, лучше?». Он ответил им: «Та из вас лучше, после ухода которой из тела тело имеет наихудший вид».

8. И вот речь вышла из [тела]. Через год возвратилась она: «Как могли вы жить без меня?» – «Не разговаривая, подобно немым, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая мыслью.» И вошла речь [в тело].

9. Затем зрение вышло [из тела]. Через год возвратилось оно: «Как могли вы жить без меня?» – «Не видя, подобно слепым, но дыша дыханием, говоря языком, слыша ушами, думая мыслью.» И вошло зрение [в тело].

10. Затем слух вышел [из тела]. Через год возвратился он: «Как могли вы жить без меня?» – «Не слыша, подобно глухим, но дыша дыханием, говоря языком, видя глазами, думая мыслью.» И вошел слух [в тело].

11. Затем мысль вышла [из тела]. Через год возвратилась она: «Как могли вы жить без меня?» – «Не думая, подобно глупцам, но дыша дыханием, говоря языком, видя глазами, слыша ушами.» И вошла мысль [в тело].

12. Затем дыхание хотело выйти [из тела], но как чистокровный конь срывает привязь, так и оно вырвало из тела остальные праны. К нему же пришли они: «Останься, господин, ты – наилучший из нас! Не выходи».

13. Затем сказала ему речь: «Если я – богатейший, то и ты – богатейший». Затем сказало ему зрение: «Если я – опора, то и ты – опора».

14. Затем сказал ему слух: «Если я – удача, то и ты удача». Затем сказала ему мысль: «Если я – пристанище, то и ты – пристанище».

15. Поистине не говорят «речь», «зрение», «слух», «мысль». Говорят лишь «праны». Ибо дыхание – все это.

2, 1. Оно сказало: «Что будет моей пищей?». Они сказали: «Все что угодно, вплоть до собак и птиц». Поистине это пища для дыхания. Поистине его точное имя – ана. Для того, кто знает это, нет ничего, что не было бы пищей.

2. Оно сказало: «Что будет моей одеждой?» Они сказали: «Во́ды!». Поистине те, кто намеревается есть, окружают [пищу] в начале и в конце [еды] водой. Оно получает одежду, оно не остается обнаженным.

3. Сатьякама, сын Джабалы, поведал это Гошрути, сыну Вьягхрапады. Он сказал: «Если поведать это даже сухой палке, вырастут у нее ветви в покроются они листвой».

4. Если кто-либо пожелает достигнуть величия, пусть совершит он в новолуние обряд посвящения, в полнолуние пусть приготовит он смесь из всех трав, кислого молока и меда, пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Старейшему и наилучшему – слава!». Затем пусть он выльет остатки в смесь.

5. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Богатейшему – слава!». Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Опоре – слава!». Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Удаче – слава!». Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Пристанищу – слава!». Затем пусть он выльет остатки в смесь.

6. Затем, медленно отступая и держа в обеих руках смесь, он произносит: «Имя твое – Ама, ибо все это – в тебе. Оно – старейший и наилучший властитель и верховный владыка. Да сделает он меня старейшим, наилучшим, властителем и верховным владыкой. Да стану я всем этим!».

7. Затем отпивает он от смеси после каждой пады следующего стиха Риг[веды]: «Мы просим Савитара», – он отпивает, – «пищу богов», – он отпивает, – «наилучшего, всетворящего», – он отпивает, – «мы помышляем о божественной участи», – он все выпивает. Затем, вымыв медную или деревянную чашу, он садится к западу от огня на шкуру или просто на землю, сдерживая речь, обуздывая себя. Если он [во сне] увидит женщину, он знает: «Мои действия удались».

8. Об этом говорится в двустишии: «Если кто-либо во время обряда, [совершаемого во исполнение] желаний, увидит во сне женщину, пусть узнает он удачу в этом сновидении, в этом сновидении».

14. [ВОПРОСЫ ПРАВАХАНЫ]

Чхандогья-упанишада, V, 3–7

3. 1. Шветакету, потомок Аруни, пришел на племенной сход панчалов. Ему сказал Правахана, потомок Дживалы: «Обучил ли тебя, юноша, твой отец?» – «Да, господин.»

2. «Знаешь ли ты, куда уходят творения из этого мира?» – «Нет, господин.» – «Знаешь ли ты, как они возвращаются?» – «Нет, господин.» – «Знаешь ли ты, где расходятся пути – путь богов и путь предков?» – «Нет, господин.»

3. «Знаешь ли ты, почему [никогда] не наполняется тот мир?» – «Нет, господин.» – «Знаешь ли ты, как во время пятого жертвоприношения во́ды начинают говорить почеловечьи?» – «Поистине нет, господин!»

4. «Так почему же ты сказал, что ты обучен? Как может тот, кто не знает этого, говорить о себе, что он обучен?» Разгоряченный, он пришел к тому месту, где находился отец. И сказал он ему: «Господин! Поистине, не обучив меня, сказал ты: «Я обучил тебя!».

5. Пять вопросов предложил мне человек из рода правителей. Я не смог ответить ни на один из них». Тот сказал: «Ты [говоришь] мне о них, и я не знаю ни одного из них. Зная их, неужели я не поведал бы их тебе?».

6. Он, потомок Гаутамы, пришел к тому месту, где находился правитель. Ему, пришедшему, оказал тот почести. Утром он отправился к месту собраний. И сказал он ему: «Из людских богатств, почтенный Гаутама, выбери для себя!». Он сказал: «Людские богатства – твои, правитель. Повтори мне те слова, что ты сказал юноше!». Он пришел в смятение.