Текст книги "Драгоценная сокровищница устных наставлений"

Постигни надпонятийную природу бытия, не запятнанную самсарой.

Если желаешь достичь состояния будды, упорно стремись к нему.

Таково поистине безупречное поведение наследников победоносных.

* * *

Существует шесть препятствий, которых следует избегать:

Избегай городов и других подобных мест, где возможности обучения ограниченны.

Избегай почестей от других людей, если не соблюдаешь свои обеты.

Избегай искушающего, если не способен контролировать свои чувства.

Не иди на поводу у своих чувств, если твое сознание не покоится в равностности.

Избегай тех, чье грубое поведение и отношение вызывают разлад.

Избегай нечестного заработка, для которого нужно обманывать или лицемерить.

Если не будешь избегать этого, попадешь под влияние мар.

* * *

Есть шесть видов нежелательных спутников, которых рекомендуется избегать:

Отъявленные материалисты и те, кто придерживается крайних воззрений.

Обыватели, чьи цели не далеки.

Шраваки, ибо они лишены любящей доброты и поглощены лишь собой.

Желающие стать пратьекабуддами, ибо они лишены альтруистической мотивации.

Завлекающие материальными благами и выгодой.

Жаждущие славы, почестей или почитателей.

Если будешь сближаться с таковыми, твоя жизнь изменится к худшему.

* * *

В учении говорится о шести важнейших условиях:

Даже если осознаешь, что у объектов нет отдельной независимой природы, очень важно поддерживать сострадание к живым существам.

Даже если тебя вдохновляет пустота, очень важно осознавать, что твои действия влекут за собой последствия.

Если намереваешься пребывать в состоянии покоя, очень важно вырваться из ловушки обусловленного существования.

Даже если щедро делишься тем, что имеешь, очень важно не ожидать наград за это.

Даже если соблюдаешь дисциплину, очень важно избавиться от чувства превосходства.

Даже если живешь в уединении, очень важно освободиться от собственничества.

Если будешь блюсти эти шесть принципов, сможешь правильно следовать священной дхарме.

* * *

Есть шесть требований к обучающим священной дхарме:

Совершенствовать собственную мудрость и мудрость других.

Разрешать сомнения тех, кто следует за тобой.

Оберегать учения и знать их священные принципы.

Осознавать последствия деяний и уводить людей с неверных путей.

Осознавать различия между учениями высшего и низшего пути и следовать наиболее глубокому.

Понимать философские системы и устранять омрачения и ошибки.

Обучающие дхарме должны стараться соблюдать эти требования.

* * *

Есть шесть способов встретиться с буддой:

Соблюдать безупречную дисциплину, выполняя три возвышенные практики, с однонаправленным вниманием медитируя на формах победоносных.

Почитать будд с преданностью и усердно повторять их мантры.

Избегать отвлечений и сосредоточиваться на самом Сознании.

Не испытывать дурных чувств, намеренно перерождаться в мирах обусловленного существования[79]79
  Из сострадания к живым существам.


[Закрыть].

Следовать всему благому с неослабевающим намерением.

С искренним бескорыстием поддерживать благородные устремления.

Проявляя усердие в этих шести практиках, будешь под защитой победоносных.

* * *

Есть шесть принципов, от которых никогда не следует отказываться, даже если под угрозой сама твоя жизнь:

От бодхичитты – стремления достичь абсолютного просветления ради блага других.

От священной дхармы, наставлений Просветленного[80]80
  Будда Шакьямуни.


[Закрыть].

От заботы о живых существах, блуждающих в самсаре.

От своего основания – благих качеств, ибо это главное средство очищения от омрачений.

От гуру и избранных йидамов, твоих проводников на пути.

От возвышенного пути, который требует обучения на уровнях духовно продвинутых существ.

* * *

Шесть средств представляют собой мощные противоядия:

Не оставлять духовную практику, каким бы недостойным себя ни чувствовал.

Не относиться пренебрежительно к тем, кто «ниже» тебя, как бы ты ни «возвысился».

Указывать другим путь к освобождению, даже если тебя никто не заставляет делать это.

Не надеяться на вознаграждение, даже если приносишь пользу.

Не питать обиды и не думать о мести, даже если тебе причинили зло.

Применять лекарства – осознанность и бдительность.

* * *

Шесть искусных средств принесут то, что благоприятствует просветлению:

Смотри на все существа с любовью и состраданием.

Распознавай все представляющееся как То, чем оно является по сути.

Избавившись от дурных чувств, все же намеренно перерождайся в мирах обусловленного существования.

Более того – не прекращай приносить пользу живым существам.

Устремляйся к безвременному осознаванию состояния будды и раскрепощайся в него.

Осознай, что все вещи подобны пространству, – на самом деле нет рамок соотнесения.

Задействующий искусные средства использует все наличествующее для достижения просветления.

* * *

В учении приведены шесть главных методов совершенствования:

Чтобы трансформировать малый благой поступок в нечто великое, нужно посвятить его Высшему.

Чтобы обрести великую заслугу, не подвергаясь тяжелым испытаниям, нужно направлять других на путь, на котором они духовно продвинутся.

Чтобы рассеять враждебные посылы и чужую злобу, нужно приносить пользу живым существам четырьмя видами деятельности, устанавливающими гармонию[81]81
  Быть щедрым, говорить приятные речи, стремиться помогать другим и действовать в гармонии с поступками ведомых (с поведением тех, кого нужно направлять).


[Закрыть].

Чтобы привести обывателей к учениям, следует вести с ними приятные беседы, а также одаривать их едой, одеждой и другими материальными благами.

Чтобы вести к духовной зрелости живых существ, уже вступивших на путь, следует давать им вдохновляющие их наставления и превозносить махаяну.

Чтобы достигшие духовной зрелости обрели освобождение, нужно давать им обширные и глубокие наставления, касающиеся ключевых принципов.

Применяющий эти методы естественно приносит пользу другим.

* * *

Есть шесть способов направить упрямцев на путь:

Чтобы воцарилось согласие, будь спокойным и сдержанным в своем поведении.

Хвали и поощряй других; оценив это, они станут восприимчивыми и примут учения.

Чтобы привлечь их и убедить, скажи: «Если вы будете вести себя подобающе, я поддержу вас», и тогда они воспримут священную дхарму.

Чтобы обезоружить упрямцев, иногда демонстрируй им гнев или нанеси им небольшую рану; и тогда они воспримут священную дхарму.

Чтобы сладить с теми, кто причиняет вред, убеди их мягким увещанием; и тогда они встанут на путь с правильным умонастроением.

Тех, кто в действительности склоняется к тому, чтобы принять наставления, возьми под свою любящую опеку, и они воспримут священную дхарму.

Есть множество способов выражать свою искреннюю заботу о живых существах.

Наследники победоносных приносят пользу другим при помощи искусных средств.

* * *

Есть шесть способов объять широкий простор практики:

Стремиться приносить благо живым существам, покуда существует самсара.

Испытывать вместо раздражения и ненависти любовь ко всем живым существам.

Стремиться освободить живые существа умело и не питая иллюзий.

Стремиться привести все живые существа к блаженному состоянию равности, не испытывая ни малейшей зависти.

Быть заинтересованным лишь в благополучии других, не чувствуя ни гордости, ни тщеславия.

Стремиться посвящать другим [живым существам] все благое, чего достигаешь, не испытывая жадности.

Очень важно сохранять эти намерения и учиться приносить другим пользу и счастье.

* * *

Чтобы искоренить себялюбие, размышляй над шестью наставлениями:

«Победоносные – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь буду делать все, что смогу, чтобы стать им другом».

«Сонмы наследников победоносных – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь стану их другом и буду трудиться для блага других».

«Охранители, связанные обетом, – мои союзники, и я в свою очередь стану их союзником и буду помогать им, поддерживая самаю».

«Учения дхармы – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь буду усердно практиковать их и поддерживать дхарму».

«Люди с любящим сердцем – мои друзья, и я в свою очередь буду их другом и стану действовать на благо».

«Мои святые гуру – мои защитники, и я в свою очередь стану защищать живых существ, действуя от имени [моих гуру]».

Думай так и выполняй духовную практику с преданностью.

* * *

В учении говорится о том, что следующие шесть по своей природе истинны:

Процесс слушания духовных наставлений и размышления над ними абсолютно истинен, когда ведет к осознанию сути просветленности, свободной от предвзятости.

Воззрения абсолютно истинны, когда «ухватил» высшее значение изначального единства.

Медитация абсолютно истинна, когда двойственное сознание растворяется в своей собственной основе.

Поведение абсолютно истинно, когда сознание не имеет изъянов.

Переживания при медитации и осознание абсолютно истинны, когда в полной мере оценил их динамическое качество, не будучи пойманным в них.

Твое духовное достижение абсолютно истинно, когда непосредственно испытал простор истинной природы реальности.

Если обрел эти шесть, ты «ухватил» суть наивысшего духовного подхода.

* * *

Есть шесть путей к пониманию, что следует дорожить другими больше, чем собой, поэтому действуй так, как здесь описано, осознавая, как ты и другие люди принимаете одни вещи и отвергаете другие:

Не замыкайся лишь на своем страдании – неустанно старайся облегчить страдания других.

Не замыкайся лишь на своем счастье – неустанно старайся сделать счастливыми других.

Не замыкайся лишь на своих мыслях, порождаемых пятью ядами-эмоциями, – способствуй усмирению дурных чувств других.

Не замыкайся на развитии лишь своего переживания безвременного осознавания – неустанно помогай другим испытать его.

Не замыкайся на очищении лишь себя от двух уровней омрачения – неустанно помогай другим очиститься от омрачений.

Не замыкайся лишь на своем двойном накоплении – неустанно старайся побудить к двойному накоплению других.

Действующий так быстро принесет пользу также и себе.

* * *

У намерения к просветлению, которое так сложно определить, шесть аспектов:

Есть намерение: «Мое поведение охватит поведение всех наследников победоносных без исключения».

Есть намерение: «Как только я достигну просветления, я буду совершать просветленные деяния в том же объеме, в каком их совершают все сугаты».

Есть намерение: «Я буду терпеть страдания неисчислимые миллиарды лет даже ради одного-единственного живого существа».

Есть намерение: «Я буду действовать ради блага живых существ в таких невообразимо тяжелых обстоятельствах, в которых не могут действовать даже наследники победоносных».

Есть намерение: «Я буду совершать непостижимые деяния будд в каждой из бесчисленных чистых сфер».

Есть намерение: «Я в полной мере осуществлю эти намерения, ибо если не осуществлю их, я разочарую победоносных и их наследников».

Пусть тебя всегда облекают эти благороднейшие намерения, подобно доспехам.

* * *

Существует шесть способов защититься от мар, сделав их бессильными:

Посмотри на рыбаков, мясников, крестьян, солдат, торговцев и слуг; для того лишь, чтобы заработать себе на пропитание, они никогда не сидят сложа руки – напротив, они постоянно трудятся, терпят жару, холод, голод и жажду, даже рискуют своей драгоценной жизнью.

Если они способны на это, то ты тем более можешь посвятить свою жизнь тяжелому добросовестному труду ради достижения просветления на благо бесчисленных живых существ.

* * *

Есть шесть видов мар, которых нужно остерегаться:

Есть мара выгоды и славы, под влиянием которой забываешь о своих побуждениях следовать пути освобождения, а также о медитации и практике, выполняемой ради других, и вместо этого практикуешь лишь из своекорыстных побуждений, в том числе из жажды признания.

Есть мара высокомерия, под влиянием которой твое сознание остается обывательским и совершенно перестает развиваться, но ты продолжаешь мудрствовать о том, какие аскезы практикуют духовно развитые существа и какой реализации достигают.

Есть мара лени, под влиянием которой ты постоянно откладываешь на потом развитие однонаправленной медитативной стабильности и все же надеешься на результат.

Есть мара честолюбия, под влиянием которой ты избегаешь уединения на склонах гор и ввязываешься в растраты и накопление.

Есть мара заблуждения, под влиянием которой ты перестаешь внимать писаниям, рассуждениям и сущностным наставлениям и размышлять над ними и занимаешься медитацией невежд, основанной на домыслах и самопотакании.

Есть мара зависти, под влиянием которой ты скрываешь свои изъяны глубоко внутри, и при этом укоряешь других за их недостатки, даже если эти «недостатки» – лишь твои домыслы.

Очень важно не допускать, чтобы твое сознание подвергалось влиянию этих мар.

* * *

Существует шесть способов избежать ошибок, будучи непоколебимым:

Будь подобным величественной горе – оставайся непоколебимым под влиянием шравак и пратьекабудд.

Будь подобным пространству – оставайся незатронутым влиянием дурных чувств и представлений.

Будь подобным духовно продвинутым существам (бодхисаттвам), и не окажешься в сетях личной выгоды или славы.

Будь подобным твердой земле – не прогибайся под влиянием болезней и страданий.

Будь подобным океану – оставайся незатронутым голодом и жаждой, жаром и холодом.

Будь подобным самому аду – оставайся незатронутым вредоносным влиянием демонов.

Остающийся непоколебимым обретет истинный дух высшего духовного пути.

* * *

Существует шесть важнейших принципов:

Исключительно важно заботиться о своем благополучии и благополучии других.

Для занимающего более высокое положение исключительно важно заботиться о благополучии своих подчиненных.

Исключительно важно помнить доброту тех, кто способствовал твоему счастью и благополучию.

Исключительно важно приносить пользу и счастье тем, кто причинил тебе вред.

Исключительно важно приносить пользу живым существам, почитая победоносных.

Исключительно важно не замыкаться на своем счастье, но стремиться также облегчить страдания других.

Эти принципы составляют великую традицию возвышенного духовного пути.

* * *

Шесть напоминаний касаются великого блага, которое другие принесли тебе:

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что тебе нанесли рану, но поскольку ты благодаря этому вступил на путь освобождения, причинившие тебе вред принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что страдания сделали тебя несчастным, но поскольку ты благодаря этому можешь обрести устойчивое счастье, причинившие тебе страдания принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что нечеловеческие существа нанесли тебе вред, но поскольку ты благодаря этому стал бесстрашным, эти демоны принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что люди или другие существа были враждебны к тебе, но поскольку ты благодаря этому получил пользу и обрел счастье, те, кто был враждебен к тебе, принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что попал в ужасные условия, но поскольку ты благодаря этому нашел путь к незыблемому состоянию, те, кто создал тебе такие условия, принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что другие люди подавляли тебя, но поскольку ты благодаря этому нашел то, что важнее всего, подавлявшие тебя принесли тебе великое благо.

Чувствуй благодарность ко всем этим существам в равной мере и посвящай им плоды своих благих деяний.

* * *

Шесть заключений убедительно доказывают, что следует принимать трудности как часть своего духовного пути:

Трудности побуждают искать гуру – твое прибежище перед лицом несчастий.

Они побуждают принять дхарму из страха перед страданиями.

Они развивают твою бодхичитту, побуждая к совершенствованию всех безмерных отношений.

Они побуждают проявлять усердие в духовном развитии и очищении – обучении, которому ты предаешься ради всех живых существ.

Прозрение в их истинную природу приводит к реализации.

Приятие трудностей способствует расцвету качеств просветленности и духовных путей и уровней.

* * *

Деяния во благо других дают шесть преимуществ:

Эти деяния – проводники, защищающие от любых страхов.

Они – защитники от враждебных сил и препятствий.

Они – лекари, исцеляющие от болезней, вызванных отсутствием равновесия.

Они – воины, изгоняющие мар, стоящих у тебя на пути.

Они уничтожают самый корень кармы и дурных чувств.

Они способствуют двойному накоплению, чтобы ты мог достичь просветления.

Эти преимущества неизмеримы, как обширность пространства.

* * *

Шесть преимуществ духовной практики достойны восхваления:

Ты справишься с последствиями всех даже самых дурных деяний без исключения.

Тебе вознесут хвалу следующие примеру будд.

Ты оставишь самсару позади и будешь приносить счастье и благо.

Ты достигнешь духовных высот наследников победоносных и станешь достойным почитания.

Ты станешь наставником бесчисленных живых существ.

Ты обретешь два вида блага – в короткий срок и в полной мере.

* * *

Шесть сравнений помогут прийти к сущностному пониманию естественного пребывания:

Подобно пространству, естественное пребывание неизменно.

Подобно океану, оно постоянно и беспрепятственно.

Подобно всеисполняющему драгоценному камню, оно дает все желаемое непреднамеренно.

Подобно камфаре, оно меняет свои свойства в зависимости от обстоятельств.

Подобно зеркалу, не знающему искажения, оно чисто и пусто.

Подобно маслу в кунжутном семени, оно пронизывает все и везде однородно присутствует.

Крайне важно правильно понимать естественное пребывание, как показывают эти шесть сравнений.

Естественное пребывание подобно пространству в шести аспектах:

Оно подобно пространству, поскольку не знает пределов.

Оно подобно пространству, поскольку неограниченно.

Оно подобно пространству, поскольку в нем нет измерений.

Оно подобно пространству, поскольку в нем нет различения на «высокое» и «низкое».

Оно подобно пространству, поскольку не имеет ни цвета, ни формы.

Оно подобно пространству, поскольку является источником самсары и нирваны.

Естественное пребывание подобно океану в шести аспектах:

Оно подобно океану, поскольку простирается далеко.

Оно подобно океану, поскольку не имеет плотности – оно беспредельно глубоко и не знает препятствий.

Оно подобно океану, поскольку неизмеримо, обыденному сознанию трудно оценить его глубину.

Оно подобно океану, поскольку прозрачно и не загрязнено крайностями двойственного мышления.

Оно подобно океану, поскольку безгранично просторно, беспрепятственно и естественно чисто.

Оно подобно океану, в котором волны мыслей естественно свободны.

Естественное пребывание подобно всеисполняющему драгоценному камню в шести аспектах:

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку, не имея намерения что‑либо совершать, оно – источник всего, что необходимо и желаемо.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку, будучи таким источником, у него нет ни предубеждений, ни пристрастий.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку чисто по своей природе.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку благодаря его динамическому аспекту его воспринимают как украшение.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку изначально чисто, без прикрас.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку природа всех его граней – единственно простор основы.

Естественное пребывание подобно камфаре в шести аспектах[82]82
  Камфара обладает многочисленными медицинскими свойствами и применяется в лечении различных заболеваний. Ее специфическое действие зависит от способа ее применения и от болезней, которые нужно излечить.


[Закрыть]:

Оно подобно камфаре, поскольку, когда не распознается как таковое, возникает самсара[83]83
  Когда камфара не распознается как медицинский препарат, болезнь не излечивается.


[Закрыть].

Оно подобно камфаре, поскольку является причиной того, что существа шести видов терпят страдания, соответствующие их виду[84]84
  Когда камфару используют неправильно, она может вызвать боль или усугубить болезнь.


[Закрыть].

Оно подобно камфаре, поскольку, когда распознается как таковое, обнаруживается состояние будды[85]85
  Когда свойства камфары известны, она имеет огромную ценность.


[Закрыть].

Оно подобно камфаре, поскольку представляет собой состояние покоя и благополучия, состоящее из трех кай[86]86
  Когда камфара используется правильно, она приводит к выздоровлению.


[Закрыть].

Оно подобно камфаре, поскольку в основе бытия нет двойственности[87]87
  Польза камфары как лекарства зависит от ее распознавания в этом качестве, но камфара не меняет своих свойств в зависимости от того, распознается она как лекарство или нет.


[Закрыть].

Оно подобно камфаре, поскольку воспринимается по‑разному в разных обстоятельствах[88]88
  В зависимости от обстоятельств камфора может использоваться для лечения широкого круга болезней и в процессе может вызвать у пациента ощущение комфорта или дискомфорта.


[Закрыть].

Естественное пребывание подобно зеркалу в шести аспектах:

Оно подобно зеркалу, поскольку чисто в своей основе.

Оно подобно зеркалу, поскольку свободно от затемняющего покрытия, или тусклости.

Оно подобно зеркалу, поскольку появляющееся в нем являет себя беспрепятственно.

Оно подобно зеркалу, поскольку про него можно сказать, что в нем нет двойственности.

Оно подобно зеркалу, поскольку присуще чисто, без преднамеренности [быть таковым].

Оно подобно зеркалу, поскольку естественно ясно и безвременно чисто.

Естественное пребывание подобно маслу в кунжутном семени в шести аспектах[89]89
  Первые 4 аналогии основаны на факте, что кунжутное масло пропитывает все семя.


[Закрыть]:

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку пребывает и в обычных живых существах, и в буддах[90]90
  То есть повсюду.


[Закрыть].

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку присутствует во всех проявлениях причин и следствий, рождения и смерти.

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку составляет Сознание как таковое, проявляющееся как объекты чувственного восприятия.

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку являет Сознание как таковое, в котором объекты и представления свободны от самобытия.

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку переживается как дхармакая, когда медитируешь на нем[91]91
  Так же как требуются усилия, чтобы выжать масло из семян, медитация необходима, чтобы испытать естественность пребывания как дхармакаю.


[Закрыть].

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку следствие никогда не возвращается к причине[92]92
  Будучи выжатым из семян, кунжутное масло уже не может функционировать как часть семени. Аналогично, когда реализована естественность пребывания, уже никогда не выпадешь назад в состояние нераспознавания.


[Закрыть].

Если осознаешь написанное выше, ты «ухватил» суть естественного пребывания.

* * *

Шесть сравнений помогут прорваться сквозь фиксации двойственного восприятия:

Сравнение с состоянием сна поможет увидеть, что чувственные явления исходят из сознания.

Пробудившись от сна, понимаешь, что образы сновидения пусты.

Они пусты по своей природе, и присущая им чистота становится очевидной, как только к тебе возвращается способность различения.

Это понимание подмывает все фиксации на внешних объектах чувственного восприятия как на реально существующих.

Можно привести сравнение с иллюзией – оно позволит увидеть силу и влияние чувственных явлений и ума.

Ты придешь к пониманию, что все воспринимаемое пусто, будучи порождением привычных заблуждений.

Можно привести сравнение с отражением – оно позволит увидеть природу самого Cознания.

Ты осознаешь, что воспринимаемое как чувственные явления пусто и свободно от двойственных фиксаций ума.

Можно привести сравнение с туманом – оно позволит увидеть, что объекты чувственного восприятия – проявления Сознания.

Ты осознаешь, что воспринимаемое чувствами, будучи пустым, исчезает естественно.

Можно привести сравнение с радугой – оно позволит увидеть, что чувственные явления – украшение Сознания.

Подобно радуге, растворяющейся в пространстве, эти явления свободны, как естественное проявление безвременного осознавания.

Можно привести сравнение с кристаллом – оно позволит увидеть, что чувственные явления – естественное сияние Сознания.

Истинная природа Сознания естественно сияюща и свободна, будучи недвойственным безвременным осознаванием.

* * *

Шесть принципов описывают процесс прямого введения:

Истинная основа всех переживаний недвойственна и свободна от предубеждений.

Искаженное восприятие этой основы – природа самсары.

Искаженное восприятие и фиксация на этом искажении – магические проявления твоего собственного сознания.

Чтобы обратить вспять это искажение, необходимо очищать от «примесей» переживание динамической энергии осознавания, не имеющей фиксированной основы.

Обычные явления и ум растворяются естественно, свободные в безвременном осознавании, так упрочиваешься в изначальном состоянии естественно незатронутого безвременного осознавания.

Эти шесть принципов исключительно важны; одно лишь осознание их сути естественно приводит к осуществлению.

* * *

Есть шесть подходов к тому, что имеет глубочайшее значение, – прямому введению в три каи:

Первый подход – прямое введение в спонтанное присутствие трех кай.

Отличительные черты хрустального шара, зеркала и солнечных лучей представляют три аспекта присущей ясности сущности, природы и выражения.

Дхармакая по своей природе – состояние абсолютной чистоты, которое можно уподобить природной чистоте хрустального шара, не имеющего изъянов.

Самбхогакая – состояние абсолютной ясности, которое можно уподобить отражающей отполированной поверхности зеркала[93]93
  Металлического зеркала.


[Закрыть].

Нирманакая – воплощение, не разделяемое на «внешнее» и «внутреннее», подобно лучам солнца или луны, распространяющимся в десяти направлениях.

Поскольку каи безвременно и спонтанно присутствуют в тебе, не ищи их где‑то еще: постигни, что они – естественные атрибуты [Тебя самого].

Второй подход – прямое введение в беспрепятственные качества трех кай, подобные свойствам драгоценного камня.

Дхармакая, суть бытия, чиста по самой своей природе.

Самбхогакая, природа бытия, – состояние абсолютной ясности, не ведающее препятствий.

Нирманакая, «отзывчивость» бытия, – нескончаемые [проявления] безвременного осознавания.

Это естественные атрибуты, подобно свойствам, присущим великолепному самоцвету.

Третий подход – прямое введение в естественно присутствующие качества, подобно естественно проявленным качествам солнца.

Солнечный диск сияет, не зная преград, без сознательного намерения светить; точно так же твое собственное переживание безвременного осознавания свободно от представлений; это дхармакая.

Подобно тому, как солнце, не скрытое облаками, ясно по своей природе, «пять чувств» – непосредственная свежая ясность; это самбхогакая.

Подобно тому, как солнечные лучи сияют повсюду и освещают все, шесть видов объектов чувственного восприятия нескончаемо возникают в твоем переживании; это нирманакая.

Постигни, что самосознающее осознавание, подобное солнцу на рассвете, – твоя истинная природа, а три каи – его естественные свойства.

Четвертый подход – прямое введение посредством образа восходящего в небе солнца.

В дхармакае – истинной природе реальности, абсолютно чистой, подобно пространству, – самбхогакая возникает естественно; она абсолютно сияюща, как сияющее солнце.

Нирманакая – естественное состояние [выражения] их недвойственности, единства осознавания и пустоты.

Постигни, что это твоя истинная природа, пребывающая в тебе.

Пятый подход прямого введения основан на трех условиях – сравнении, значении и свидетельства.

Сравнение заключается в том, что дхармакая, подобно пространству, абсолютно чиста; она запредельна любым ограничениям и местонахождению.

Значение заключается в том, что самбхогакая абсолютно сияюща и чиста по своей природе; она не была произведена, но безвременно и спонтанно присутствует.

Свидетельство в том, что нирманакая – естественная «лучистость» бытия, проявляющаяся сама по себе; естественная ясность этого «светоча» внушает убежденность.

Шестой подход – прямое введение в абсолютное единство пространства основы и осознавания.

С перспективы чистоты пространства дхармакая – присуще чистое пространство основы всех явлений.

С перспективы пустоты пространства самбхогакая – абсолютно ясная форма Присутствия.

С перспективы свободы нирманакаи от предубеждений, она представляет собой единство осознавания и пустоты.

Поскольку каи пребывают вне времени в сфере самосознающего осознавания, не ищи их где‑то еще, ибо «ты» их не найдешь.

Если не понимаешь этих принципов, уподобишься пытающемуся выделить золото из обычного камня;

ищущему золото слепому; тому, для кого солнце скрыто за облаками; безногому, старающемуся взобраться по лестнице, или слепцу, входящему в храм;

путешествующему в ночи в бледном свете луны, – ты можешь уловить проблеск того, что покажется тебе ясностью, но все еще не распознаешь в этом осознавание.

Следовательно, крайне важно прийти к безошибочной и окончательной убежденности и достичь устойчивого распознавания во всех переживаниях самого Сознания.

* * *

Существует шесть способов никогда не отделяться от сути просветленности как в состоянии «медитирования», так и в «послемедитационной деятельности»; эти способы можно уяснить при помощи шести сравнений:

Первое – сравнение с легким ветром в небе – показывает, что в состоянии чистого и ясного безвременного осознавания, подобного небу, твоя практика – убеждаться, что возбуждение ума естественно и не что‑то скверное, оно чисто и свободно.

Ты испытываешь беспрепятственное осознавание без фиксаций.

Если ты не понимаешь этого, твоя однонаправленная медитативная поглощенность не будет оставаться устойчивой при любых обстоятельствах, но будет подобна пламени на ветру.

Второе – сравнение с небом на рассвете – показывает, что твоя практика – переживать осознавание как присуще сияющее, свободное от крайностей «ясности» и «затемненности».

Ты испытываешь безвременное осознавание, естественно чистое и присуще сияющее.

Не понимая этого, ты уподобляешься заболевшему заразной болезнью, поскольку ментальная слабость или притупленность, деятельность или возбуждение затемняет абсолютную природу сознания.

Третье – сравнение с пламенем, не колышемым ветром, – показывает, что твоя практика заключается в переживании незыблемого единства сознания и воспринимаемого им.

Ты испытываешь высшую неизмышленную равностность.

Если не понимаешь этого, твоя практика подобна испорченному ребенку: когда ты полагаешься на нее вне формальных медитаций, она не помогает.

Четвертое – сравнение с безграничностью неба – показывает, что твоя практика заключается в переживании бесконечного того же Самого, ясного, всезаполняющего, не обремененного крайностями.

Ты переживаешь суть просветленности как свободу от фиксаций надежды и страха.

Если не понимаешь этого, ты уподобляешься маленькой птичке со сломанными крыльями: попытавшись взлететь к небу, несмотря на все свои усилия, ты падешь в пропасть.

Пятое – сравнение с океанскими волнами – показывает, что твоя практика – переживать все мысли, растворяющиеся в просторе бытия.

Ты переживаешь, как возникновение, длительность и прекращение растворяются в безграничности истинной природы реальности.

Если не понимаешь этого, ты воспринимаешь основу бытия с позиции двойственности и не способен отделить себя от наивного отрицания или утверждения.

Шестое – сравнение с потоками, сводящимися единственно к океану, – показывает, что твоя практика заключается в переживании того, что все умственные процессы сводятся единственно к Сознанию.

Ты переживаешь единственно существующую сферу бытия, единый вкус, лежащий в основе вещей во всем их разнообразии.

Если не понимаешь этого, всевозможные выражения мысли будут как горчичные зерна, рассыпанные по земле, и ты не сможешь свести их к сердцу-сущности бытия.

Понимание того, как внимательно сосредоточиваться на ключевых принципах таких сущностных наставлений, – наивысший метод погружения в непрерывный поток истинного бытия.

Без такового понимания твои воззрение, медитация и поведение не смогут противостоять возникающим обстоятельствам, подобно тому, как маленькие ручейки пересыхают [от зноя].