Текст книги "Драгоценная сокровищница устных наставлений"

Распознав это, будешь испытывать истинную природу реальности вне зависимости от формальной практики.

* * *

В учении говорится о шести способах довести свою практику до совершенства:

Ищи прибежище из страха перед страданиями самсары.

Обуздывай ум верой, следуя примерам победоносных.

Будь щедрым не ради награды и занимайся двойным накоплением.

Смиренно, но с самоуважением, посвяти себя духовной жизни.

Мудро исследуй то, что поистине значимо, – истинную природу ума и воспринимаемого им.

Тот, чья практика совершенна, переплывет океан самсары и достигнет дальнего берега.

* * *

Шесть наставлений о необходимом в духовной практике:

Оставь мутное болото мирских дел.

Совершай все необходимое, чтобы упрочить трон и зонт[50]50
  Традиционные символы власти.


[Закрыть] безвременного осознавания, свободного от ограничений.

Совершай все необходимое, чтобы развеять непроглядный мрак невежества.

Совершай все необходимое, чтобы взрастить ростки медитативных переживаний и реализации, даже если они непостоянны.

Совершай все необходимое, чтобы пробудиться от сна восприятия, основанного на заблуждениях двойственного сознания.

Совершай все необходимое, чтобы обрести сокровище – реализацию трех кай.

Это наставления праведных учителей; храни их в сердце!

* * *

Существует шесть приложений практики того, что благородно по своей природе:

Отказаться от действий, вызываемых заблуждениями.

Отказаться от пустословия.

Не цепляться за мысли, множащиеся и растворяющиеся в твоем сознании.

Отказаться от страстного упоения чувственными удовольствиями.

Разорвать связи, рассеивающие твое внимание и заставляющие заниматься отвлекающими делами.

Отказаться от попыток покорить умы «других».

Практикующий это претворит священную дхарму в жизнь, как предназначено.

* * *

Есть шесть путей попасть в ловушку собственных верований:

Верить, что существует некая определенность, свободная от обыденного ума и его измышлений.

Верить, что существует такая определенность, как состояние изначального единства, неразделимые блаженство и пустота.

Верить, что существует некая определенность, которая абсолютно чиста, как пространство, без рамок соотнесения.

Верить, что существует такая определенность, как пустота, наполненная сутью безвременного осознавания.

Верить, что существует такая определенность, как осознавание, пребывающее в окружении света.

Верить, что существует такая определенность, как естественно происходящее безвременное осознавание, первоначальное и безвременно свободное.

Предвзятое «ухватывание» абсолютного подобно потугам описать слона[51]51
  Известная притча о слепых, каждый из которых «познал» слона, ощупав лишь какую‑то его часть – один, обхватив его ногу, «познал» его как мощную недвижимую колонну, другой, ощупав часть его туловища, «познал» его как огромный монолитный блок, третий, ухватив его хобот, «познал» его как очень толстый канат, который все вьется и вьется.


[Закрыть], и налицо зафиксированность на том или ином описании из‑за наивной веры в его действительное существование как «чего‑то» определяемого.

Поэтому освободись из ловушки этих предубеждений и рамок соотнесения, приди к решающему непосредственному переживанию безграничного состояния – самосознающего осознавания, свободного от любых предубеждений, от всевозможного чувства «есть» и «нет».

* * *

По мере духовной практики шесть построений естественно прекращаются:

«Снаружи» – вера во внешние вещи как таковые естественно исчезает.

«Внутри» – овеществление себя и доверие порождаемым концепциям естественно исчезает.

На «тайном уровне» – любые рамки соотнесения «себя» и сути воспринимаемого естественно исчезают.

Любые умозрительные представления о «таковости» естественно исчезают.

При окончательном исследовании – cама суть медитативных переживаний в том, что они естественно преходящи[52]52
  То есть любые переживания, даже самые «высокие», приходят и уходят – они не Реальность, которая не может быть переживаема.


[Закрыть].

В контексте осознавания кажущиеся различия состояния «медитирования» и состояния «после медитации» естественно исчезают.

Эти шесть отпадений приводят к высшему, в котором все завершается в сути просветленности.

* * *

В духовной практике есть шесть принципов, в отношении которых не должно быть сомнений:

Никогда не сомневайся в восприятии Своего Тела как мандалы победоносных.

Никогда не сомневайся в восприятии Своей Речи как просветленной, приносящей только благо.

Никогда не сомневайся в восприятии Своего (Сердца) Сознания как сути просветленности, дхармакаи.

Никогда не сомневайся в восприятии еды и питья как подношения нектара[53]53
  Как подношение высшему вкушающему все Сознанию.


[Закрыть].

Никогда не сомневайся в восприятии пребывающего неподвижным и движущегося как «деятельности» самой просветленности, подобной магической иллюзии.

Твоя духовная практика никогда не должна отклоняться от абсолютной природы реальности[54]54
  То есть не должна довольствоваться чем‑то меньшим.


[Закрыть].

Претворивший в жизнь эти шесть принципов наслаждается сокровищем самой величественной из возвышенных тайн.

* * *

Шесть сравнений помогают понять природу самсары:

Подобно существам, являющимся в наваждении, ничто в самсаре не существует реально как таковое.

Более того, подобно мириадам образов сновидений, «твое» восприятие основано на заблуждении.

Подобно отражению луны в воде, ничто проявленное не обладает независимой природой.

Подобно облакам, удовольствие и боль, хорошее и плохое – всё переменчиво.

Подобно росе, вещи непостоянны – только что были и уже нет.

Подобно пузырям на воде, вещи происходят естественно и так же естественно исчезают.

Очень важно медитировать над этими сравнениями и поверять их собственным опытом.

* * *

Шесть сравнений помогают понять природу нирваны:

Подобно тому, как солнечные лучи сводятся к солнцу, вещи во всем их разнообразии сводятся к Сознанию как таковому.

Подобно лотосу, возвышающемуся над границами грязи, Сознание как таковое не запятнано пороками.

Подобно свойствам исполняющего желания драгоценного камня, качества просветленности присутствуют естественно.

Подобно тому, как солнце и луна не затемняются облаками, естественная ясность не затемняется мыслями.

Подобно чистому открытому пространству, всезаполняющее состояние не подвержено ограничениям.

Подобно великому океану, относительная реальность представляет собой неизменное присутствие.

Понимающий эти сравнения обретет свободу в недвойственности самсары и нирваны.

* * *

Существует шесть способов побуждать себя, размышляя над ключевым:

Очень важно быть вовлеченным в дхарму – решись на это.

Очень важно вдохновлять себя на занятия духовной практикой – будь целеустремленным.

Очень важно полагаться на противоядия – будь своим лучшим советником.

Очень важно справляться с задачами – прими ответственность за свои действия.

Очень важно идти в своей духовной практике до конца – сделай все, чтобы добиться успеха.

Очень важно освобождать живые существа шести видов – заботься об окружающих.

Это советы для всех – прими их сердцем!

* * *

Есть шесть способов претворить духовную практику в жизнь:

Исследуй снова и снова «делающего» хорошее и дурное.

Проверяй сложившиеся представления.

Молясь, делай это с преданностью, полностью предаваясь молитве.

Действуй добросовестно, в соответствии со словами Будды и комментариями [подлинных учителей].

Воспринимай естественные проявления своего осознавания с непоколебимой уверенностью, рожденной из [непосредственного] постижения.

Воспринимай суть просветленности, свободную от предубеждений, основой любого совершаемого «тобой» деяния.

Если последуешь этим советам, путь освобождения, несомненно, приведет к просветленности.

* * *

Шесть обстоятельств, не приводящие к высшей цели «следующего дхарме»:

Если нет плодородной почвы веры, не познаешь блаженство реализации.

Если не вверяешься подлинным гуру, они не смогут рассеять тьму, скрывающую [самосознающее] осознавание.

Если не практикуешь по‑настоящему священную дхарму, ведущую к счастью и процветанию, будешь переполнен страданиями.

Если на своем духовном пути не будешь руководствоваться десятью благими направленностями, утратишь сам корень дхармы.

Если не движешься в запредельное текущим обстоятельствам, так и останешься в оковах инертности.

Если не смотришь оком возвышенного знания, падешь в бездну самсары.

Эти обстоятельства не приводят к высшей цели, поэтому очень важно быть усердным в духовной практике.

* * *

Шесть надежд пусты по самой своей природе:

Надежда на то, что избежишь страданий низших миров, совершая при этом вредоносные деяния.

Надежда на то, что испытаешь счастье высших миров, при этом не совершая благих деяний.

Надежда на то, что заблуждение рассеется при том, что не избавился от своих дурных чувств.

Надежда на то, что достигнешь состояния будды, не прилагая усилий к двойному накоплению.

Надежда на то, что будешь счастлив в будущей жизни, тогда как все, что ты делал, предназначалось лишь для обывательского существования.

Надежда на то, что избежишь блуждания в самсаре, тогда как не занимался духовной практикой, ведущей к освобождению.

Не питай такие надежды – они погибельны с самого начала.

* * *

Шесть условий необходимы для достижения счастливого перерождения в высших мирах:

Соответствующая кармическая склонность как следствие усердного двойного накопления в прошлых воплощениях.

Придерживаться в этой жизни прямого и честного подхода в мыслях, словах и делах.

Не приносить никакого вреда живым существам всех видов.

Сознавать кармические последствия, проводя четкие различия между благими и дурными деяниями.

Устремляться к благородному воззрению, к безусловной истине.

Обладать верой и преданностью и усердно претворять дхарму в жизнь.

Так обретешь радость и счастье перерождения в высших мирах.

* * *

Шесть причин способствуют перерождению в низших мирах:

Потворствование своей раздражительности, огрубляющей характер.

Принижение благих деяний и превознесение пагубных.

Лукавство и лицемерие, когда используешь хитроумные средства, чтобы вводить других в заблуждение.

Зависть при виде успехов других.

Одержимость богатством и отсутствие щедрости.

Принижение других, великая гордыня и самомнение.

Обладающий этими качествами, несомненно, переродится в низших мирах, где страдания безмерны и нет шанса на освобождение.

* * *

На пути к освобождению есть шесть способов претворить в жизнь священную дхарму:

С глубокой преданностью полагаясь на подлинных гуру, после серьезного обучения и созерцания дойдешь до самого корня [всего].

Не имея защитника и прибежища, дарующего благословения, в посмертном состоянии поддашься омрачающим марам, поэтому всегда храни три драгоценности.

Не ужаснувшись своей предвзятости по отношению к врагам и друзьям, не выберешься из трясины дурных чувств, поэтому освободись от мар привязанности и неприязни.

Не поставив на стражу часового – бдительность, падешь в пропасть перерождений в низших мирах, поэтому будь осторожен.

Не подкрепляя свои духовные деяния, не победишь в битве с самсарой, поэтому прилагай усилия к возобновлению своей практики и очищению ее от «примесей»[55]55
  От примесей «это „я“ практикую и накапливаю заслуги», «„я“ становлюсь продвинутым» и пр.


[Закрыть].

Не понимая значения несоотносимого состояния, не достигнешь просветленности, даже и совершая предписанные благие деяния, – поэтому основывай свои деяния на мудрости[56]56
  То есть осознавая, что источник всех деяний не соотносится ни с «чем».


[Закрыть].

Если внемлешь этому, скоро обнаружишь просветленность.

* * *

Существует шесть способов способствовать своему подлинному благу – духовному раскрытию:

Почитая тех, кто духовно «выше» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому совершай подношения гуру, избранным йидамам и дакиням – это очень важно.

Принося пользу тем, кто духовно «ниже» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому с безмерным состраданием заботься о тех, кто страдает или нуждается, – это очень важно.

Прозревая священную дхарму изнутри, без сектантских предубеждений, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому внимай духовным наставлениям, размышляй над ними и медитируй, проявляя усердие.

Принося пользу окружающим, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому пробуждай в себе бескорыстие, разъясняй дхарму и будь защитником, прибежищем, помощником и другом.

Не ограничивая Себя рамками соотнесения, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому избегай самомнения, высокомерия и фиксаций на рамках соотнесения.

Удостоверяясь в естественности пребывания [безвременного осознавания] во всех обстоятельствах, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому осознай высший смысл трех драгоценностей посредством своей практики.

Претворяя это в жизнь, быстро обнаружишь состояние будды.

* * *

Есть шесть путей, ведущих к погибели:

Не следовать советам, данным из любви, означает навлекать на себя погибель, подобно черепахе, выпускающей палку, зажатую у нее во рту[57]57
  Аллюзия на притчу о черепахе и двух аистах: однажды черепаха, жившая в пруду и ничего, кроме этого пруда, не видевшая, узнала от аистов, что мир с большой высоты выглядит совсем иначе и гораздо обширнее, чем ее пруд. Ей тоже захотелось такого познания и она стала упрашивать аистов поднять ее в небо.
  – Как же мы тебя поднимем? – удивились аисты.
  – А вы зажмите в своих клювах палку. Я ухвачусь своим ртом за середину палки, а вы с нею взлетите в небо.
  – Хорошо, так и сделаем, только ты не раскрывай рта, когда мы поднимемся высоко, а иначе упадешь и погибнешь.
  Аисты с черепахой взлетели довольно высоко, и тут их увидели дети, изумились и стали кричать: «Смотрите, смотрите, какие умные аисты, они придумали, как нести с собой черепаху!» И тут черепаха не выдержала, раскрыла рот и возмущенно закричала: «Нет! Это я, я придумала! Это моя заслуга!» И конечно же, упала на землю и разбилась.


[Закрыть].

Совершать дурные деяния и при этом надеяться на счастье означает навлекать на себя погибель, подобно выпившему яд и надеющемуся получить от этого удовольствие.

Оставить своего гуру и вверить себя дурным людям означает навлечь на себя погибель, подобно оставляющему своего защитника и входящему в стан врага.

Отказаться от духовных ценностей и принять мирские означает навлечь на себя погибель, подобно отказывающемуся от царственного и выбирающему скотскую жизнь.

Очень важно не поддаваться этим влияниям.

* * *

Ты можешь давать сам себе наставления не потакать шести склонностям:

Не бывать часто в городах; оставаться в уединении.

Не иметь жестких суждений; быть безмятежным и мягким в мыслях, словах и делах.

Не позволять уму становиться сумасбродным; сосредоточивать внимание на дхарме.

Не становиться безответственным; выполнять свои обеты и обязательства.

Не относиться к своей самае с пренебрежением; почитать гуру, уважать духовных братьев и сестер.

Не чувствовать себя обделенным; быть открытым и непредубежденным.

Очень важно обрести покой счастливого ума.

* * *

Есть шесть видов утраты, над которыми следует тщательно размышлять:

Твои милостивые гуру – твои добрые духовные отцы; ты понесешь утрату, если будешь пренебрегать ими, – почитай их и молись им.

Живые существа шести видов – твои добрые старые матери[58]58
  Когда‑то в прошлых воплощениях они могли быть твоими матерями.


[Закрыть]; ты понесешь утрату, если оставишь их страдать, – направляй их на путь к блаженству.

У тебя есть тело, речь и ум, дарующие свободу и возможности; совершай благие деяния ради других – ты понесешь утрату, если будешь принимать их [страдания] как само собой разумеющееся[59]59
  Поскольку поистине они – это ты.


[Закрыть].

У тебя прекрасные спутники[60]60
  Наставники и защитники.


[Закрыть] и избранные йидамы, дарующие сиддхи; ты понесешь утрату, если расстанешься с ними, – через почитание их они всегда будут рядом.

У Тебя есть прекрасное дитя – цветущая юность естественно происходящего осознавания[61]61
  Осознавание исходит из непознаваемого Тебя-Источника (или Сердца).


[Закрыть], поэтому даже само чистейшее осознавание лишь Твое дитя – то, что исходит из Тебя; ты понесешь утрату[62]62
  Ужав Себя, соотнеся с чем‑то.


[Закрыть], если отдашь его под власть заблуждений, – упрочься в переживании истинной природы реальности.

От своих предшественников ты унаследовал драгоценный самоцвет Сознания как такового; ты понесешь утрату, если безрассудно растратишь это богатство, – бережно храни его, не рассеивая внимание [на «иное»].

Эти шесть принципов жизненно важны, если хочешь обрести непрекращающееся состояние истинного бытия.

* * *

У незавершенной духовной практики шесть отрицательных последствий:

Подобно грунтовым водам, извергающимся из земли, страдания перерождений в обусловленном существовании придут к тебе, как бы ни хотел избежать этого.

Подобно цветам, увядающим от заморозков, страдать будешь от старости и немощи, как бы ни хотел избежать этого.

Подобно рыбе, выброшенной на горячий песок, страдать будешь, как бы ни хотел избежать мук болезней, они придут к тебе.

Подобно потерявшей своего верблюжонка верблюдице страдать будешь от своих отношений, как бы ни хотел избежать их, они придут к тебе.

Подобно соколу, преследующему малую птицу, настигнут тебя страдания от врагов и демонов, как бы ни хотел избежать этого.

Подобно ветру, гасящему пламя, смерть явится тебе с ее страшными мучениями, как бы ни хотел избежать этого.

Размышляй над этими словами и приложи усилия, чтобы претворить дхарму в жизнь.

* * *

Шесть наблюдений касаются того, что случится, невзирая на твои желания:

Как бы ты ни хотел всегда оставаться со своей супругой и любимыми и никогда с ними не расставаться, тебе придется с ними расстаться.

Как бы ты ни хотел всегда жить в своем уютном доме, спать на удобной постели и никогда не оставлять все это, тебе придется все это оставить.

Как бы ты ни хотел всегда наслаждаться богатством и счастьем и никогда не терять их, тебе придется все это потерять.

Как бы ты ни хотел всегда жить в этом человеческом теле с присущей ему свободой и возможностями и никогда не оставлять его, тебе придется его оставить.

Как бы ты ни хотел всегда получать наставления от почитаемых гуру и никогда не лишаться их, тебе придется их утратить.

Как бы ты ни хотел всегда дружить лишь с праведными людьми и никогда не расставаться с ними, тебе придется их оставить.

С этого дня и навсегда облачись в доспехи усердия; пришло время отправиться в страну высшего блаженства, которую никто никогда не покидает.

Из глубин моей неудовлетворенности[63]63
  Неудовлетворенности сострадания к проявлениям Себя же.


[Закрыть] я – нищий, не имеющий дхармы[64]64
  Указание на состояние дхармакаи, в которой некому и нечего иметь.


[Закрыть], – взываю к своим друзьям.

* * *

Эти шесть придут к тебе естественно:

Тебе нет нужды в вещах, принадлежащих самсаре, – отвернись от них, и блаженство нирваны явится естественно.

Благодаря доверию, свободному от предубеждений, и стойкому усердию в претворении всего благого, блаженство и счастье, которые приносит священная дхарма, придут к тебе естественно.

Если практикуешь согласно наставлениям святых гуру, глубокие прозрения придут к тебе естественно.

Если приучаешь свой ум к четырем безмерным отношениям, благие деяния для других – для всех живых существ – будут совершаться естественно.

Отбрось страсть к вещам и посвяти все, что имеешь, своему духовному развитию, и [духовные] богатства и возможности придут к тебе естественно.

Культивируй суть просветленности – состояние будды, которое невозможно ни обрести, ни утратить, и твои искаженное восприятие и фиксация на «я» исчезнут естественно.

Если будешь практиковаться в соответствии с писаниями, все эти блага, без сомнения, придут к тебе.

* * *

Есть шесть важных наставлений, на которые следует обратить внимание:

Чтобы твое искаженное восприятие в самсаре вызвало у тебя отторжение, необходимо почувствовать отвращение, как если бы увидел кучу разлагающихся трупов.

Чтобы избегать дурных деяний, приносящих вред, необходимо проявить такую же внимательность, как если бы к тебе приехала твоя невеста.

Чтобы раскаяться в своих противоречащих дхарме поступках, необходимо столь остро осознать их последствия, как-будто только что выпил яд.

Чтобы уметь побеждать свои дурные чувства, подлежащие искоренению, необходимо противоядие, сильное, как лев – звериный царь.

Чтобы быть способным отпускать каждую возникающую мысль в свободу ее собственной основы, подобно тому, как капля воды растворяет крупинку соли, нужно непосредственно встретиться с ней.

Чтобы уметь отделять подлинное от неподлинного, необходимо высочайшее постижение[65]65
  Прямое введение.


[Закрыть], способное различать, подобно лебединому клюву[66]66
  Считалось, что клюв лебедя способен отделять молоко от воды при их смешении.


[Закрыть].

Если у тебя есть эти шесть способностей, будешь пребывать в гармонии со священной дхармой.

* * *

Великому йогину необходимы шесть условий:

Его воззрение должно быть величественным, подобным монарху, чтобы он мог достичь высшего уровня реализации.

Его поведение должно быть подобным поведению министров, приближенных к монарху, чтобы он знал, как вершить все дела своевременно.

Он должен соблюдать свои обязательства, как бдительный страж у городских врат, чтобы уметь справляться с обстоятельствами.

Его высочайшее постижение[67]67
  Обретенное при прямом введении.


[Закрыть] должно присутствовать в осознавании подобно хорошему слуге, чье присутствие ощущается повсюду.

Его мысли должны быть подобны облакам, рассеивающимся естественно.

Качества просветленности должны быть для него подобными царской сокровищнице, из которой он всегда может брать все необходимое.

Если он соответствует этим шести условиям, два рода благого[68]68
  Благо для себя и для других.


[Закрыть] придут естественно.

* * *

Священная дхарма дарует шесть способов достичь благородной цели:

Если желаешь быть Тем, что управляет всеми правителями, побуждай себя к претворению дхармы в жизнь.

Если желаешь быть Тем, что обретают победоносные, одолей полчища своих дурных чувств.

Если желаешь быть Тем, что старше всех старшин, руководствуйся устной передачей слов Будды.

Если желаешь быть Тем, что могущественнее всех могущественных, изгони демона веры в отдельное «я».

Если желаешь быть Тем, что богаче всех богатых, объедини богатства двойного накопления.

Если желаешь быть Тем, что целительнее всех лекарств, излечись от застарелой болезни, вызванной своими же собственными искажениями.

Если понимаешь эти указатели, обретешь То, что превыше всех богов и людей.

* * *

Есть шесть обстоятельств, в которых ты должен стоять на страже, защищаясь от врагов:

Когда дхарма дарует тебе веру и стремление освободиться от самсары, любящая опека и советы родственников и друзей становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда отказываешься от суетных дел, удерживающих тебя в самсаре, хитросплетения привязанностей и фиксаций становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда совершаешь духовные деяния и щедро делишься с другими пищей и богатствами, чувство собственной важности, подпитываемое другими, становится твоим врагом и оборачивается против тебя.

Когда претворяешь в жизнь глубокие духовные наставления, нерешительность, сомнения и колебания становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда появляются знаки раскрытия твоих медитативных переживаний, возбужденность, помешанность и концептуальные построения [относительно этих переживаний] становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда врата к переживанию неисчислимых качеств просветленности открываются перед тобой, гордыня и присвоение их «себе» становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Очень важно стоять на страже, не позволяя этим врагам тебя одолеть.

При взращивании воздержания любящее отношение будет твоими лучшими доспехами.

* * *

Шесть имен даются тому, кто выполняет духовную практику:

Если он полагается на самого себя в практике дхармы, его называют воином.

Если он посвящает себя благим мыслям, словам и деяниям, его называют правоверным.

Если он искренен и верен [дхарме], его называют благородным.

Если он распознает неверные пути, следуя верному, его называют разумным.

Если он посвящает все в своей жизни дхарме, его называют обретшим благой удел.

Если он бескорыстен и сострадателен, его называют практиком махаяны.

Следует равняться на таковых.

* * *

Существует шесть путей, ведущих к освобождению из тенет страданий:

Получив воплощение в человеческом теле, c присущими ему свободой и возможностями, ты встречаешься с дхармой.

Встретив истинных гуру, развиваешь преданность.

Отбросив суету самсары, более не отвлекаешься.

Следуя глубоким духовным наставлениям, не погрязаешь в ошибочном и не поддаешься омрачениям.

Посвятив свое время благому поведению[69]69
  «Благое поведение» в контексте дзогчен – отпускание рамок своего соотнесения с чем бы то ни было.


[Закрыть], избавляешься от гордыни.

Высшее блаженство присутствует естественно, свободное от любых рамок соотнесения.

С этими шестью не погрязнешь в страданиях существования.

* * *

Шесть наставлений касаются выводов, которые ты можешь сделать:

Если не пребываешь в уединении, разочаровавшись в мирской жизни, – ты не совершаешь настоящей духовной практики, не сосредоточиваешь ум на подлинном.

Если не способен взаимодействовать с разными типами людей, – ты не владеешь искусными средствами и у тебя тяжелый характер.

Если полагаешься на гуру, но не можешь оставить мирское, их благословения и благие качества никак не повлияли на тебя.

Если самовлюблен, недисциплинирован и кичлив, – ты не ценишь духовную практику и не осознал естественное пребывание.

Если мало искал духовных наставлений, если очень ленив, – ты не следуешь пути освобождения, но предпочитаешь блуждать в самсаре.

Если ставишь собственное благополучие превыше всего и лишен сострадания, – ты не идешь путем махаяны и не развил в себе бодхичитту.

Мой совет оценить свои внутренние побуждения, опираясь на эти внешние признаки, и избегать ошибок, противоречащих дхарме.

* * *

Есть шесть путей упустить возможности:

Предаваться дурному, пагубному поведению, ведущему к перерождению в низших мирах, – какая растрата человеческой жизни с ее свободой и возможностями, так трудно обретаемыми!

Войти во врата дхармы лишь для того, чтобы предаваться сектантству, – какая растрата собственной веры, имеющей наивысшее значение!

Нести бремя гордыни из-за своей учености и «продвинутости»[70]70
  Гордыня может возникнуть даже при получении прямого введения – «у меня оно теперь есть, а у других нет».


[Закрыть] – какая растрата высочайшего постижения, которое могло бы привести к реализации естественного пребывания!

Бросить практику глубокого подхода тайной мантры и вместо этого взяться за бессмысленные дела – какая растрата способности решать жизненные задачи!

Отречься от высочайшего, недвойственного, безвременного осознавания, состояния изначальной единости и зафиксироваться на неком ограниченном представлении о единстве формы и пустоты – какая растрата медитации!

Покинуть уединенное место на склоне горы, где ты мог бы, не отвлекаясь, практиковать дхарму, и начать посещать монастыри и города – какая растрата твоего потенциала для достижения сиддх[71]71
  Где высшая сиддха – реализация истинной природы.


[Закрыть]!

Поэтому жизненно важно не сбиваться на эти тропы.

* * *

Учителя прошлого показали шесть примеров, которым необходимо следовать:

Если желаешь положить конец застарелым привычкам, омрачениям и последствиям пагубных деяний, вглядись в Сознание как таковое, свободное по самой своей природе от любой фиксированной основы или фундамента.

Если хочешь найти драгоценный камень, исполняющий желания, который удовлетворит все твои нужды, всегда старайся следовать глубокому духовному пути.

Если желаешь реализовать абсолютную природу реальности, естественное пребывание, пребывай Тем, что не может быть найдено поиском, свидетельствуя проявленное [не отождествляя Себя ни с чем].

Если желаешь претворить в жизнь духовные наставления, придя к самому Сознанию, вначале обуздай свой ум, а затем выполняй практику [раскрепощения в само Сознание].

Если всем сердцем желаешь правильно практиковать священную дхарму, не потакай мыслям о мирском и отсеки все фиксации.

Если желаешь быстро идти по стопам учителей прошлого, размышляй об их деяниях и поведении, пусть они вдохновляют тебя на практику.

Эти примеры – самое сердце сущностных наставлений, касающихся ключевых принципов.

* * *

Шесть деяний противоречат важнейшим принципам духовности:

Быть себялюбивым, обеспечивая всем лишь себя, и ожидать при этом, что это понравится окружающим.

Губить себя нечестностью, хитростью и обманом и ожидать при этом, что такие деяния будут торжеством трех драгоценностей.

Удалиться в место уединения, но не практиковать с должным усердием, а после обвинить дхарму в том, что она не оправдала твоих надежд.

Говорить о сострадании, действуя из своекорыстных побуждений и при этом полагать, что это принесет пользу другим.

Позволять устам говорить о пустоте, в то время как ум верит в отдельное «я», и при этом верить, что следуешь пути освобождения.

Иметь в сердце своекорыстие, говоря о свободе от крайностей, и при этом ожидать, что реализуешь естественное пребывание.

Избегай этих изъянов, противоречащих важнейшим принципам духовности.

* * *

Шесть указателей на самое благое и превосходное:

Сейчас, когда даются наставления и у тебя есть свобода и возможности [человеческого воплощения], пришло время спастись из западни самсары.

Сейчас, когда претворяешь в жизнь суть того, что ты изучал и над чем размышлял, пришло время объединить свой ум с дхармой, напитав его ее смыслом.

Сейчас, когда сталкиваешься со столькими страданиями и неблагоприятными условиями, пришло время выполнять практику с твердостью.

Сейчас, когда объекты чувственного восприятия проявляются посредством шести способностей сознания, пришло время испытать, что твое двойственное восприятие свободно в своей собственной основе.

Сейчас, когда открывается истинный смысл «воззрения», «медитации» и «поведения», пришло время очищать переживание действующего качества чистого осознавания от «примесей» предубеждений.

Сейчас, когда стремишься к тому, что поможет тебе при окончательном исследовании, пришло время посвятить себя претворению в жизнь духовных наставлений, данных тебе из любви.

Если не задействуешь свой потенциал и не применишь эти своевременные средства, окажешься беззащитным в час смерти, и Владыка Смерти восторжествует.

* * *

Существует шесть противоречий, которые никогда не приведут к успеху:

Противоречие стремления определять, что другим во благо, а что во вред, если сам еще не пришел к подлинной определенности.

Противоречие попыток нести благо другим, если сам не обрел подлинное благо [безвременного осознавания] и потому поистине не можешь никому помочь.

Противоречие потуг быть учителем, если сам еще не познал того, что должен знать ученик.

Противоречие неуемной потребности смирять умы других, если сам не пришел к смирению своего собственного ума, неподатливого, как лоскут старой скукожившейся кожи.

Противоречие рвения обучать других медитации, если у тебя самого нет уверенности в том, что обрел самодостаточность в осознавании.

Противоречие рвения поправлять других на пути дхармы, если сам еще не отказался от обывательского поведения.

Очень важно не запятнать себя этими столь распространенными пороками.

* * *

Есть шесть превосходных побудительных мотивов, чтобы претворять в жизнь священную дхарму:

Если желаешь отказаться от бессмысленных мирских планов, не потакай себе в тяге к планированию, доверясь происходящему [естественно]; если будешь потакать, планы никогда не закончатся, как волны океана, накатывающиеся на берег снова и снова.

Если желаешь уединиться и выполнять духовную практику, иди в любое подходящее место, не теряя своего намерения; если не сделаешь этого, нескончаемые неблагоприятные обстоятельства будут отвлекать от него.

Полагаясь на гуру, необходимо следовать его наставлениям; будучи упрямым и самонадеянным, не сможешь затронуть его сердце.

Познавая Сознание как таковое, необходимо находиться в естественном состоянии покоя безыскусно; ты никогда не познаешь свою истинную природу, пытаясь познать ее вместо того, чтобы предаться покою.

Стремясь к обретению благих качеств[72]72
  Качеств самой просветленности, которыми нельзя обладать или присвоить «себе».


[Закрыть], необходимо держаться неподдельного усердия; ты никогда не откроешь их для себя, если не будешь искренне стремиться к ним всем сердцем.

Когда тебя вводят в абсолютное состояние расцепления[73]73
  При прямом введении в дхармакаю, когда временно пропадают все рамки соотнесения.


[Закрыть], ты удостоверяешься в естественном пребывании; ты никогда не познаешь это состояние, если будешь искать его где‑то там.

* * *

Шесть наставлений могут помочь осознать естественное пребывание:

Не стремись занять высокое положение; довольствуйся скромной участью.

Не пытайся быть вождем многих; служи благородным.

Не стремись к мастерству и известности; сбрось с себя гору собственной важности.

Не ожидай удовлетворения своих эгоцентричных притязаний и достижения «побед»; пребывай в удовлетворенности [тем, что есть] и принимай «поражения».