Текст книги "Драгоценная сокровищница устных наставлений"

Испытавший это встретился с абсолютной реальностью безвременного осознавания.

* * *

Шесть сущностных наставлений касаются следствий практики:

Способный отказаться от действий, причиняющих вред, становится воином.

Устранивший в себе пять ядов-эмоций становится могущественным.

Не имеющий жестких рамок соотнесения становится истинным практиком.

Внимательный и бдительный становится искусным и проницательным.

Воздерживающийся от причинения вреда становится защищенным и вооруженным.

Окруженный защитниками [дхармы], связанными обетом, обретает последователей.

Мой наилучший совет – делай все, чтобы твоя практика принесла эти следствия.

* * *

Шести обстоятельств следует избегать, ибо они вводят в заблуждение:

Если не можешь предаться самосознающему осознаванию, будешь введен в заблуждение обыденным осознаванием чего‑то «другого».

Тебя может ввести в заблуждение косное состояние покоя, не являющееся состоянием абсолютной ясности.

Тебя может ввести в заблуждение инертное состояние апатии, не являющееся состоянием подлинной однонаправленности.

Тебя может ввести в заблуждение самоподкрепляемая путаница мыслей, не являющееся переживанием их неотъемлемой чистоты.

Тебя может ввести в заблуждение смутное чувство, что ничего не нужно делать, не являющееся состоянием изначальной единости.

Тебя может ввести в заблуждение однонаправленное сосредоточение твоего ума, не являющееся естественным состоянием пребывания.

Поскольку схожесть этих состояний может вводить в заблуждение, не погрязай в бессмысленном.

* * *

Здесь показаны шесть ситуаций и их естественные следствия:

Если не сможешь обнаружить не соотносимое ни с чем осознавание [всегда присутствующее], будешь связан десятью видами благих деяний.

Если не сможешь избавиться от иллюзий, вызванных твоими фиксациями, будешь испытывать состояние простоты как нечто подверженное оценочным суждениям.

Если не сможешь понять, что изначальное пространство запредельно обыденным явлениям, медитация так и останется интеллектуальным упражнением.

Если не сможешь распознать свою истинную сущность, встретившись с ней непосредственно, медитация так и останется надуманной.

Если не познаешь, что «путь пребывания» естествен и изначален, медитация так и останется концептуальной.

Если не познаешь, что безвременная свобода не влечет за собой концепции, представляющие ее как нечто конкретное, твоя медитация так и останется связанной с обычными характеристиками [вещей].

Очень важно избегать таких ситуаций и их последствий.

* * *

Духовные наставления касаются шести помех, которые необходимо уничтожить:

Если желаешь сокрушить демонов и вредоносные силы, уничтожь свою зачарованность телом и жизнью.

Если желаешь быть в ладу с людьми, убей свою гордыню и чувство собственной важности.

Если хочешь облегчить страдания, уничтожь все, что утверждает твое двойственное восприятие.

Если хочешь испытать суть просветленности – естественное пребывание – уничтожь фиксацию на противоядиях как на абсолютных принципах.

Если хочешь испытать переживание недвойственного безвременного осознавания, уничтожь противоядие медитации, основанного на обыденном уме.

Если хочешь достичь просветления за одну жизнь, убей свою привычку откладывать «на потом» и лень.

Убивший в себе все это одержит победу над своими врагами – четырьмя марами.

* * *

Существует шесть обстоятельств, которые по своей природе «не что иное»:

Если совершаешь любые действия, приносящие счастье живым существам, это не что иное, как воздание почестей победоносным.

Если принимаешь ответственность за то, чтобы приносить пользу другим, это не что иное, как следование по пути освобождения.

Если осознаёшь недвойственность, неделимую и неограниченную, это не что иное, как осознание равностности.

Если осознаёшь недвойственность сознания и воспринимаемых им объектов, это не что иное, как осознание истинной природы реальности.

Познание того, что самсара не имеет истинного существования, – не что иное, как познание нирваны.

При избавлении от веры в то, что у достигающего духовной реализации есть некая отдельная сущность, не остается более ошибок и омрачений, подлежащих устранению.

При достижении такой реализации дхармакая очевидна как естественный атрибут.

* * *

В учении говорится о шести трудностях:

Как бы ни было трудно начать практику дхармы, еще труднее достигнуть стадии, после которой уже невозможно повернуть назад.

Как бы ни было трудно понять писания, еще труднее непосредственно испытать то, о чем в них говорится.

Как бы ни было трудно принять самаю, еще труднее сохранять ее.

Как бы ни было трудно получить глубокие подлинные наставления, еще труднее претворить их в жизнь.

Как бы ни было трудно испытать суть просветленности, еще труднее упрочиться в ней.

Как бы ни было трудно действовать на благо другим, еще труднее стерпеть досаду, иногда ими вызываемую.

Если хочешь достичь состояния будды, необходимо пройти через все это, как бы это ни было тяжело.

* * *

Шесть наставлений касаются поистине чудесного:

Если обладаешь верой и усердием, необходимо совершать нечто особенное: делиться дхармой – это поистине чудесно!

Если обладаешь преданностью, получай наставления от своего гуру, который является буддой, – это поистине чудесно!

Если мудро применяешь глубокие искусные средства, удовольствия, получаемые от пяти чувств, могут принести свободу, и не будет нужды от них отказываться – это поистине чудесно!

Если обычные живые существа всецело посвятят себя духовной практике, они смогут пробудиться к состоянию будды за одну жизнь – это поистине чудесно!

Если будешь, не отвлекаясь, взращивать свою непрекращающуюся реализацию, истинная природа реальности, безмерно ясная, станет очевидной – это поистине чудесно!

Если постоянно изучаешь тройную мандалу, испытаешь безвременное осознавание как три каи – это поистине чудесно!

* * *

Для практикующих дхарму говорится о шести несовершенствах живых существ:

Не ведая о том, что необходимо различать, живые существа лишаются ока воззрения.

Томимые постоянными желаниями, они лишены союзника – духовной практики.

У них нет наставника, поводыря для незрячих, который мог бы привести их к освобождению.

Посох, который мог бы служить им опорой – слушание наставлений и размышление над ними, – сломан.

Они одержимы злокозненными демонами дурных чувств и двойственного восприятия.

Карма удерживает их в обусловленном существовании без шанса на освобождение, и они пребывают на краю пропасти низших миров перерождений.

Если ты сострадателен, бывает до слез тяжело смириться с тем, что у живых существ есть эти шесть несовершенств, но пока их собственная дурная карма не будет исчерпана, у них нет возможности быть ведомыми.

* * *

Шесть советов, как не сбиться с пути:

Даже если не можешь чтить три драгоценности, по крайней мере не совершай действий, причиняющих вред; помни об ужасной возможности перерождения в низших мирах.

Даже если не испытываешь преданности высочайшим гуру, по крайней мере не относись к ним с пренебрежением; помни, что ошибочные воззрения влекут за собой несчастья.

Даже если не испытываешь любви к своим духовным братьям и сестрам и не проявляешь к ним заботы, по крайней мере не испытывай ревности; помни, что нарушение самаи приносит несчастья.

Даже если не можешь жить в согласии со своим духовным наследием, как определено писаниями, по крайней мере не относись пренебрежительно к тем, кто занимается духовной практикой; помни, что создание дурной кармы приносит несчастья.

Даже если не можешь избавиться от своих фиксаций на кажущейся правильности и реальности своего искаженного восприятия, по крайней мере не считай вещи неизменными; помни – все меняется, как внутри тебя, так и снаружи.

Даже если не можешь приносить пользу другим, по крайней мере не причиняй им вреда; помни о взаимообусловленности и последствиях кармы.

* * *

Шесть указателей на то, что влечет за собой гораздо большее страдание:

Подумай о том, как ты страдаешь, когда разрушается даже самое малое из творимого «тобой»; гораздо большее страдание – иссякание стремления ко всему благому[44]44
  В контексте дзогчен к Всеблагому (Самантабхадре).


[Закрыть].

Подумай о том, как ты страдаешь, когда внезапно лишаешься своих мимолетных удовольствий; гораздо большее страдание – лишиться возможности углубляться в медитативных переживаниях.

Подумай о том, как ты страдаешь, когда лишаешься еды и питья всего на день; гораздо большее страдание – лишиться ежедневных занятий духовными практиками.

Подумай о том, как ты страдаешь, когда не можешь одолеть своих самых злейших врагов; гораздо большее страдание – потерпеть поражение от своих настоящих врагов – дурных чувств.

Подумай о том, как ты страдал бы, если бы в твоем теперешнем состоянии заблуждения пришлось бы пережить смерть супруги [или супруга]; гораздо большее страдание – лишиться своего постоянного спутника – дхармы.

Подумай о том, как ты страдаешь, когда какое‑либо из твоих мелочных дел прерывается; гораздо большее страдание – если бы прервалась твоя духовная практика сейчас, когда у тебя есть свобода и возможности выполнять ее.

Очень полезно размышлять об этом.

* * *

Существует шесть пристрастий, от которых следует отказаться, чтобы претворить дхарму в жизнь, как назначено.

Откажись от мирских деяний – это болото самсары.

Откажись от брака и порождения потомства – это веревки, тянущие к несчастьям.

Откажись от фиксации на кажущейся истинности твоего искаженного восприятия – это детские утехи.

Откажись от пристрастия к чувственным удовольствиям – они соблазняют и вводят в обман.

Откажись от почестей – это аркан мар.

Откажись от невежества и двойственного восприятия – это зловещее наследие твоих предков.

Если откажешься от этого, освободишься от состояния самсары.

* * *

Шесть тем касаются важных духовных положений:

Пока не познаешь непосредственно Свободу во всем, с чем сталкиваешься, не выйдешь за рамки представлений, порождаемых «твоим» восприятием.

Пока не познаешь обнаженное восприятие и обнаженную свободу, не уничтожишь корень двойственного восприятия.

Если не знаком с глубоким качеством ясности медитативных переживаний, впадешь в косное состояние пустоты.

Пока не поймешь, что двойственное восприятие – это заблуждение, не освободишься от пут фиксаций и привязанности.

Если не поймешь, что жизнь – не для пустого времяпровождения, твоя духовная практика закоснеет и потеряет силу.

Пока не очистишься [от «себя»] до динамического выражения самого осознавания, не сможешь преодолеть пропасть шести классов существ.

Очень важно тщательно работать над этими ключевыми принципами.

* * *

Существует шесть способов различать ключевые принципы определения результата:

Откажись быть вождем для других, ибо результатом будет несчастье.

Прекрати выстраивать планы, ибо результатом будет разочарование.

Избегай дурных деяний, ибо результатом будет твоя погибель.

Совершай благие деяния – и результатом будет твой расцвет.

Откажись от одержимости мирским – и обретешь благородство.

Не отворачивайся от дхармы, иначе тебя ждет низкая участь.

Если последуешь этим советам, станешь вровень с высочайшими праведниками.

* * *

Необходимо устранить шесть пристрастий, обуздывая ум:

Покончи с одержимостью яствами, ибо в конечном итоге они превращаются в нечистоты.

Откажись от тщеславия, ибо для славы есть только эхо.

Игнорируй силу своей привязанности и неприязни, ибо твое искаженное восприятие обращается против тебя, подобно врагу.

Аннулируй «я» и «мое», присущие двойственному сознанию, иначе будешь изранен стрелами пяти ядов-эмоций.

Не пытайся подражать важным особам, ибо сильные мира сего и власть имущие упускают священную дхарму.

Прекрати накапливать богатство и имущество, ибо это влечет за собой деяния, приносящие еще больше вреда, и мешает духовной практике.

Если последуешь этим наставлениям, достигнешь высот духа.

* * *

Существует шесть вариаций встречи с истинной природой реальности:

Воспринимаемое распознается во всей своей обнаженности.

Медитативные переживания пробуждаются изнутри.

Любая фиксация на переживаниях при медитации рассеивается сама собой.

Поскольку восприятие не затронуто [ничем], воспринимаемое не оставляет следов.

Свобода от мирских представлений.

Вневременное осознавание происходит беспрепятственно.

Испытавший это встретился с истинной природой реальности.

* * *

Шесть наставлений касаются того, что полезно помнить:

Помни о непостоянстве всех состояний тройного деления времени.

Помни, что друзья и родственники – временные гости.

Помни, что дом, в котором живешь, – временное пристанище.

Помни, что яства, имущество и богатство – лишь забавы.

Помни, что любая «твоя» деятельность подобна сну.

Помни, что любое «твое» путешествие, большое или маленькое, – это путешествие к смерти.

Памятуя об этом, сможешь освободиться от самсары.

* * *

Шесть наставлений касаются необходимого:

Непосредственное переживание необходимо для выявления самого Сознания [испытывающего все переживания].

Возвышенное знание, рожденное из постижения, необходимо для полного усвоения духовных наставлений.

Проникновение в суть философских систем необходимо для прояснения недопонимания ключевых принципов учений.

Безупречная дисциплина необходима – она подобна надежным доспехам.

Возвышенное знание, свободное от изъянов, необходимо, чтобы прорваться сквозь заблуждения.

Действия без рамок соотнесения необходимы для освобождения от косности касательно правил.

* * *

Существует шесть общих принципов, которые необходимо включить в духовную практику:

Чтобы остановить несущийся вниз поток воды, уважай закон причин и следствий на самом тонком уровне.

Чтобы найти источник в горах, нацель взгляд на самую высокую вершину.

Чтобы пройти по узкой срединной тропе, придерживайся подлинно духовной деятельности.

На подготовительной стадии развивай бодхичитту, которая не позволит тебе избрать малый духовный подход.

В качестве основной практики постигай, что вещи не имеют независимой природы – это позволит тебе не фиксироваться на их кажущейся истинности.

В заключение посвящай [сделанное] в контексте тройной чистоты – это превратит твою практику в путь.

Если будешь применять эти принципы, твоя духовная практика будет успешной.

* * *

Существует шесть способов существенно расширить свои пределы, придя к более глубокому пониманию:

Узкий ум тебе не поможет – руководствуйся глубокими писаниями.

Поверхностное понимание писаний не поможет – улавливай более глубокий смысл духовных наставлений.

Боязнь глубоких последствий не поможет – ухватывай более глубокий смысл различных видов тантр.

Приверженность словам не поможет – «заверяй» глубину их смысла своей практикой.

Приверженность системе верований, основанной на предубеждениях, не поможет – умей схватывать более глубокий смысл любой темы.

Нерешительность и сомнения не помогут – узнай, как постичь более глубокий смысл.

Тот, у кого есть такое знание, может увидеть дхарму как целое.

* * *

Шесть принципов касаются того, что поистине важно:

Применяй все, что изучил, на благо остальных.

Применяй сострадание к своим собственным переживаниям страдания.

Используй достигнутое и накопленное для своего дальнейшего духовного развития.

Сохраняй три уровня посвящения и свою самаю в чистоте.

Не обособляй «свое поведение» от чистой природы реальности.

Молись с искренней преданностью.

Праведные учителя соблюдают эти шесть принципов – следуй и ты их примеру.

* * *

Существует шесть причин принять свою болезнь как часть духовного пути:

Болезнь может искупить дурную карму, удерживающую тебя в самсаре.

Болезнь может очистить тебя от пятнающих последствий твоих дурных чувств.

Болезнь может усилить твою устремленность и преданность.

Болезнь может побудить тебя к усердию в духовной практике.

Болезнь может открыть тебе путь к освобождению.

Болезнь может усилить и обогатить твою практику.

Поэтому мудрый принимает свою болезнь как часть духовного пути.

* * *

Шесть советов касаются того, что необходимо знать:

Враги и демоны, уязвляющие тебя, – поистине помогающие тебе боги.

Твоя привязанность к близким наносит вред и отбрасывает назад.

Твои собственные дурные чувства поистине и есть мерзкие враги, вонзающие в тебя свои шипы.

Твоя вера в отдельное «я», защищаемая и оберегаемая тобой, поистине демон, несущий тебе страдание.

Препятствия и «негативные обстоятельства» поистине помогают тебе на пути к освобождению.

Слава и почести поистине наихудшие из проблем.

Эти шесть наставлений о том, что необходимо знать, исключительно важны.

* * *

Шесть указателей на саму суть бытия – глубочайший смысл учений:

В переживании нерожденной природы реальности распознается основа заблуждений;

И тогда, хотя мысли и появляются снова и снова, заблуждения подрываются под самый корень.

Осознавание недвойственной природы вещей «обращает вспять» приливы и отливы самсары;

И тогда кажущееся чем‑то вещественным оказывается самим Сознанием, естественно свободным, и преграды четырех крайностей рассеиваются.

Посредством непосредственного видения приходит окончательная ясность, раскрываются внутренние механизмы самсары и нирваны;

И тогда твое поведение освобождается от ограничений и, что бы ты ни делал, становится твоим духовным путем.

Эти указатели касаются наивысшего, самой сути бытия, – глубочайшего смысла учений.

* * *

Существует шесть характеристик, касающихся ключевых принципов:

Если твой характер устойчив, никогда не отвернешься от дхармы.

Если твой ум не колеблется, тебя никто не сможет запугать.

Если твоя вера и преданность непоколебимы, никогда не впадешь в сомнения.

Если почитаешь три возвышенные практики, никогда не позволишь себе быть запятнанным каким‑либо изъяном или слабостью.

Если постоянно памятуешь о смерти, никогда не позволишь себе впасть в самодовольство.

Если каждый раз используешь противоядия, сталкиваясь с дурным чувством, переживаешь его естественную свободу.

Если будешь следовать этому, все твои нужды будут удовлетворены.

* * *

Шесть принципов касаются усиления интенсивности твоего переживания безвременного осознавания:

В состоянии отсутствия овеществляющих представлений есть лишь вибрация восприятия.

В контексте недвойственности есть непоколебимое то же Самое.

В контексте ясности и чистоты есть качество естественной прозрачности.

В контексте абсолютной ясности есть полнейшая несомненность.

В контексте истинной природы реальности есть ничем не ограниченное счастье.

В просторе основы, запредельном обыденному сознанию, есть открытость и безграничность.

Это обеспечивается как следствие естественного великого совершенства.

* * *

Шесть наставлений касаются соединения ключевых принципов духовной практики с твоей истинной природой:

Подлинное безвременное осознавание – это самосознающее осознавание, запредельное обыденному сознанию.

Посредством созерцания успокаиваешься в своем естественном состоянии – высшей и абсолютной ясности.

Упрочен без жесткости, раскрепощен, но без распущенности.

Не скатываешься в состояние рассеянности, удерживаемый неотвлекающейся внимательностью.

«Созерцание» – это единственно состояние равностности, в котором нет различия между покоящимся умом и возникающими мыслями.

Твоя истинная природа, вездесущая, подобная пространству, спонтанно присутствует как махамудра, высшая печать дхармакаи.

* * *

Шесть качеств относятся к состоянию, где нет фиксаций, и в то же время нет перехода или изменений:

Осознавание – пустое, но ясное – свободно от умопостроений.

Будучи таким, оно не искажено надеждами и страхами, присущими двойственному восприятию.

Это приcущее состояние, всегда свежее во всей своей обнаженности, – естественное пребывание.

О нем нет нужды размышлять, им нет нужды «заниматься», на него нет нужды медитировать, его не нужно анализировать, оно вибрирующее, ясное, непоколебимое, непосредственно уже присутствующее.

Не являющееся чем‑то «особенным», не проводящее различия на возникновение и освобождение мыслей,

прекращающее умопостроения, лишь приводящие к страданиям.

* * *

У высшей равностности, истинной природы реальности, шесть «качеств»:

Осознавание, свободное от ограничений, подобно пространству.

Поэтому нет разграничения на «самсару» и «нирвану», и такие условности, как приятие и неприятие, не приложимы.

Дхармакая, с которой ничего не нужно делать, – и есть само «воззрение», это свобода в основе бытия.

Она не предполагает никакого процесса мышления, никаких рамок соотнесения.

Это естественное пребывание, твоя истинная природа – трансцендентное совершенство возвышенного знания.

Это свобода от игр обыденного ума, прорыв сквозь запутанность фиксаций.

Это естественно присутствующая обитель всех победоносных.

* * *

Существует шесть критериев, которые помогут определить, испытываешь ли ты переживание осознавания как пребывающую природу реальности:

Критерием твоей веры будет чувство свежести, обновления.

Критерием естественного пребывания будет чувство полноты и грандиозного Присутствия.

Критерием медитативной стабильности будет чувство величия.

Критерием переживаний при медитации будет живое ощущение великолепия.

Критерием истинной природы явлений будет безошибочное чувство незатронутой прозрачности.

Критерием самосознающего осознавания будет чувство сплошной ясности.

Если твои переживания соответствуют этим критериям – действительно переживается простор чистого безвременного осознавания.

* * *

У достойных получателей наставлений шесть качеств:

Их преданность тверда, и потому ничто происходящее не способно поколебать их веру.

Велико их доверие к дхарме, и потому они внимательны к причинам и следствиям, благим и неблагим.

Их самая чиста, и потому велика их любовь к духовным братьям и сестрам и забота о них.

Они погружены в дхарму, и потому высоко ценят духовные практики.

Они используют разнообразные противоядия и потому ощущают, что любое неблагоприятное обстоятельство свободно в своей основе.

Они познали радость и потому усердно медитируют и выполняют практики.

Такие люди считаются наилучшими получателями драгоценной, священной дхармы.

* * *

У недостойных получателей наставлений, достигающих лишь немногого из того, что действительно важно, шесть качеств:

Они медитируют долгое время, но не освобождают свое сознание, и потому даже пребывание в уединении приносит им мало пользы – не больше, чем дикому животному.

Они понимают писания, но не используют их как лекарство для своего исцеления, и потому даже многочисленные наставления приносят им мало пользы – не больше, чем попугаю подражание человеческой речи.

Они полагаются на гуру, но не следуют их советам и потому не видят самого главного, подобно умирающему от жажды на берегу бескрайнего озера.

Они получают духовные наставления, но не заверяют их своим собственным опытом, и потому их велеречивость приносит мало пользы – не больше, чем слепое назначение лечения больному.

Они достигают признаков эффективности медитации, но не реализуют природу Сознания как такового, и потому медитация приносит им мало пользы – не больше, чем следование пути, основанному на крайностях воззрений.

Они принимают на себя множество самоограничений, но не развивают в себе качества просветленности, и потому эти усилия приносят им мало пользы – не больше, чем суркам, впадающим в зимнюю спячку в своих норах.

Поэтому исключительно важно по‑настоящему понять ключевые принципы.

* * *

Совершенных гуру выявляют шесть признаков:

Если полагающиеся на гуру получают вдохновение и обращаются к дхарме, это указывает на то, что благодаря духовному совершенству эти гуру накопили множество благословений.

Если гуру побуждают учеников к практике, а ученики в свою очередь проявляют многочисленные благие качества, это указывает на то, что эти гуру передают великие наставления высочайших линий устной передачи.

Если гуру не испытывают ревности к тем, кто может увести их учеников или завладеть их имуществом, это указывает на то, что они утратили личные амбиции и мирские притязания на собственность.

Если гуру умеют увлекать за собой любого человека на любом уровне духовного пути, это указывает на то, что им по‑настоящему присуще сострадание и они владеют искусством приносить пользу живым существам.

Если гуру способны приносить огромное благо тем, кто страдает, это указывает на то, что они научились состраданию и взрастили в себе безмерную бодхичитту.

Если сознание гуру просторно, умиротворенно и свободно от обывательских забот, это указывает на то, что они обладают непоколебимой уверенностью, исходящей из понимания истинной природы реальности.

Ищи таких совершенных гуру и полагайся на них.

* * *

Существует шесть препятствий, которые практикующему дхарму следует преодолеть:

Когда слишком много внимания уделяется мелочным предубеждениям и заботам, это признак увязания в привязанности и неприязни.

Когда реагируешь с неприязнью на все, чем тебе приходится заниматься, это признак ошибочных взглядов.

Когда слишком серьезно воспринимаешь свое искаженное восприятие, это признак недостаточности твоей духовной практики.

Когда слишком много значения придаешь месту рождения, это признак отклонения от дхармы.

Когда тобой движут цели одной лишь этой человеческой жизни, это признак помрачения марами.

Когда не уверен в дхарме, это признак отклонения от пути освобождения.

* * *

Существует шесть ошибок, которые следует исправить:

Большая ошибка – заботиться о близких, которые делают тебя счастливым, и при этом не почитать своего гуру – твое прибежище в этой жизни и в будущих воплощениях.

Большая ошибка – проводить свое время в нескончаемых пустых разговорах, вместо того чтобы заниматься тем, что ведет к духовному совершенству, – рецитацией [текстов просветленных] и повторением мантр.

Большая ошибка – накапливать материальное богатство, источник страданий, вместо того чтобы накапливать семь духовных богатств – веру и прочие.

Большая ошибка – усердствовать в отвлекающих и рассеивающих внимание делах, вместо того чтобы культивировать переживание Сознания как такового – высшее естественное пребывание.

Большая ошибка – быть высокомерным самохвалом, ища выгоды и признания, вместо того чтобы избавляться от веры в отдельное «я» – источник всех твоих изъянов.

Большая ошибка – медитировать наобум как вздумается, вместо того чтобы внимать духовным наставлениям и размышлять над ними, рассеивая мрак своего невежества.

Исправив эти ошибки, приблизишься к пути освобождения.

* * *

Шесть советов касаются ключевых принципов, которых необходимо придерживаться:

Полагайся на знающих гуру – река не может влиться в русло, с ней не соединенное.

Откажись от унизительных и неблагородных деяний – они ведут к еще большим заблуждениям.

Не сближайся с обывателями – тебя лишь испортит чужое дурное поведение.

Не вступай в споры об условностях – это тернии, отвлекающие от медитативной стабильности.

Откажись от нескончаемых планов и замыслов – время, когда ты освободишься от всех этих дел, никогда не наступит.

Не заменяй в своей практике один йидам на другой – это замедлит твое духовное совершенствование.

Обходись тем, что дается, – мечтания об особой еде и напитках только усилят твое вожделение.

Поступая так, приумножишь свои добродетели.

* * *

Есть шесть вариаций того, как плохие учителя портят своих учеников:

Учеников, полагающихся на плохих наставников, портят фиксации на крайностях – наивных утверждениях и нигилистическом отрицании, если их учителя придерживаются сомнительных систем верований.

Учителя, ведущие себя неподобающе, толкают своих учеников на совершение дурных деяний, причиняющих вред.

Ученики становятся все более вздорными и мелочными из‑за того, что их учителя демонстрируют признаки невысоких духовных достижений.

Они находятся в плену своего искаженного восприятия и привычных схем поведения из‑за того, что их обучают неправильной медитации.

Они одержимы мирскими заботами и делами из‑за того, что их обучают сомнительными методами.

Они падают в низшие миры самсары из‑за того, что их учат стремиться к низменным целям.

Поэтому для тех, кто обладает верой и ищет путь к освобождению, плохой учитель – это наибольшее препятствие, вызванное марами.

Распознавай таких учителей и избегай их во что бы то ни стало.

* * *

Существует шесть вариаций того, как тебя портит дурное окружение:

Если общаешься с лишенными разума глупцами, тебя портят их мелочные заботы.

Если общаешься с незрелыми юнцами, тебя портит их недисциплинированность и легкомыслие.

Если общаешься с обывателями, тебя портит погоня за выгодой и хорошей репутацией в мирских делах.

Если общаешься с торговцами, тебя портит погоня за прибылью и стремление копить богатство.

Если общаешься с гневливыми людьми, тебя портят их грубость и жестокость.

Если общаешься с мирскими друзьями и родственниками, тебя портят бытовые заботы о пище и одежде.

Поэтому избегай недостойного окружения и полагайся лишь на благородных духовных братьев и сестер.

* * *

Ниже приводятся шесть недостатков жизни мирян:

Даже если и могут осознать [свою] недолговечность, они жертвуют собственной духовной практикой в угоду лени.

Даже если и обладают умом и верой, они не находят возможностей применить эти качества.

Даже если и понимают, что мирское – не самое важное, они не способны перестать цепляться за явления материального мира.

Даже если и получают глубокие наставления, духовная практика всегда откладывается ими на потом.

Даже если, внимая наставлениям и размышляя над ними, приходят к их пониманию, это не приносит реальной пользы ни им самим, ни другим людям.

Даже если и понимают воззрение – естественное пребывание – они так и умирают обычными людьми.

Необходимо быть предельно осторожным, чтобы не поддаться этим слабостям.

* * *

Шесть типов людей подвержены влиянию мар:

Жаждущих богатства соблазняет мара материальных благ.

Обладающих большими познаниями соблазняет мара учености.

Людей знатного происхождения соблазняет мара избранности.

Живущих в комфортных материальных условиях соблазняет мара заслуженности.

Имеющих дурную карму соблазняет мара трудных обстоятельств.

Жаждущих славы соблазняет мара выступлений.

Таковых много, не поддавайся их влиянию.

* * *

У потерявших интерес [к пути] шесть недостатков, препятствующих их духовному совершенствованию:

Они возвращаются к обывательским интересам, участвуя в бессмысленных делах и праздных разговорах.

Их поведение, основанное на заблуждениях, причиняет вред, так как одно дурное деяние влечет за собой другое.

Их воззрение – верование в отдельное «я», и это заставляет реагировать привязанностью и неприязнью.

Их «медитация» – непрерывный поток дурных настроений и ошибочных суждений.

Их поведение – совершение множества дурных деяний, несовместимых с путем духа.