Текст книги "Драгоценная сокровищница устных наставлений"

* * *

Шесть ключевых принципов касаются того, как остаться верным своему естественному состоянию, поддерживая воззрение:

Во-первых, поддерживая воззрение, в котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», остаешься верным своему естественному состоянию – недвойственному, самосознающему осознаванию.

Поскольку объекты шести чувств пусты, ты свободен от крайности овеществления воспринимаемого и от крайности овеществления естественного и ясного безвременного осознавания как «воспринимающего».

В недвойственности есть свобода от обеих крайностей – нет ни «воспринимающего», ни «воспринимаемого»; и все же «свобода от крайностей» – лишь способ говорить, ибо это свобода также от крайности «ни одной из [крайностей]».

Осознав это, уже не на «чем» фиксироваться.

Во-вторых, есть сущностное наставление оставаться верным своему естественному состоянию благодаря воззрению, свободному от наивного утверждения [вещи существуют] и нигилистического отрицания [вещи не существуют].

Поскольку это состояние единственно лишь естественно происходящее безвременное осознавание, оно свободно от крайности «несуществования».

Поскольку оно не искажено мышлением, оно также свободно от крайности «существования».

Поскольку оно не объект и не имеет обозначения, оно свободно от обеих крайностей; и все же, поскольку его выражение проявляется как двойственное, ему также присуща свобода от крайности «ни одной из двух [крайностей]».

Познай: это высшее состояние безвременной абсолютной свободы.

В-третьих, оставайся верным своему естественному состоянию как свободному от возникновения и прекращения.

Поскольку [в нем], как в пространстве, невозможно найти никакой основы для возникновения, оно свободно от крайности возникновения.

Поскольку его проявление никогда не прекращается, оно также свободно от крайности прекращения.

Даже когда вещи появляются, на самом деле нет «чего‑то» возникающего, поэтому оно свободно от обеих крайностей; и все же, поскольку не существует «чего‑то», что могло бы наблюдать их, ему также присуща свобода от крайности «ни одной из [крайностей]».

Осознай природу бытия – единое, чистое пространство основы.

В-четвертых, оставайся верным своему естественному состоянию, свободному как от проявлений, так и от пустоты.

Поскольку природа бытия – ясность, оно свободно от крайности пустоты.

Поскольку природа бытия свободна от представлений, ему также присуща свобода от крайности проявлений.

Поскольку в ней нет ни различения, ни исключения, этому состоянию присуща свобода от обеих крайностей; и все же, поскольку в нем нет точки соотнесения, оно свободно от крайности «ни одной из двух».

Познай это естественное, свободное состояние высшей равности.

В-пятых, оставайся верным своему естественному состоянию, свободному от наивных утверждений и нигилистического отрицания.

Поскольку все возникающее по своей сути пусто, этому состоянию присуща свобода от наивных утверждений.

Поскольку эта пустотность возникает как бесчисленное разнообразие, оно также свободно от нигилистического отрицания.

Поскольку проявления и пустота не являются условиями, которые сходятся вместе, а потом разъединяются, это состояние свободно от обеих крайностей.

И все же, поскольку то, что наблюдает их, чисто по самой своей сути, этому состоянию также присуща свобода от крайности «ни одной из двух».

Оставайся верным своему состоянию изначальной чистоты, в котором все – безвременно нерожденное.

В-шестых, оставайся верным своему естественному состоянию, свободному от суждений в понятиях «благого» и «неблагого».

Поскольку в твоем естественном состоянии нет суждения о «высшем», исчезает фиксация на «благом» как на абсолютном понятии.

Поскольку в нем нет никаких суждений о «низшем», исчезает фиксация на «неблагом» как на чем‑то, подлежащем устранению.

Поскольку в твоем естественном состоянии вообще нет никаких суждений, двойственное сознание пусто в своей основе, и поскольку в нем нет также суждения «ни это, ни то» – это свобода от всех ограничивающих вариантов.

Если не постиг, что является великим оплотом воззрения, твоя практика не будет устойчивой, будут возникать ошибки и омрачения, и ты не выйдешь за пределы начальных результатов.

Следовательно, эти сущностные наставления оставаться верным своему естественному состоянию крайне важны.

* * *

Есть шесть указателей использования представлений как союзников:

Не пытайся контролировать текущее осознавание концептуального сознания – это концептуальное сознание словно легкий ветерок, затихающий сам по себе; безвременное осознавание естественно обнаружит себя.

Возбуждения сознания – словно молнии в небе, чистые по своей природе; все шевеление сознания – естественно ясное безвременное осознавание.

Текущее сознание в осознавании словно рябь на воде, исчезающая сама по себе; любое сознание проявляется как естественно происходящее величественное состояние сути просветленности.

Отпусти контролирование: все представления – твои союзники, возникая как выражение истинной природы реальности; в сути просветленности нет ни принятия, ни отвержения.

Отпусти контролирование: твое фиксированное восприятие – твой союзник; оно растворяется естественно, и никаких объектов не остается; безвременное осознавание обнаружит себя, не имеющее фиксированной основы, и тогда «вещи» будут восприниматься как эфемерные.

Отпусти контролирование: естественное сияние осознавания, ясное и чистое – твой союзник, ясная безграничность бытия; безвременное осознавание обнаруживает себя – очевидное, но не оставляющее следа.

Практикуя так, погружаясь в истинное бытие, испытаешь безвременное всезаполняющее осознавание, замещающее собою мысли.

Исключительно важно воспринимать все проявляющееся как своих союзников – так сухое дерево питает великое пламя.

* * *

Шесть ключевых принципов касаются пребывания в истинной природе реальности.

Чтобы тонкие каналы и энергии выполняли свои естественные функции, ключевой принцип – принять позу «медитативной стабильности» из шести особенностей[94]94
  Ноги скрещены, спина прямая, плечи расправлены, голова слегка наклонена вперед, руки сложены в мудре равенства, кончик языка касается нёба.


[Закрыть].

Чтобы освободиться от привычного обыденного восприятия, основанного на заблуждении, ключевой принцип – постичь, что Вселенная – мандала победоносных[95]95
  Ссылка на лежащие в основе принципы подхода махайоги.


[Закрыть].

Чтобы высшее блаженство естественно возрастало, ключевой принцип – контролировать «нижние врата» и концентрировать тонкие энергии верхней части тела[96]96
  Ссылка на практики подхода ануйоги.


[Закрыть].

Чтобы пребывать в неконцептуальном состоянии истинной природы реальности, где нет представлений, ключевой принцип – отвести язык назад и держать верхние и нижние зубы разомкнутыми[97]97
  Оставшиеся строфы отсылают к практикам подхода атийоги.


[Закрыть].

Чтобы ощутить чистоту в пространстве естественно ясного безвременного осознавания, ключевой принцип – сосредоточить взгляд на пространстве примерно в тридцати сантиметрах перед собой.

Чтобы испытать спонтанное присутствие истинного безвременного осознавания, ключевой принцип – покоиться в ясном, присущем состоянии, раскрепощенно и без измышлений, в Сознании как таковом.

Используя эти принципы, пребывай в истинной природе реальности.

Счастливцы, обучающиеся дхарме, усердно сосредоточивайтесь на этих ключевых принципах!

* * *

Способы покоиться в истинной природе реальности

приведены в шести сущностных наставлениях:

Первое сущностное наставление о «нераздельности трех времен» рассеивает ограничения двойственного сознания, порожденные измышлением.

Не анализируй следы, оставляемые прошлыми мыслями, не ожидай того, что произойдет в будущем, но полностью пребывай в настоящем моменте, без фиксаций.

Сущностное наставление о «голубе, возвращающемся в свое гнездо» рассеивает ограничения надежды и страха, порожденные измышлением.

Познав, что в настоящем моменте нет ни возникновения, ни вовлеченности в мысль, находящуюся в уме, покойся в состоянии равности, не отвлекаясь.

Сущностное наставление об «отказавшемся от всех планов» рассеивает ограничения, порожденные представлениями о фиксированной точке соотнесения.

В Сознании как таковом, неизмышленной равности, свойственной естественному пребыванию, предайся высшей свободе от фиксаций и покойся в абсолютном том же Самом.

Сущностное наставление о «великом Гаруде, парящем в небе» рассеивает ограничения сомнений и двойственных фиксаций, порожденные измышлением.

В естественно происходящем состоянии подлинного бытия, в котором обычное сознание в конечном итоге отбрасывается, предайся высшей беспредельности и покойся в абсолютном том же Самом.

Сущностное наставление об «изначальном восходе солнца» рассеивает ограничивающие представления о мириадах объектов, которые «ты» воспринимаешь.

Не подавляя чувства и шевеление ума, покойся, раскрепостив шесть способностей сознания.

Сущностное наставление о «том, как обычное восприятие характеристик вещей исчезает в их собственной основе» рассеивает ограничения несметного числа мыслей, порожденные представлениями.

Не принимая и не отвергая воспринимаемых «объектов», покойся в неизмышленной свежести как она есть.

Поскольку эти способы представляют собой пребывание в недвойственности, они, несомненно, приведут к переживанию сути просветленности – безграничный простор, свободный от ограничений.

* * *

В учении говорится о шести основных ошибках при медитации:

Если не можешь уловить присущее сияние осознавания, будешь западать в застойное состояние, в котором отсутствуют представления.

Если специально стараешься культивировать сияющую ясность, твое переживание безвременного осознавания будет обрывочным.

Если пытаешься подавить множащиеся мысли, сосредоточение твоего ума будет узко сфокусированным.

Если не можешь распознать глубокое сияние осознавания, затеряешься в смутном, рассредоточенном состоянии.

Если у тебя нет непосредственного переживания этой глубины, тебя победят сомнения и ты поддашься влиянию обстоятельств.

Если лишаешь свои тело, речь и ум естественных проявлений, твои заблуждения лишь усугубятся твоими измышлениями.

Любая из этих шести ошибок ведет к омрачению; жаждущий подлинного должен устранить эти ошибки в своей медитации.

* * *

В учении говорится о шести неверных путях:

Медитация с едва уловимыми представлениями, которая ведет в одно из четырех состояний бесформенной сферы.

Нигилистические воззрения, не признающие закона причины и следствия на относительном уровне.

Крайне неверные воззрения наивного реализма, предполагающие, что двойственное сознание – незыблемая реальность.

Представление о воспринимаемых объектах как о врагах или несчастьях.

Классификация всего, что содержится в уме, и медитация на «естественно ясном „рефлексивном“ сознании».

Попытки преобразовать мысленные структуры в свой йидам во время медитации, что отнюдь не явит собой абсолютную реальность.

Крайне важно не впадать в ошибочное и не отклоняться от высшей равности, безграничного простора бытия, свободного от предубеждений – истинной природы реальности.

* * *

Шесть аналогий показывают, как исправить эти ошибки при помощи искусных средств:

Исправление этих ошибок можно уподобить рассеиванию облаков в небе.

Независимо от того, как магическое проявление Сознания возникает во всем его разнообразии, ошибка исправляется, когда это проявление естественно рассеивается в «небе» своей истинной природы.

Исправление этих ошибок можно уподобить вору, входящему в пустой дом.

У мыслей по их сути нет независимой природы; поэтому, хотя они и проявляются, у них нет «происхождения» и их не с чем идентифицировать.

Ошибка исправляется, когда происходит твое раскрепощение, поскольку нет «чего‑то», подлежащего устранению.

Исправление этих ошибок можно уподобить пожару, распространяющемуся по сухому лесу зимой.

Независимо от того, что происходит, будь это чувственное восприятие или мысль, следует проверить, чем они являются в своей сути.

Ошибка исправляется, когда они сгорают, поддерживая огонь твоего осознавания истинной природы реальности.

Исправление этих ошибок можно уподобить мантре, нейтрализующей яд.

Ошибка исправляется, когда мысли с корнем уничтожаются в своей нерожденной природе.

Исправление этих ошибок можно уподобить встрече подданных со своим правителем.

Когда начинает действовать какой‑либо из пяти ядов-эмоций, следует выявить его и раскрепоститься в естественное состояние.

Ошибка исправляется, когда истинная природа эмоций встречается с абсолютной природой реальности.

Исправление этих ошибок можно сравнить с тем, как моряки держат ручного ворона на корабле.

Каким бы ни было умственное возбуждение или смятение, ошибка исправляется, когда [ум] возвращается к своей истинной природе, поскольку ему больше некуда идти.

Эти шесть ключевых принципов очень важны для того, чтобы изведать свободу в непосредственности, чистоте и мимолетности любого ментального возбуждения и возникающих воспоминаний.

* * *

Есть шесть признаков непоколебимой уверенности, порожденной истинным осознанием:

Не испытываешь ни переполняющих чувств, ни гордости своими «достоинствами», ни удрученности своими «недостатками», какими бы они ни были.

Даже и обладая физическим телом, твое Сознание слито с дхармакаей.

Не привязан к самсаре, и не пугает задача приносить пользу другим.

Свободный от предубеждений, порожденных ошибками и омрачениями, испытываешь совершенство единственно существующей сферы бытия.

Воспринимаешь истинную природу мар и встречаешься с трудностями, не испытывая страха.

Испытываешь удовольствие и боль как беспредельное пространство, не впадая в привязанность или неприятие, основанные на надежде или страхе.

С таким осознанием все переживается таким, каково оно на самом деле.

* * *

Существует шесть мерил устойчивости, которой достигаешь, познавая то, что истинно:

Явления мира кажимости, подобные магической иллюзии, – естественно проявленная чистая сфера; доказательство, что они не имеют независимой природы, беспрерывно проявляется в твоем переживании.

Поскольку дурные чувства по своей сути – безвременно чистое, пять ядов-эмоций не создают помех – напротив, ты испытываешь их как выражение естественно ясного безвременного осознавания.

Поскольку всегда воспринимаешь добродетели и пороки как выражение высшего безвременного осознавания, твои реакции наивного принятия или отвержения естественно сходят на нет.

Когда значение сердца-сути бытия осознается, уже нет восприятия «другого» и переживается ясность процессов мышления с перспективы их истинной природы.

Когда обнаруживается внутри драгоценность Сознания как такового, уже нет страха смерти или страха перехода к «следующей» жизни – полная свобода от страха.

Когда происходит прозрение, что истинная природа «твоего» ума – это состояние будды, переживается бытие, свободное от оков надежды и опасений.

Погруженность в истинное бытие – состояние будды.

* * *

У непоколебимой уверенности, обретаемой переживанием безграничности сути просветленности, шесть аспектов:

Осознание «срединного пути» – явления свободны от крайностей.

Осознание изначального единства как высшего состояния абсолютной ясности.

Осознание равности как состояния высшего блаженства.

Осознание недвойственности как единственно существующей сферы бытия.

Осознание спонтанного присутствия как высшей свободы от предубеждений.

Завершающее осознание изначальной чистоты как состояния истинного бытия.

Не существует «обладающего» этим осознанием, поэтому осознание как таковое не ведет к самовозвеличиванию.

Следовательно, победивший иллюзии вне всяких сравнений.

* * *

Существует шесть способов обрести свободу благодаря такому осознанию:

Даже когда внешние объекты проявляются в восприятии, в непосредственности этого восприятия есть свобода – так тает лед, превращаясь в воду.

Даже когда осознаёшь внутренние ментальные процессы, в непосредственности этого осознавания есть свобода – так пузырьки растворяются в воде.

Даже когда ум колеблется между двумя мыслями, в непосредственности этого колебания есть свобода – так молния сверкает в небе.

Даже когда слышимы слова, которыми называются вещи, в непосредственности этих слов есть свобода – так звучит эхо.

Даже когда придерживаешься своих верований, в непосредственности этого верования есть свобода – так радуга исчезает в небе.

Есть свобода в непосредственности достижения желанной цели, как самые могущественные драгоценные камни дают все, что нужно и чего желаешь.

Твоя природа – это природа самой свободы, в которой противоядия исчезают в своей собственной основе; она спонтанно присутствует как суть просветленности, без слов, свободная от объектов.

Обладающий высшей проницательностью достигает свободы в промежуточном состоянии между рождением и смертью.

* * *

Люди средней проницательности обретают свободу в посмертном состоянии, встречаясь с истинной природой реальности; изучив два раздела, в каждом из которых содержится шесть частей, придешь к пониманию этого.

* * *

Процесс отбрасывания телесной оболочки при наступлении смерти включает в себя шесть стадий:

В тот момент, когда воспринимаемое тобой снаружи и внутри растворяется в уме, твой ум освобождается от восприятия вещей как объектов.

Затем ум растворяется в безвременном осознавании, и это осознавание по своей природе свободно от восприятия обыденного ума как субъекта.

Когда твое собственное переживание безвременного осознавания растворяется, даже если паутина твоих привычек все еще функционирует, тонкая энергия элемента земли растворяется в тонкой энергии элемента воды, и твое тело больше не может поддерживать [в себе жизнь].

В этот момент может осуществиться перенос сознания; с телом происходит недержание и оно издает отвратительный запах нечистот.

Когда тонкая энергия элемента воды растворяется в тонкой энергии элемента огня, члены твоего тела охватывают судороги, на лице выступает пот, и слюна со слизью течет изо рта и носа.

Когда тонкая энергия элемента огня растворяется в тонкой энергии элемента воздуха, тепло твоего тела рассеивается, и рот и ноздри вваливаются.

В этот момент, если тепло твоего тела сосредоточивается в подошвах, ты переродишься в аду;

если в области гениталий – станешь претой;

если в районе пупка – животным; в области сердца – человеком; в горле – полубогом; в глазах – богом.

Но если тепло тела рассеивается, выходя из макушки головы, достигнешь непревзойденного плода.

Когда тонкая энергия элемента воздуха растворяется в сознании, ты хватаешь воздух ртом, не в силах сделать полный вдох.

Естественное сияние твоих глаз тускнеет, пропадают внешние признаки дыхания.

После этого сознание растворяется в состоянии абсолютного сияния, прекращается внутреннее дыхание, и сознание отделяется от тела.

Тело остается там, где оно есть, в то время как безвременное осознавание переживается как проявляющееся в пространстве основы.

Описанное выше – начальные стадии растворения – стадии растворения стихий.

* * *

Во втором разделе, также состоящем из шести частей, говорится о том, как достигают свободы люди шести уровней проницательности:

Рассмотрим первый уровень из шести.

Люди с высочайшей степенью высшей проницательности не испытывают переживания посмертного состояния; как только сознание отделяется от телесной оболочки, истинная природа реальности естественно становится очевидной сознанию в высшем состоянии глубочайшего прозрения, и Сознание пребывает свободным от всех ограничений, налагаемых умопостроениями.

Люди с меньшей степенью высшей проницательности достигают свободы «в третье мгновение».

В первое мгновение, когда сознание отделяется от тела, они переживают естественную ясность сознания[98]98
  Отсутствие того, что можно воспринимать.


[Закрыть], которая суть дхармакая – высшее состояние, свободное от мыслей.

Во второе мгновение они переживают возникновение сияющего выражения сознания, которое суть самбхогакая.

В третье мгновение они достигают полной свободы[99]99
  Поскольку не соотносят Себя даже с этим светом Сознания.


[Закрыть] – абсолютной ясности, пребывающей в дхармакае – равностности, сравнимой с пространством.

Люди с более высокой степенью средней проницательности остаются в бессознательном состоянии, без мыслей, от одного до трех дней[100]100
  «День» в этом контексте определяется как период времени, когда умирающий был в состоянии пребывать в медитации без отвлечения, пока был жив.


[Закрыть].

Пробудившись, они переживают безвременное осознавание, возникающее как свет.

В течение пяти дней они воспринимают естественное сияние форм просветленности, естественное звучание речи просветленности и сияющие лучи ума просветленности[101]101
  Ссылка на видение мирных и гневных божеств, возникающих в сознании умирающего.


[Закрыть].

В течение этого времени они достигают свободы, осознавая, что их природа – это природа Тела, Речи и Ума просветленности.

Люди с меньшей степенью средней проницательности остаются в бессознательном состоянии от трех до пяти дней.

Пробудившись, они ощущают ярчайшее сияние пяти аспектов безвременного осознавания[102]102
  Ссылка на другое видение, переживаемое в посмертном состоянии.


[Закрыть]; они не чувствуют испуга, воспринимая это как естественное проявление осознавания, и бесстрашно достигают свободы.

Люди с более высокой степенью малой проницательности остаются в бессознательном состоянии три дня.

Пробудившись, они также переживают ярчайшее сияние пяти аспектов безвременного осознавания.

К концу пятого дня эти видения безвременного осознавания угасают.

Затем они воспринимают света, порождающие среду, звуки, порождающие лучи света, и лучи света, порождающие мысли.

В этот момент угасают воспоминания о местах, людях и вещах, которые присутствовали в их прошедшей жизни.

Вспомнив о своей духовной практике в той жизни, они вспоминают о противоядиях и достигают свободы, переживая все воспринимаемое в посмертном состоянии как естественно происходящее безвременное осознавание, естественно ясное, без фиксаций.

Они становятся самой просветленностью в пространстве основы всех явлений.

Люди с меньшей степенью малой проницательности остаются в бессознательном состоянии один день.

Пробудившись, они переживают видения безвременного осознавания, которые являются им в течение одного дня.

Когда исчезают эти видения, у них появляется чувство, что тело, в котором они находятся, – то же тело, в котором они были в прошедшей жизни, по‑прежнему способное ощущать и свободно передвигаться в любом направлении.

В действительности у их сознания нет никакой материальной основы, поэтому оно ищет какую‑нибудь среду, чтобы чувствовать себя защищенно.

В соответствии со своей кармой они попадают во чрево и перерождаются человеческими существами, наделенными семью качествами.

Они встречаются с глубочайшей дхармой и обретают свободу в новом воплощении.

Есть и другие – принесшие большой вред; как только их сознание отделяется от тела, вместо того чтобы переживать видения посмертного состояния, они ощущают себя в аду, поскольку помрачение не дает им воспринимать все возникающее как естественное проявление осознавания.

Принесшие умеренный вред остаются в посмертном состоянии короткое время; затем они испытывают страдания в одном из двух других низших миров.

Для тех, кто совершил равное количество благих и дурных деяний, посмертное состояние длится дольше; они могут оставаться в этом состоянии сорок девять дней, после чего перерождаются в физическом теле в соответствии со своей кармой.

При этом после посмертного состояния, в котором они встречаются с истинной природой реальности, люди двух последних типов испытывают переживание процесса перерождения.

Поэтому очень важно не совершать деяний, приносящих вред, в своей нынешней жизни и совершать благие деяния, чтобы обрести непрерывное переживание Сознания как такового.

Приведенные выше наставления очень важны – помни о них!

* * *

В учении сказано, что как только завершающий плод становится полностью очевидным, это состояние просветленности имеет шесть аспектов:

* * *

Как только твое Сознание освобождается от всех привычек и заблуждений двойственного сознания, искаженное восприятие и фиксация на этом искажении исчезают в пространстве основы, и чистота подобна солнцу, сияющему в безоблачном небе.

В этот момент первый аспект плода – дхармакая, одаряющая двойной чистотой.

Ясность безвременного осознавания обнаруживается в пространстве основы – истинной природе реальности; это состояние абсолютной ясности, свободное от умопостроений, бесконечно простирающееся.

Спонтанное присутствие бытия свободно в контексте изначальной чистоты.

* * *

Второй аспект плода – чистая самбхогакая.

Для бодхисаттв десятой ступени реализации она проявляется как радуга в состоянии «таковости»,

как пять блистательных семейств Гангченцо[103]103
  Форма будды Вайрочаны.


[Закрыть], обладающих всеми большими и малыми признаками совершенства.

* * *

Третий аспект плода – нирманакая, по самой своей природе подобная отражению луны, появляющаяся на любой «водной поверхности» – в любом месте, где есть «нуждающиеся в руководстве».

Есть эманации, имеющие форму великих художников, эманации в форме существ, сознательно принимающих перерождение, тонкие эманации и т. д.

Какими бы ни были обстоятельства, что бы ни потребовалось для того, чтобы наставлять живые существа, эманации проявляются этими способами, поэтому, пока продолжается обусловленное существование, просветляющая деятельность распространяется невообразимо широко, чтобы обеспечить благополучие живых существ шести видов.

У безвременного осознавания, поддерживаемого каями, шесть аспектов:

Вневременное осознавание как пространство основы явлений – истинная природа реальности, без переходов и изменений.

Вневременное осознавание, подобное зеркалу, – естественная ясность, основа для проявления всего.

Вневременное осознавание как равностность – один вкус, в котором нет различений.

Всепроницательное безвременное осознавание воспринимает все сущее таким, каково оно есть.

Вневременное осознавание как спонтанное осуществление распространяет просветляющие деяния на невообразимое множество живых существ.

Вневременное осознавание как спонтанное присутствие – необусловленная природа бытия; будучи вне сравнений, оно полное воплощение безвременного осознавания победоносных, источник всего необходимого и желанного без преднамеренности, как всеисполняющий драгоценный камень.

* * *

Четвертый аспект плода касается того, как присущее сострадание пробуждается в живых существах.

Оно пробуждается благодаря взращиванию бодхичитты, благодаря устремлению и двойному накоплению и благодаря силе безвременного осознавания в контексте спонтанного присутствия.

* * *

Пятый аспект плода касается того, как присущее сострадание усиливается.

Оно может усиливаться под влиянием присущей ему силы благодаря взаимодействию с потенциальным объектом сострадания,

А также благодаря призыву и молитве.

* * *

Шестой аспект плода описывает просветляющую деятельность на благо живых существ.

Она совершается тремя путями – с поддержкой, без поддержки и посредством самой сути бытия; однако те, кто склоняется к дальнейшему анализу, выявляют четвертый[104]104
  Ссылка на альтернативную классификацию, которая включает четвертую каю свабхавикакаю – единство трех кай.


[Закрыть].

Дхармакая предоставляет свободу для просветляющих деяний ради живых существ, не требуя никакой осязаемой поддержки.

Она проявляет рупакаю, как только живые существа очищаются от омрачений благодаря силе собственных устремлений и развитию бодхичитты.

Самбхогакая – естественное проявление присущего сострадания безвременного осознавания, которое обеспечивает осязаемую поддержку для просветляющих деяний, приносящих пользу живым существам, и очищает от омрачений существ десяти уровней бодхисаттвы.

Просветляющие деяния также осуществляются посредством самой сути бытия; в кае пространства основы – контекста, в котором исчезают ошибочные представления о «существующем» и «несуществующем» – проявление возникает в любой форме, которую пожелает воспринять нуждающийся в руководстве, поэтому мириады проявлений нирманакаи совершают просветляющие деяния, принося всевозможную пользу.

Традиционные школы буддизма считают, что просветляющие деяния могут приносить пользу, требуя при этом осязаемой поддержки, но также утверждают, что высший уровень совершенного состояния будды, охватывающий каи и безвременное осознавание, действует на благо живых существ.

Таким образом, они утверждают, что этот принцип действует даже тогда, когда осязаемой поддержки нет, и поэтому такая деятельность никогда не прекращается.

В то же время они утверждают, что эта деятельность проявляется лишь благодаря силе устремления живых существ, так же, как на молитвы живых существ приходят ответы, когда молитвы направлены на предмет почитания, например на Видящего.

Самая суть бытия такова, что два блага достигаются, но несмотря на их кажущуюся двойственность, есть свобода от неправильного истолкования их как либо существующих, либо несуществующих.

Хотя свабхавикакая – не «что‑то», что можно определять, эти буддийские школы, тем не менее, используют соответствующие системы классификации, чтобы сделать выводы о том, как совершается благо.

Однако эти три способа совершать деяния в конечном итоге должны сводиться к одному, поэтому следует хорошо изучить принципы, приведенные выше.

Это освободит тебя из ловушки предвзятых воззрений о том, что «есть», а чего «нет».

Таким образом, достижение непревзойденного просветления начинается с безупречного намерения, пока ты являешься обычным существом, после чего ты вверяешь себя одному из трех путей – общему, особому или высшему[105]105
  Общий путь относится к хинаяне и махаяне. Особый – к ваджраяне, а высший – к дзогчен.


[Закрыть] – а затем постепенно совершенствуешься благодаря своим усилиям.

Несмотря на то что качества просветленности присутствуют естественно, исполняя все желания, крайне важно, тем не менее, проявлять усердие, следуя пути освобождения.

* * *

Когда я думаю о том, какие темные настали времена, я остро чувствую обескураженность.

В нашей жизни не остается по‑настоящему свободного времени, ибо мы тратим его впустую, идя по пути отвлечения.

Нет предела познаниям и нет конца умопостроениям.

Посему днем и ночью занимайся духовной практикой, и пусть она будет сосредоточена на самом сердце-сути бытия.

Ты умрешь, так и не окончив всех дел, которые задумал совершить в этой жизни; одно влечет за собой другое, подобно океанским волнам.

Со всей ясностью осознай, что когда ты умрешь, все твои дела окажутся бессмысленными.

С этого самого дня выполняй практику для достижения просветления – она принесет освобождение.

Куда ты идешь? Что тебя ждет? Как об этом узнать?

Кто может помочь тебе? Как можешь ты развить доверие и бесстрашие в этой жизни?

Сейчас, когда у тебя есть некое самоопределение, пришло время устремиться к свободе, которая пребудет вечно.

Помни: твои тело, богатство, семья, друзья и опыт этой жизни – всё останется позади; далее ты пойдешь в одиночестве, и рядом никого не будет.

Пришло время найти прибежище и защитника, который будет с тобой в то время.

Ничто не останется прежним; что будешь ты делать, когда Владыка Смерти явится за тобой, ввергнув небеса и землю в пучину хаоса?

На кого ты будешь возлагать надежды тогда?

Посему прямо сейчас начни претворять в жизнь священную дхарму.

Независимо от того, полагаешься ли ты на мудрых и могущественных, независимо от того, сколько ты всего изучил, час твоей смерти приближается – пробуди силы добродетели.