Текст книги "Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)"

Глава III
Румынская и Албанская Церкви

1. Румынский Патриархат

В отличие от многих других народов, у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно в течение веков, параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешения даков с римскими колонистами. По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского, христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов (в Малой Скифии), было в I веке принесено святым апостолом Андреем Первозванным и учениками святого апостола Павла. В 106 г. Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию, после чего христианство стало активно распространяться к северу от Дуная, прежде всего благодаря торговцам, купцам и римским поселенцам. В IV в. на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. Самой древней епископией на территории Румынии является Томисская, а ее первым архиереем был Ефрем. По свидетельству Филострогия, на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил из Готии, власти которого подчинялись все христиане «Гетской страны», а на Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах был епископ из г. Томы (ныне Констанца). До V в. Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, относившейся к юрисдикции Римского Папы. После разрушения Сирмии гуннами во главе с Атиллой (V в.) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю, в VI в. в бывшей римской провинции Малая Скифия было 14 епископских кафедр. С учреждением в VI в. императором Юстинианом I в своем родном городе, первой Юстиниане, центра церковной администрации, вместе с некоторыми другими провинциями, этому центру была подчинена и Дакия. В VIII в. император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха. В 600–602 гг. вся государственная организация на Нижнем Дунае была разрушена в ходе вторжения аварских и славянских племен, и с начала VII в. предки румын постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать сильное славянское культурное влияние.

В конце VIII в. одна из исторических областей Румынии Валахия (или иначе Мунтения) вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X в. влахи (румыны) стали совершать богослужение на церковнославянском языке, который они использовали до XVII в., был заимствован и славянский алфавит, так как к тому времени влахи еще не имели своей письменности. Влахское духовенство подчинилось канонической власти Болгарской Церкви (сначала Охридскому, а затем – Тырновскому Патриархату, упраздненному в 1393 г.) и находилось в управлении пограничных епископов Болгарии (по другим сведениям с XI по XIV в. существовала Валашская епископия в нижнем течении Дуная).

Около 1324 г. Валахия стала самостоятельным государством, и в 1359 г. валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского Патриарха перехода в его юрисдикцию и возведения церковной организации на территории его государства в ранг митрополии. В 1359 г. Вселенский Патриархат официально признал митрополита Унгро-Валахии, или Мунтении, Сия и его викарного епископа Иакинфа (Критопула), в 1386 г. владыка Сий был также упомянут как Молдавский митрополит. До начала XVIII в. Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии, и ее зависимость от Константинополя была номинальной, хотя с середины XVII в. митрополиты именовались экзархами Константинопольского Патриарха, что было занесено и в их церковно-юридические сборники (например, в Кормчую книгу 1652 г.). Митрополиты избирались комиссией из членов народного собрания, куда входили епископы и представители дворянства, и утверждались князем. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах церковного управления валашские митрополиты были совершенно самостоятельны, даже в случае провинности в церковных делах они подлежали суду не Патриарха, а 12 архиереев румынских княжеств.

За нарушение государственных законов их судил смешанный суд, состоящий из 12 архиереев и 12 бояр. Митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел, выступая в качестве главных советников своих господарей, в случае отсутствия господаря председательствуя в Государственных советах. Во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом.

Епархии Валашской митрополии были довольно обширны, поэтому широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые протопопиаты. При каждом архиерее находилась духовная семинария с содержанием воспитанников на казенный счет. Кафедра Валашского митрополита первоначально находилась в Арджеше (ныне г. Куртя-де-Арджеш), потом в Тырговище, а с 1732 г. – в Бухаресте. С начала XV в. Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI в. валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI в. стали назначаться султаном из числа этнических румын. Турецкое завоевание нарушило и нормальное течение церковной жизни в стране[475]475
  Бурега В.В. Румынская Православная Церковь // www.bestreferat.ru/referat-23286.html (дата посещения 12 мая 2018 г.); Пэкурариу М. Румынская Православная Церковь в XX столетии // Православная Церковь в Восточной Европе. XX век. Киев, 2010. С. 161; Его же. Geschichte der Rumänischen orthodoxen Kirche. Erlangen, 1994.


[Закрыть].

Иначе сложилась история другой исторической области Румынии – Молдовы. Ее территория, хотя и не входила в провинцию Дакия, тем не менее испытала на себе сильное римское влияние во II–IV вв. С VI в. здесь стали селиться славяне, и в IX в. в междуречье Прута и Днестра проживали славянские племена уличей и тиверцев. С X в. эти земли вошли в сферу влияния Киевской Руси, однако вторжения половцев и печенегов привели к исчезновению здесь славянского населения к концу XII в. В XIII – начале XIV в. Молдова находилась под властью монголо-татар. В первой половине XIV в. татаро-монгольское иго было свергнуто и в 1359 г. возникло независимое Молдавское княжество во главе с воеводой Богданом. В состав этого княжества также вошла Буковина.

Вплоть до XIV в. молдаване не имели своей церковной организации, и богослужение здесь совершали священники, приходившие из соседних Галицких земель. После основания Молдавского княжества в конце XIV в. была учреждена отдельная Молдавская митрополия в составе Константинопольского Патриархата. В 1393–1394 гг. выдавший себя за Вселенского Патриарха Павел Тагара посвятил для Молдовы в сан епископа иеромонаха Симеона. Когда обман был открыт, Патриарх Антоний сделал распоряжение, чтобы церковными делами в Молдове заведовал о. Симеон, но только в качестве наместника Галицкого митрополита. Этим митрополитом, по просьбе молдаван, были поставлены два епископа, Иосиф и Мелетий, но в то же время Патриарх прислал и своего митрополита Иеремию. Таким образом, в Молдове появились три архиерея, отчего произошли недоразумения, окончившиеся тем, что новый Патриарх Матфий в 1401 г. по просьбе господаря Александра I (1401–1432) официально возвел владыку Иосифа (Мушата) в сан Молдавского митрополита.

В 1456 г. молдавские господари признали вассальную зависимость от турецкого султана. Молдова, как и Валахия, до начала XVI в. сохраняла право выбора своих господарей, однако затем они стали назначаться султаном. Около 1456 г. Молдавская митрополия перешла под власть архиепископа Охридского, но в 1640-е гг. опять возвратилась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Кафедра Молдавского митрополита до 1589 г. находилась в Сучаве (Сочаве), а затем – в Яссах. Была в Молдове и одна духовная семинария.

Несмотря на зависимость от Османской империи, положение Православной Церкви в Валахии и Молдове было намного лучше, чем в соседних землях, в XV–XVIII вв. она играла важную роль в политической жизни этих княжеств и во многом определяла их культурную и социальную деятельность. Румынские господари защищали православную веру перед лицом турецкого нашествия и непосредственно участвовали в церковной политике того времени. Таким был господарь Стефан Великий, завоевавший часть Трансильвании, и валашский князь Михаил (Михай) Храбрый (1592–1601), на короткое время объединивший Трансильванию, Валахию и Молдову в одно государство, в результате чего в 1599 г. в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия. При покровительстве местных господарей в Валахии и Молдове сохранялась полная свобода богослужения, разрешалось строить новые храмы и основывать монастыри, созывать церковные Соборы; церковная собственность оставалась неприкосновенной. Господари часто сами были основателями церквей, монастырей, а также щедро жертвовали на монастыри, скиты или храмы Афона, Константинополя, горы Синай или Иерусалима. Валашская и Молдавская митрополии помогали другим христианским Церквам в печатании книг на греческом, арабском, грузинском и других языках, особенно тем, которые находились под османским правлением.

Вследствие жестоких гонений со стороны турок многие славяне переселялись на северный берег Дуная. Дружеские отношения между румынскими господарями и сербскими и болгарскими династиями, а также единство веры и общий литургический язык способствовали этой миграции. Вынужденные покидать родину, беженцы нередко брали с собой свои культурные сокровища: рукописи, облачения, иконы. Так в Валахию и Молдову пришли монахи-славяне со Святой Горы Афон и, при денежной поддержке румынских господарей, основали новые монастыри, ставшие вскоре важными духовными центрами. Один из этих монахов – Никодим, прибыв в Валахию, основал два монастыря: в Водите на Дунае и в Тисмане. Сербское влияние не ограничилось Валахией, некоторые из учеников отца Никодима дошли до Нямца и Бистрицы (Молдавия и Трансильвания), где они основали новые монастыри.

Начиная с господаря Михаила (Михая) Храброго, который передал церковь Михай-Водэ в Бухаресте Афонскому монастырю Симонопетра, румынские правители жаловали зарубежным православным монастырям много поместий, что способствовало сохранению православия в годы османского владычества. Восточные Патриархаты, а также афонские монастыри и сами охотно приобретали в Валахии и Молдове имения, которые были одним из важных источников их дохода. Среди румынских правителей данного периода особое место занимает Няга Бессарабский, который выделялся своей щедростью по отношению к многим восточным православным монастырям, от Святой Горы Афон до Иерусалима. Он построил также монастырь в Куртя-де-Арджеш и стал первым румынским церковным писателем. Его книга, затрагивающая религиозные и политические вопросы, посвященная сыну Теодосию, является одним из важнейших памятников румынской мысли, изложенной на славянском языке. В Валахии особенно активное церковное строительство пришлось на время правления господаря Матея Басараба (1632–1654), в это время только в Бухаресте было построено и реконструировано более 50 церквей. В правление другого господаря – св. Константина Брынковяну (16881714) в Валахии сложился особый стиль церковной архитектуры, названный впоследствии его именем[476]476
  Павлинов П.С. Бухарестская архиепископия // Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 402.


[Закрыть].

Валашская и Молдавская митрополии поддерживали активные связи с другими Православными Церквами. Так, в 1642 г. в Яссах (Молдова) состоялся Собор, в котором участвовали представители греческого, славянского и румынского священства. На нем было принято «Исповедание веры» Киевского митрополита Петра (Могилы). В первой половине XVII в. князь Василий Лупу оплатил все долги Константинопольской Патриархии, в благодарность за что Патриарх Парфений подарил Молдавской митрополии мощи св. Параскевы. В начале XVII в. румынские земли посетил Александрийский Патриарх Кирилл Лукарис. Иерусалимский Патриарх Досифей (1669–1707) основал греческую типографию в монастыре Четэцуя. В конце XVII в. в Валахии побывал Антиохийский Патриарх Иоаким. При Киевском митрополите Петре (Могиле), сыне молдавского господаря, укрепились связи с Православной Церковью на Украине. Заботами этого митрополита были устроены типографии в молдавских городах Кымпулунге, Говоре, Тырговиште и Яссах. Он также способствовал основанию высшего духовного учебного заведения в Яссах, направлял туда профессоров из Киева. В XVII в. начали развиваться и отношения с Русской Православной Церковью, к которой румынские митрополиты неоднократно обращались за помощью, в частности, для них в Москве, Киеве и Чернигове печатались церковные книги[477]477
  Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Т. 1. С. 186–187.


[Закрыть].

Приходское духовенство Валахии и Молдовы в XVII–XVIII вв. было обложено ежегодной данью в пользу епископа; так, например, священник платил деньгами около рубля и лисий или куний мех. Официальным каноническим сборником первоначально была «Синтагма» Матвея Властаря в славянском переводе, в середине XVII в. ее заменили канонические сборники на румынском языке. Первым из них был перевод Номоканона Мануила Малакса 1632 г. В 1688 г. в Бухаресте впервые был напечатан полный текст Библии на румынском языке.

В этом процессе активно участвовали некоторые духовные лица: Молдавский митрополит Варлаам, служивший во времена господаря Василия Лупу и напечатавший в 1643 г. румынскую книгу педагогики, или Казанию, и Молдавский митрополит Досифей. Он считается первым великим румынским поэтом (издавшим в 1673 г. «Псалтырь в стихах»), но также был талантливым великим писателем (написавшим «Жизнь и смерть святых» в 4-х томах), первым переводчиком мировых театральных постановок и издателем литургических книг в Молдове. Следует упомянуть и служившего во время правления св. Константина Бранковяну Валашского митрополита Анфима (Ивирянула), цензора типографий в Бухаресте, Брашове, Снагове, Рамнице, где было издано 60 книг на румынском, греческом, славянском и арабском языках. Кроме того, он завершил процесс романизации религиозных служб, был автором хорошо известных Дидахи и основателем монастыря Всех святых в Бухаресте.

В 1711 г. молдавские и валашские господари выступили против турок в союзе с российским императором Петром I во время его Прутского похода. Как свидетельствует румынский летописец XVII–XVIII вв. И. Некульча, для торжественной встречи императора бояре и почетные горожане и все священнослужители во главе с Молдавским митрополитом Гедеоном за г. Яссы, где с великой радостью поклонились Петру I, воздавая хвалу Богу, что наконец настало время освобождения их от турецкого ига. Однако в ходе этой войны русские войска потерпели поражение, после чего отношения румын и молдаван с Османской империей резко ухудшились. Оказавшись победителями, турки жестоко расправились с беззащитными княжествами. Молдавский господарь Д. Кантемир бежал в Россию, валашский князь св. Константин Брынковяну и три его малолетних сына были привезены в Константинополь и в 1714 г. публично обезглавлены. С 1716 г. князьями и воеводами в Валахию и Молдову стали назначать греков-фанариотов.

Их правление, продолжавшееся более столетия, стало одним из труднейших периодов в истории румынского народа. Покупая себе власть над страной, князья-фанариоты стремились с лихвой возместить понесенные затраты; население подвергалось систематическим поборам, приводившим его к обнищанию; закон был заменен произволом. Стремясь создать взамен павшей Византии своеобразное «греческое царство» из народностей Балканского полуострова, князья-фанариоты старались насадить здесь греческую культуру и подавить национальную. Происходила активная эмиграция греков в Валахию и Молдову.

Начавшийся процесс эллинизации затронул не только государство, но и Православную Церковь. Если прежде зависимость Молдавской и Валашской от Константинопольского Патриархата была номинальной, то теперь архиереями назначали этнических греков, богослужение в городах совершалось на греческом языке и т. п. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но оно было бесправно, вместе с крестьянством священники должны были нести все государственные повинности, а также платить налоги в казну. Подрывала нормальное течение церковной жизни и развивавшаяся в стране симония. Некоторые епископы-греки, получив назначение на доходное место за деньги, старались возместить свои затраты, направляя на церковные должности всякого, кто мог внести в их казну значительную сумму денег. В результате появилось немало безместных священников, которые бродили по стране, предлагая свои услуги за пропитание и роняя еще ниже и без того невысокий авторитет духовного сана.

Тем не менее во второй половине XVIII в. Валашский митрополит был признан первым по чести среди иерархии Константинопольской Патриархии, а в 1776 г. ему был пожалован сохраняемый до настоящего времени почетный титул Наместника Кесарии Каппадокийской – исторической кафедры, которую возглавлял в IV в. святитель Василий Великий. На это же время приходится деятельность преподобного Паисия Нямецкого (Величковского; 1722–1794), украинца, который признан вторым основателем румынского монашества после святого Никодима Тисманского. В 1992 г. Румынская Церковь причислила преподобного Паисия к лику святых.

В конце XVIII века так называемая группа Объединенных ученых, в которую входили Сумуил Мичу, Георгэ Синчаи и Петру Майор, в своих работах стремилась доказать римское происхождение румынского народа и его языка. К этому времени прежде всего, под влиянием «Объединенных ученых» и их школы мысли, произошло завершение романизации литургической службы.

Этот момент имел особое значение в истории Румынской Церкви, так как церковнославянский язык и Православие являлись в течение семи с лишним веков важными составляющими этнической самобытности румын. В 1813 г. Петру Майор издал первую историю религии румын.

Облегчение положения страдающих от османского ига народов Балканского полуострова принесла Россия. В результате Русско-турецких войн второй половины XVIII в. Россия получила право покровительства православным румынам и молдаванам. Уже первая Русско-турецкая война во времена Екатерины II закончилась в 1774 г. благоприятным для них Кучук-Кайнарждийским договором: всем румынам, действовавшим во время войны против турок, объявлялась амнистия; предоставлялась свобода христианского вероисповедания в пределах Османской империи; конфискованные ранее земли возвращались; господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания. Кроме того, Россия оговорила право покровительствовать княжествам в случае их столкновений с турецкими властями. Последовавшая вскоре вторая война России с Турцией (1787–1791) закончилась Ясским трактатом, которым по отношению к дунайским княжествам подтверждались условия прежнего договора и, кроме того, румынам предоставлялась двухлетняя льгота относительно податей.

В 1789 г., во время Русско-турецкой войны, Святейший Синод Российской Православной Церкви учредил Молдо-Влахийскую экзархию, Местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Арсений (Серебренников). В 1792 г. митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии стал румын по национальности владыка Гавриил (Банулеску-Бодони). Но уже в следующем, 1793 г., он был переведен на Екатеринославскую кафедру с формальным сохранением за ним титула экзарха[478]478
  Бурега В.В. Указ. соч.


[Закрыть].

Во время войны с Османской империей в 1806–1812 гг. русские войска в течение четырех лет (1808–1812) контролировали территорию Молдавского и Валашского княжеств. При этом многие румыны видели возможность избавления от турецкого и фанариотского ига в присоединении к России. Последовательным выразителем этих стремлений являлся Молдавский митрополит

Вениамин (Костаки). Когда русские войска вошли в Молдову, 27 июня 1807 г. императору Александру I был подан адрес, подписанный в Яссах самим митрополитом и 20 знатными боярами, в котором они просили о присоединении их страны к России: «Истреби несносное правление, дышащее угнетением бедному сему народу. Соедини правление земли сей с богохранимой державой твоей… Да будет одно стадо и один пастырь, и тогда да наименуем: “Сей есть златый век состояния нашего”. Сие есть от всея души общее народа сего моление». Владыка Вениамин энергично противодействовал и влиянию фанариотов на румынский народ. С этой целью он еще в 1804 г. учредил недалеко от г. Яссы, в монастыре Сокол, духовную семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке. Кроме того, митрополит заботился об издании книг догматического и религиозно-нравственного содержания на родном языке. Целью своих трудов он ставил повышение умственного и нравственного уровня румын[479]479
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 187–188.


[Закрыть].

В ответ на упомянутое послание по решению Святейшего Синода румынские епархии в марте 1808 г. были временно присоединены к Российской Православной Церкви, и ранее находившегося на покое Киевского митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони) вновь назначили экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. Прибыв туда, владыка констатировал, что «большинство архиереев-греков не посещало храмов, многие священники не знали последование литургии и были попросту малограмотны». За три-четыре года он проделал большую работу по наведению порядка в епархиях. Ориентируясь на Россию, владыка ввел в приходах метрические и приходо-расходные книги, ограничил число священнических поставлений необходимостью, ввел образовательный ценз для лиц, стремящихся к священству, преобразовал духовную семинарию в монастыре Сокол по образцу русских семинарий, с преподаванием в ней русского языка. Митрополит Гавриил также старался всеми средствами улучшить положение духовенства и поднять его авторитет, при нем в дунайских княжествах действовало 407 монастырей[480]480
  Вениамин (Гроссу), игум. Памяти Гавриила Банулеску-Бодони // ЖМП. 1971. № 6.


[Закрыть].

В 1812 г. по Бухарестскому договору в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), а на остальной территории Молдовы и Валахии были восстановлены османское правление и церковная власть греков-фанариотов. Из православных приходов Бессарабии, оказавшихся на территории Российской империи, была образована Кишиневская епархия. 21 августа 1813 г. ее возглавил упоминавшийся владыка Гавриил (Банулеску-Бодони) с титулом митрополита Кишиневского и Хотинского. Молдо-Влахийская экзархия была окончательно упразднена 30 марта 1821 г.

Во время Морейского восстания греков 1821 г. румыны помогли туркам подавить восставших. В расчете на поддержку в дальнейшем, султан в 1822 г. удовлетворил просьбу молдавских и валашских бояр о восстановлении права избрания румынских господарей. С этого момента политическая зависимость Молдовы и Валахии от Османской империи стала постепенно ослабевать, были учреждены румынские народные школы, в 1836 г. открыты духовные семинарии в Бухаресте и Бузэу, а греческий язык устранен из богослужения. После Русско-турецкой войны 1828–1829 гг. Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия, и до 1834 г. Валашское княжество фактически находилось под ее прямым управлением. В 1831 г. здесь был введен в действие Органический статут (регламент), составленный русским генералом Киселевым и фактически ставший первой румынской конституцией. В XIX в. много будущих румынских архиереев училось в российских духовных академиях.

Однако воспитанная в Западной Европе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам несправедливо была перенесена и на Православие, теперь оно получило название «фанариотской культуры», «мертвого учреждения», якобы губящего народ, исключающего возможность прогресса и обрекающего на постепенное умирание. Охладело и отношение румынской интеллигенции к России[481]481
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 189.


[Закрыть].

В результате поражения России в Крымской войне 1853–1856 гг. ее протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 г. два независимых княжества Валахия и Молдова объединились в одно государство Румынию, при этом единым господарем и князем был избран поддержанный Францией полковник Александр Куза. Организационное слияние двух митрополий произошло путем присвоения митрополиту Бухарестскому титула митрополита-примаса всея Румынии. В 1862 г. в Бухаресте было созвано Национальное собрание и создано единое правительство, которое практически сразу же начало активно вмешиваться в церковные дела. Уже в 1863 г. была проведена секуляризация всего монастырского имущества, доходы от которого включены в государственный бюджет, около 30 обителей закрыты. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь, но на практике привела также к существенному ограничению роли монастырей в культурной и общественной жизни страны. Кроме того, государство постепенно взяло на себя такие, прежде церковные, функции, как образование, правосудие, социальная помощь, акты гражданского состояния[482]482
  Пэкурариу М. Указ. соч. С. 163–164.


[Закрыть].

В 1865 г. под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года, и его решения получали силу только после утверждения светской властью. Высшее духовенство: митрополиты и управлявшие епархиями епископы теперь назначались князем по представлению министра исповеданий. Константинопольский Патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и Местоблюстителя митрополии Молдовы. После их отклонения Патриарх Софроний созвал Архиерейский Собор, постановивший обратиться за советом к другим Православным Церквам, в том числе в Россию. Вскоре было направлено официальное послание к Российскому Святейшему Синоду с призывом оказать духовную помощь в этой ситуации.

По поручению Синода проект ответа составил митрополит Московский Филарет (Дроздов). В нем владыка пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать свою Церковь автокефальной законно и естественно, но это желание было заявлено далеко не законным способом. С другой стороны, и Константинопольский Патриарх, выступивший с протестом против совершенного румынами, по мнению митрополита Филарета, повел дело нетактично: вместо слов мира и совета рассмотреть дело объявления автокефалии вместе с другими Поместными Церквами, он прибег в своем послании к резким выражениям, способным не успокоить, а еще более раздражить недовольных[483]483
  Филарет (Дроздов), митр. Проект послания от Святейшего Синода Вселенскому Патриарху, Архиепископу Софронию, составленный митрополитом Филаретом // Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковного-сударственным вопросам. Т. 5. Ч. 2. М., 1888. С. 806–808.


[Закрыть].

В официальном ответе Российского Синода Константинопольскому Патриарху было заявлено, что учреждение «Генерального» румынского Синода «превышает меру светской власти и требует рассуждения и утверждения высшего в Церкви Собора, и в особенности Патриарха, к области которого принадлежит Церковь, учреждающая новый Синод». Положение, что «в Синоде председательствует во имя господаря Румынский митрополит», признавалось антиканоническим и антиевангельским: «Митрополит и прочие члены Синода присутствуют в нем во имя Христа и апостолов». Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, также признавалось анти-каноническим. В конце послания говорилось, что для прекращения возникших несогласий лучшим средством может послужить слово любви и мира, обращенное к румынам. Румынской Церкви же был указан законный путь к провозглашению церковной самостоятельности: просить благословения и согласия Константинопольского Патриарха и других Поместных Православных Церквей. Однако этот совет был воспринят далеко не сразу[484]484
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 192.


[Закрыть].

На волне борьбы с «фанариотским наследием» румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры: началось распространение григорианского календаря, было разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с филиокве, широкую свободу предоставили протестантскому прозелитизму. Были изданы специальные правила, по которым в монахи могли постригаться только 60-летние мужчины и 40-летние женщины; некоторые правительственные чиновники даже предлагали полностью упразднить монашество, а министр-президент М. Когальничано в национальном собрании предложил принять католицизм в качестве официальной религии на том основании, что «православие служит единственным препятствием благоденствию румын»[485]485
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 190–191; Бурега В.В. Указ. соч.


[Закрыть].

Подобное вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда видных румынских иерархов: Молдавского митрополита Софрония, епископов Филарета и Неофита (Скрибанов) и других. Воспитанник Нямецкой лавры, постриженник и ученик митрополита Вениамина (Костаки) митрополит Софроний был отправлен румынским правительством в ссылку, но своей борьбы не прекратил. Другой известный румынской святитель Филарет (Скрибан) окончил Киевскую духовную академию, принял монашество в Киево-Печерской лавре, и после возвращения на родину в течение 20 лет возглавлял Сокольскую Ясскую духовную семинарию, которую поднял на высокий уровень. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя «профессора профессоров». Князь А. Куза предложил епископу Филарету пост митрополита Молдавского, а его брату епископу Неофиту – пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но оба архиерея решительно отказались принять назначение и вступили в борьбу с церковными реформами князя. Однажды во время заседания Синода в присутствии самого князя епископ Филарет обрушил на него церковное проклятие за закон о конфискации монастырского имущества. Владыка обращался и к Святейшему Синоду Российской Православной Церкви с просьбой оказать содействие в низложении тех епископов, которые были поставлены волей румынских светских властей. Епископ Неофит также на одном из заседаний Синода огласил свой протест правительству за его распоряжения по делам Церкви.

С борьбой против антиканонических мероприятий светских властей братья-архиереи сочетали ученую деятельность. Они написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык большое количество церковных трудов, составили учебники по многим школьным предметам. Перу епископа Неофита принадлежат: «Исторические очерки» (по всеобщей истории), «Краткая история молдавских митрополитов и доказательство автокефальности Молдавской митрополии» (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви) и др. Епископ Филарет написал: «Краткую румынскую церковную историю», «Пространную румынскую церковную историю» в шести томах, различные сочинения критического и полемического направления. За свое обличение политики князя Кузы владыки Филарет и Неофит также были отстранены от участия в церковных делах. Протесты Константинопольского Патриарха против этих насилий остались без ответа[486]486
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 193–194.


[Закрыть].