Текст книги "Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)"

После Русско-турецкой войны 1877–1878 гг., завершившейся освобождением значительной части Болгарии, согласно решениям Берлинского конгресса 13 июля 1878 г., территория Болгарского экзархата была разделена между четырьмя государствами: княжеством Болгария, Турцией, Сербией и Румынией. Однако большинство болгар расценивали границы экзархата как линии, отмечающие территорию их будущего государства. Так Болгарская Православная Церковь стала основным средством сохранения единства болгар (без учета их гражданства) и восстановления значительно более обширных границ страны в рамках Сан-Стефановского мирного договора от 3 марта 1878 г., превратив это в национальную идею.

Данная ситуация нашла отражение и в так называемой Тырновской конституции страны, принятой в апреле 1879 г. на заседании Первого Учредительного Народного Собрания в г. Велико-Тырново; в ней граница болгарской церковной области различались от государственной. Согласно 39-й статье конституции, Болгарская Православная Церковь в княжестве Болгария и в пределах Османской империи сохранялась единой и неделимой. На практике церковное управление в Болгарии и на территории Османской империи было разделено и в значительной степени развивалось независимо друг от друга, поскольку турецкие власти не разрешали архиереям из княжества напрямую участвовать в управлении экзархатом. Лишь в 1908 г. экзарх впервые получил возможность сформировать законный Священный Синод.

Кафедра экзарха и после политического освобождения Болгарии осталась в Константинополе (Стамбуле), где в 1898 г. был освящен «железный» храм св. Стефана. Митрополит Иосиф не хотел потерять влияния на полтора – два миллиона болгар, оставшихся проживать на территории Османской империи. С 1890 г. экзархат издавал в Константинополе собственный журнал «Новини», с 1898 по 1912 г. выходивший под названием «Вести».

До 1912 г. в состав Болгарского экзархата вошли семь епархий во главе с митрополитами, а также девять епархий, управляемых наместниками экзарха: восемь в Македонии – Костурская, Леринская (Могленская), Боденская, Солунская, Поленинская (Кукушская), Серская, Мелникская, Драмская и одна в Восточной Фракии – Одринская. В княжестве Болгария первоначально существовали следующие епархии: Софийская, Самоковская, Кюстен-дилская, Врачанская, Видинская, Ловчанская, Тырновская, Доростоло-Червенская и Варненско-Преславская. После, в 1885 г., объединения княжества Болгария и Восточной Румелии к ним прибавились Пловдивская и Сливенская епархии, в 1896 г. была учреждена Старо-Загорская епархия, а после Балканских войн 1912–1913 гг. к Болгарии отошла также Неврокопская епархия. В некоторых епархиях княжества Болгария одновременно имелось по два митрополита. Согласно уставу 1871 г., несколько епархий подлежали ликвидации после кончины их митрополитов. Так, к Софийской епархии были присоединены территории упраздненных Кюстендилской (1884) и Самоковской (1907) епархий. Третьей ликвидированной должна была стать Ловчанская епархия, титульным митрополитом которой являлся экзарх Иосиф I, однако ему удалось добиться разрешения на сохранение этой епархии и после его кончины[424]424
  Косик В.И., Темелски Хр., Турилов А.А. Указ. соч. С. 635.


[Закрыть].

В Пловдиве, Созополе, Анхиале, Месемврии и Варне наряду с болгарскими иерархами находились греческие митрополиты, подчиненные Константинопольскому Патриархату. Это противоречило 39-й статье Тырновской конституции и вызывало раздражение болгарской паствы, порой приводя к острым конфликтам. Греческие митрополиты оставались в Болгарии до 1906 г., когда местное население, возмущенное жестокими репрессиями греческих властей против славян в Македонии, захватило храмы, где служили эти архиереи, и добилось их высылки[425]425
  Бойкикева К.-А. Указ. соч. С. 162–163.


[Закрыть].

На территории княжества Болгария в начале XX в. было 1987 храмов, 1992 клирика (только двое из них имели высшее богословское образование) и 104 монастыря, из которых самыми известными были Рильский (основанный в X в.), Бачковский (XI в.) и Троянский (основанный в XVII в.). Кроме того, в Македонии и Одринской епархии в состав экзархата входили 1600 храмов и часовен, 73 монастыря и 1310 клириков[426]426
  Сабев Т. Указ. соч. С. 97–98.


[Закрыть].

После освобождения страны Болгарская Православная Церковь активно заботилась о развитии учебного дела и подготовке своих будущих пастырей, открывая семинарии и богословско-пастырские курсы. Еще в 1872–1874 гг. в г. Лясковце, в монастыре, было создано духовное училище, преобразованное в дальнейшем в Духовную семинарию свв. апп. Петра и Павла. В 1875–1876 гг. открылась богословская школа в г. Самокове, в 1884 г., по инициативе экзарха Иосифа I, – духовные училища в г. Прилепе в Македонии и в г. Адрианополе (Одрине, Эдирне) во Фракии. С 1852 по 1918 гг. действовала монашеская школа в Рильском монастыре, переведенная в 1919–1920 гг. в Троянский монастырь. В 1906–1920 гг. существовала церковно-певческая, а в 19101926 гг. – начальная священническая школа в Бачковском монастыре (в ней изучали богослужебный устав). В 1901 г. при значительной финансовой помощи митрополита Видинского Кирилла был построен внушительный комплекс зданий для созданной на основе переведенной из Самокова богословской школы Софийской духовной семинарии. По уровню своего обучения Софийская семинария св. Иоанна Рильского считалась престижным учебным заведением, в ней обучались и люди со светским уклоном, стремившиеся получить хорошее образование и подготовку.

В 1891 г. в Константинополь из Адрианополя (Эдирне, Одрина) перевели болгарское Духовное училище, которое в 1897 г. усилиями экзарха Иосифа было преобразовано в Цареградскую духовную семинарию свв. Кирилла и Мефодия. Ее первым ректором стал архимандрит Мефодий (Кусев), получивший образование в России. В 1900–1913 гг. Цареградскую семинарию окончили 200 человек, часть выпускников продолжила образование, в основном в российских духовных академиях (она перестала действовать в 1913 г. в связи со Второй Балканской войной и в 1915 г. оказалась переведена из Константинополя в г. Пловдив). Болгарская Православная Церковь неоднократно ставила вопрос перед правительством об открытии богословского факультета при Софийском университете, однако это произошло только в 1923 г. До Крымской войны 1850-х гг. болгары получали высшее духовное образование в основном в Высшей школе Вселенской Патриархии на острове Халки или в Афинах, а после окончания войны начали поступать в русские духовные учебные заведения. И с этого времени, как уже говорилось, болгарских священнослужителей посылали для обучения преимущественно в российские семинарии и академии. К 1910-м гг. основную часть болгарских архиереев уже составляли их выпускники.

В Болгарии активно возводились новые храмы, в том числе были построены кафедральные соборы в нескольких городах. Особенно важным событием в истории Болгарской Церкви в этом плане стало строительство храма-памятника святого благоверного великого князя Александра Невского в Софии, воздвигнутого в память освобождения Болгарии от турецкого ига, и царя-освободителя императора Александра II (в настоящее время Патриаршего кафедрального собора). Храм был построен по волеизъявлению и на средства болгарского народа в знак признательности русскому народу за освобождение в ходе Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. 13 апреля 1879 г. на заседании Первого Учредительного Народного Собрания в г. Велико-Тырново, выработавшего и принявшего Тырновскую конституцию, видный болгарский общественный и государственный деятель П.С. Каравелов предложил воздвигнуть храм-памятник в честь освобождения Болгарии и посвятить его русскому святому – великому князю Александру Невскому, небесному покровителю российского императора Александра II. Это предложение было единодушно принято и для его осуществления избран комитет во главе с председателем – епископом Климентом (в миру писатель Васил Друмев, впоследствии митрополит Тырновский). 26 февраля 1881 г. была образована Центральная строительная комиссия с комитетом при ней, который 1 июня 1882 г. обратился с воззванием о сборе средств к болгарскому народу, освобожденному от пятивекового турецкого рабства русскими братьями-славянами, потерявшими в этой войне около 250 тысяч солдат.

19 февраля 1882 г. на самом высоком месте в центре Софии была совершена закладка храма. В 1883 г. для составления проекта и для руководства строительными работами был приглашен российский академик архитектуры из Петербурга И.С. Богомолов. Но ориентированное на Австро-Венгрию и Германию правительство немецких принцев Александра Баттенберга (1879–1886) и Фердинанда I Кобургского (1887–1894) всячески тормозило осуществление проекта. Лишь в 1895 г. дружески настроенное к России правительство К. Стоилова вновь подняло вопрос о постройке храма. К тому времени И.С. Богомолов умер, и вместо него был приглашен другой российский архитектор из Петербурга, профессор Академии художеств А.Н. Померанцев, уже построивший русский храм-памятник Рождества Христова у подножия исторического Шипкинского перевала в Болгарии. А.Н. Померанцеву было предложено переработать проект И.С. Богомолова и воздвигнуть более обширный и величественный храм, который внешним видом отвечал бы своему высокому назначению, а в архитектурном отношении отражал характерные черты древнеболгарского зодчества. Из-за несогласия сторон по некоторым административным и техническим вопросам переговоры затянулись, подписание проекта состоялось лишь 31 марта 1904 г.

Земляные работы были начаты 5 августа 1904 г., а общее строительство собора было закончено в 1912 г., во время Первой Балканской войны. Работами руководили помощники А.Н. Померанцева – российские архитекторы

А.А. Яковлев и А.Н. Смирнов. С болгарской стороны в строительстве приняли участие архитекторы П. Момчилов, Ю. Миранов, Я. Шамарджиев, Т. Петров, инженер Г. Лазарев и др. В украшении Александро-Невского собора, создании иконостаса и написании икон участвовали многие выдающиеся русские и болгарские художники: В.М. Васнецов, П.Е. Мясоедов, В.Е. Савинский, Н.А. Бруни, М. Судковский, А.А. Киселев, А.М. Корин, А.Н. Новоскольцев,

В.Т. Перминов, Х. Тачев, А. Митов, Г. Желязков, И. Мрквичка и др. Из-за последующих политических потрясений завершение работ и освящение собора затянулось и состоялось только в 1924 г.[427]427
  Калиганов И.И., Крашенинникова Н.Н. Александра Невского собор в Софии // Православная энциклопедия. Т. I. М., 2000. С. 550–551; Игнатьев А. Патриарший собор св. Александра Невского в Софии // ЖМП. 1964. № 1. С. 34–40; Стоянов Б. Храм-памятник «Святой Александр Невский» и его благовест: К 100-летию освящения // ЖМП. 1974. № 9. С. 50–53.


[Закрыть]

Помимо возведения новых храмов, в ставшей независимой Болгарии печаталась духовная литература, выходила церковная периодика. С 1901 г. начался синодальный перевод Библии на новоболгарский язык, который был закончен в 1919 г. Церковь также стремилась заниматься духовно-нравственным воспитанием болгарского народа. Особенно активно работали с молодежью следующие митрополиты: Старо-Загорский Мефодий (Кусевич), Видинский Неофит, Скопский Неофит, Охридский Борис и Неврокопский Борис.

При значительной финансовой и политической помощи Болгарии экзархат решал задачи просвещения и укрепления национального самосознания болгар, остававшихся на территории Османской империи. Экзарху Иосифу удалось добиться восстановления школ, закрытых здесь в период Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Значительную роль играли общество «Просвещение», основанное в 1880 г. в Салониках (Солуни, Фессалониках), и «Училищное попечительство» – созданный в 1882 г. комитет по организации просветительской деятельности, вскоре преобразованный в отдел школ при Болгарском экзархате. В Салониках в 1880–1882 гг. были основаны имевшие большое значение в духовной жизни края болгарские мужская гимназия во имя свв. Кирилла и Мефодия и женская Благовещенская гимназия. Для болгарского населения Восточной Фракии центром просвещения стала открытая в 1891 г. мужская гимназия им. П. Берона в Эдирне (Одрине). До 1913 г. в Македонии и в Адрианопольском (Одринском) вилайете Болгарский экзархат имел 1373 учебных заведения (школ и гимназий) с 2266 учителями и 78 854 учениками[428]428
  Косик В.И., Темелски Хр., Турилов А.А. Указ. соч. С. 635.


[Закрыть].

При этом Македония в конце XIX – начале XX вв. была полем борьбы нескольких церковных юрисдикций. Сразу же после образования в 1870 г. Болгарского экзархата начался переход в него из Константинопольского Патриархата значительной части православного населения края. Кроме того, в целях ослабления позиций греков и болгар, в которых османские власти усматривали своих основных противников, они стали поддерживать в Македонии сербское церковное влияние. В результате ее северо-западная часть оказалась «полем борьбы» между сербами и болгарами. Таким образом, православное население края разделилось на патриархистов («грекоманов» и «сербоманов») и экзархистов («болгароманов»). В 1900 г., согласно статистике экзархата, в Македонии проживало 2170 тысяч человек, среди них 1179,5 тысяч болгароязычных жителей (говорящих на местных болгаро-македонских диалектах), подавляющее большинство из которых являлось экзархистами – 817 тысяч, но также имелось 76 736 сербоманов и более 250 тысяч грекоманов (в крае жили и 4 тысячи русских). В это же время в Адрианопольскоми (Одринском) вилайете проживало 229,2 тысяч болгар-экзархистов и 51 808 болгар-патриархистов[429]429
  Лабаури Д.О. Болгарское национальное движение в Македонии и Фракии в 18941908 годах: идеология, программа, практика политической борьбы. София, 2008. С. 47–52.


[Закрыть].

Экзарх Иосиф так сформулировал задачи своей деятельности в 1900 г.: «Прибрать под свое ведомство всех болгар в вилайетах Европейской Турции, развить у них сознание и любовь к своей народности и языку и культивировать у них всенародный идеал: все болгары, проникнутые единым духом, едиными стремлениями и единой верой, сплоченные под крылом праотеческой своей Церкви и образующие одно здравое и упругое тело, способны отстоять и сохранить свою индивидуальность при любом развитии событий в империи»[430]430
  Петров П., Темелски Х. Църква и църковен живот в Македония. София, 2003. С. 111.


[Закрыть].

В 1902 г. болгарское правительство, стремясь облегчить получение денежного займа, пошло на уступку, связанную с вопросом о назначении сербского епископа Фирмилиана на пост митрополита в главный македонский г. Скопье (Скопле, Ускюбе) вместо скончавшегося греческого архиерея. Турецкий султан Абдул-Хамид II, проводивший в отношении христианских народов Османской империи политику «разделяй и властвуй», настоял на назначении митрополитом владыки Фирмилиана указом Константинопольской Патриархии[431]431
  Болгария в XX веке: Очерки политической истории / Отв. ред. Е.Л. Валева. М., 2003. С. 18–19, 22, 28.


[Закрыть].

Существовавшее в Македонии в конце XIX – начале XX вв. болгарское национальное движение было представлено четырьмя самостоятельными институтами – княжеством Болгария, экзархатом, внутренней македонско-одринской революционной организацией (ВМОРО) и верховным македонско-одринским комитетом (ВМОК), координировавшими свою деятельность. При этом с середины 1890-х гг. постепенно происходило снижение роли экзархийского (клерикально-консервативного) крыла, легальной сети церковно-просветительских учреждений и рост влияния радикально-демократического (революционного) крыла в развитии этого движения, что привело к восстанию 1903 г., подавленному турецкими войсками[432]432
  См.: Арнаудов М. Живот и дейност на екзарх Йосиф. София, 1965; Екзарх Йосиф. Писма и доклади. София, 1994.


[Закрыть]. Однако влияние Болгарского экзархата в Македонии накануне Балканских войн 1912–1913 гг. все же оставалось очень сильным – к нему в крае принадлежало 1180 церквей[433]433
  См.: Болгария в XX веке: Очерки политической истории.


[Закрыть].

Неспокойная ситуация на территории Османской империи (восстания, репрессии против славянского населения) побуждала многих православных священнослужителей переселяться в Болгарию, оставляя своих пасомых без духовного руководства. Возмущенный этим, экзарх Иосиф I 10 февраля 1912 г. издал окружное послание, запрещавшее митрополитам и управляющим епархиями разрешать подчиненным им священникам покидать свои приходы и переселяться на территорию Болгарии. Сам экзарх, несмотря на возможность переехать в Софию, несколько десятилетий оставался в Константинополе.

При этом светские власти Болгарии постоянно стремились вытеснить Православную Церковь на периферию общественной жизни. Так, в 18801881 гг. министр иностранных дел и исповеданий Д. Цанков, не поставив в известность Священный Синод, попытался ввести «Временные правила» духовного управления христианами, мусульманами и евреями, что было расценено архиереями во главе с экзархом Иосифом I как вмешательство светской власти в дела Церкви. Иосиф I был вынужден приехать в Софию, где оставался с 18 мая 1881 до 5 сентября 1882 г. В результате 4 февраля 1883 г. вступил в силу «Устав экзархата, приспособленный для княжества», выработанный на основе устава 1871 г. В 1890 и 1891 гг. в него были внесены дополнения, а 13 января 1895 г. был утвержден новый устав, дополненный в 1897 и 1900 гг. Согласно этим законам, Церковью в Болгарском княжестве управлял Священный Синод, состоящий из всех митрополитов (на практике постоянно заседали только четыре архиерея, избиравшиеся на четыре года). Экзарх Иосиф I управлял Церковью в княжестве через своего наместника («делегата») в Софии, который должен был избираться митрополитами княжества с одобрения экзарха. Первым наместником экзарха стал митрополит Доростоло-Червенский Григорий, за которым последовали митрополиты Варненско-Преславский Симеон, Тырновский Климент, Доростоло-Червенский Григорий (повторно), Самоковский Досифей и Доростоло-Червенский Василий. До 1894 г. постоянные заседания Синода не проводились, затем он функционировал регулярно, рассматривая все текущие вопросы, касавшиеся управления Церковью в свободной Болгарии.

Во время правления князя Александра I Баттенберга (1879–1886) органы государственной власти редко вступали в конфликты с Болгарской Церковью. Ситуация изменилась в правление (1887–1918) князя, с 1908 г. царя, Фердинанда I Кобургского, католика по вероисповеданию. Наместник экзарха митрополит Тырновский Климент по указанию премьер-министра

С. Стамболова был объявлен проводником крайнего русофильства и в декабре 1887 г. выслан из столицы. Острый конфликт разгорелся в 1888–1889 гг. по вопросу о поминовении за богослужением имени князя как болгарского государя, причем оказались разорваны отношения между правительством и Синодом, а митрополиты Врачанский Кирилл и Тырновский Климент в 1889 г. были привлечены к судебной ответственности. Только в июне 1890 г. архиереи приняли предложенную правительством формулу поминовения Фердинанда I.

В 1892 г. в связи с браком князя правительство предприняло попытку, проигнорировав Синод, изменить 38-ю статью Тырновской конституции таким образом, чтобы и преемник Фердинанда I мог быть неправославным. В ответ печатный орган экзархата газета «Новини» начала публикацию статей с критикой болгарских светских властей. В ответ правительство С. Стамболова приостановило выделение субсидий на церковные нужды и пригрозило отделением Церкви княжества Болгария от экзархата. Великий визир Османской империи встал на сторону болгарского правительства, и экзарх, поставленный в безвыходное положение, был вынужден прекратить газетную кампанию. Впрочем, вскоре Фердинад I, решивший нормализовать отношения с Россией, приказал освободить Тырновского митрополита Климента и объявил о своем согласии на переход наследника престола князя Бориса (будущего царя Бориса III) в православие. 2 февраля 1896 г. в Софии в кафедральном храме Святой Недели экзарх Иосиф I совершил таинство Миропомазания наследника[434]434
  Косик В.И., Темелски Хр., Турилов А.А. Указ. соч. С. 635–636.


[Закрыть].

5 октября 1908 г. в г. Велико-Тырново (столице Второго Болгарского царства) в церкви Святых Сорока Мучеников состоялось провозглашение независимости Болгарии, при этом страна была объявлена царством, а Фердинанд I – «царем болгар». Тырновский митрополит Климент (Друмев) торжественно короновал его царской короной[435]435
  Болгария в XX веке: Очерки политической истории. С. 32.


[Закрыть].

Следует отметить, что в целом после освобождения Болгарии влияние и значение Церкви в государстве постепенно снижались. В политической сфере ее оттеснили на задний план, в сфере культуры и просвещения главную роль стали играть светские государственные институты. Большей частью малограмотное духовенство с трудом могло адаптироваться к новым условиям (в 1905 г. в Болгарии было 1992 священника, из которых всего два имели высшее богословское образование, а очень многие – лишь начальное). В 1906 г. учительские профсоюзы добились от министра просвещения И. Шишманова, чтобы предмет вероучение вели учителя, а не приходские священники или лица с богословским образованием. В 1913–1914 гг. правительство В. Радославова посягнуло на финансовую автономию Церкви и т. д.[436]436
  Бойкикева К.-А. Указ. соч. С. 163–164.


[Закрыть]

В период существования Балканского военного союза 1912 г. и подготовки Первой Балканской войны Вселенская Патриархия несколько смягчила свое отношение к Болгарскому экзархату. На великом входе во время совершения литургии 12 ноября 1912 г., отслуженной в Константинопольском храме в присутствии болгарского престолонаследника князя Бориса, Вселенский Патриарх впервые помянул болгарского царя и весь царствующий дом. Тогда же впервые осуществлялись тайные посреднические контакты между Константинопольской Патриархией и Болгарским экзархатом[437]437
  Църковен вестник. 28.01.1912, 25.11.1912.


[Закрыть].

Во время двух Балканских войн 1912–1913 гг. некоторые болгарские мусульмане (так называемые помаки) пожелали возвратиться к своей праотеческой христианской вере и принять крещение. Так как в это дело вмешались болгарские военные и политические власти в освобожденных землях, экзархия отнеслась настороженно к быстрому крещению помаков, однако направила в эти области своих миссионеров. В свою очередь Святейший Синод Российской Православной Церкви послал в Болгарию утварь для 150 новых храмов и часовен в освобожденных болгарских землях. Некоторые болгарские помаки на турецкой военной службе тоже пожелали принять крещение. Среди новообращенных были и новомученики. Так, в 1913 г. приняли православную веру и были повешены за это турками братья Борис и Серафим Родопские, 85-летний старик Христо Колюский, женщина Стана, миряне Христо, Стою и другие[438]438
  Бойкикева К.-А. Указ. соч. С. 164–165.


[Закрыть].

Поражение Болгарии во Второй Балканской (так называемой Межсоюзнической) войне летом 1913 г., закрепленное текстами Бухарестского (10 августа 1913 г.) и Стамбульского (29 сентября 1913 г.) мирных договоров было воспринято в стране как «первая национальная катастрофа»[439]439
  Болгария в XX веке: Очерки политической истории. С. 43.


[Закрыть]. Это поражение привело и к значительному сокращению территории экзархата: Охридская, Битольская, Велесская, Дабарская и Скопленская епархии отошли к юрисдикции Сербской Православной Церкви, Солунская (Фессалоникийская) – Элладской Православной Церкви, а приходы в Южной Добрудже – Румынской Православной Церкви. Во всех этих местах были закрыты болгарские школы, изгнаны архиереи и частично высланы болгарские священники и учителя. В подчинении Болгарского экзархата за пределами Болгарии осталась лишь Маронийская епархия в Западной Фракии (с центром в Гюмюрджине). Экзарх Иосиф I сохранил паству главным образом в Константинополе, Адрианополе (Одрине, Эдирне) и Лозенграде и в 1913 г. принял решение перенести свою кафедру в Софию, но на берегах Босфора было оставлено наместничество, которым до его ликвидации в 1945 г. управляли болгарские архиереи. Оставшееся в Эгейской Фракии и Македонии болгарское духовенство преследовалось и нередко подвергалось избиениям, а управлявший Солунской епархией в качестве наместника экзархата архимандрит Евлогий был даже 2 июля 1913 г. заколот штыками и сброшен в море греками. Экзарх Иосиф, после своего возвращения в Софию, единственный из всех болгарских общественных деятелей смело высказал царю Фердинанду обвинение в «безумной политике» и заявил о его личной вине за разгром болгарского национального дела[440]440
  Бойкикева К.-А. Указ. соч. С. 165.


[Закрыть].

После поражения 1913 г. болгарское правительство ориентировалось на Австро-Венгрию, в связи с чем начало кампанию за унию с Римско-Католической Церковью. Австро-венгерский посол Паллавичини незадолго до кончины экзарха Иосифа пришел к нему с предложением, чтобы Болгарская Церковь приняла унию. Однако Первоиерарх отослал его со словами: «Какая дерзость!» 19 декабря 1913 г. экзарх Иосиф и Священный Синод обратились с увещательным посланием к болгарскому народу, призывая его не падать духом и не отчаиваться, но с упованием на Господа твердо держаться спасительной православной веры и не поддаваться никаким коварным призывам отказаться от нее. Это было последнее послание и завет болгарскому народу экзарха Иосифа, 3 июля 1915 г. он скончался.

После кончины владыки Иосифа I новый экзарх избран не был, и Болгарская Православная Церковь 30 лет управлялась Священным Синодом во главе с наместниками-председателями – местоблюстителями, которыми, как правило, являлись старейшие по рукоположению архиереи: в 1915–1916 гг. – митрополит Софийский Парфений, в 1919–1920 гг. – митрополит Доростоло-Червенский Василий, в 1920–1927 гг. – митрополит Пловдивский Максим, в 1927–1930 гг. – митрополит Врачанский Климент и в 19301944 гг. – митрополит Видинский Неофит. Главной причиной неизбрания экзарха после смерти Иосифа I была неустойчивость правительственного национально-политического курса. Вместе с тем существовали различные мнения о порядке замещения кафедр экзархата и Софийской митрополии: должно ли их занимать одно лицо или их следует разделить. Таким образом, на протяжении трех десятилетий Болгарская Церковь оставалась лишенной своего Предстоятеля.

Во время Первой мировой войны 1914–1918 гг., в которую Болгария вступила в 1915 г. на стороне Германии, вместе с болгарскими войсками в Македонию и в Эгейскую Фракию вернулись на свои прежние кафедры и болгарские архиереи, однако после поражения коалиции противников Антанты осенью 1918 г. они вновь были вынуждены покинуть эти епархии. Сотни тысяч беженцев устремились в Болгарию. По договору, подписанному в пригороде Парижа Нёйи-сюр-Сен 27 ноября 1919 г., Болгарская Церковь потеряла большую часть Струмицкой епархии в Македонии и некоторые пограничные округа Софийской епархии, а по Севрскому (1920) и Лозаннскому (1923) договорам – отошедшую к Греции Маронийскую епархию с кафедрой в Гюмюрджине в Западной (Эгейской, Беломорской) Фракии. В результате экзархат сохранил за пределами страны лишь Одринскую (Адрианопольскую) и соседнюю временную Лозенградскую (ныне г. Кыркларели) епархии в турецкой части Восточной Фракии. Томосом 1920 г. Вселенская Патриархия передала епархии в Македонии Сербской Православной Церкви. Взамен Сербская Церковь выплатила Константинопольской Патриархии 1500 тысяч швейцарских франков[441]441
  Петров П., Темелски Х. Указ. соч. С. 145.


[Закрыть].

Условия договора в Нёйи-сюр-Сен болгарская общественность восприняла как «вторую национальную катастрофу». Крушение национального идеала вызвало глубокий духовный кризис в обществе. Часть интеллигенции увлеклась болгарским вариантом теософии – дыновизмом, получившим название по имени его основателя, недоучившегся врача, сына священника Петра Дынова. В 1919 г. в церковной среде возникло добросамарянство – профанация христианства на хилиастической основе в националистическом духе, имевшее успех среди простого народа. Значительное распространение в стране получили левые, в том числе коммунистические идеи. В мае 1920 —июне 1923 гг. у власти находилось левое правительство Болгарского земледельческого народного союза во главе с А. Стамболийским. В 1923 г. вспыхнул острый гражданский конфликт, наиболее ярким проявлением которого стал террористический акт в кафедральном соборе Святой Недели в Софии. Храм был взорван коммунистами, при этом погибло 150 человек. Кроме того, страна находилась в экономическом кризисе из-за тяжелых потерь в войнах и наложенных на Болгарию огромных репараций.

В атмосфере общественного смятения, охватившего народ после трех войн – двух Балканских и Первой мировой, Болгарская Православная Церковь старалась поднять религиозный уровень народа через деятельную жизнь приходских или других церковных обществ, развитие монашества и т. п. В частности, подготовкой монахинь – бывших учительниц в качестве проповедниц среди народа активно занимался архимандрит Стефан (Абаджиев) в монастыре св. Иоанна Рильского в дер. Курило Софийской епархии[442]442
  См.: Кръстева О. Ставропигиално женско монашеско братство «Бял Кръст» // Известия на Държавните архиви. № 79. София, 2001.


[Закрыть]. Создавались христианские общества молодежи, церковные хоры, проводились миссионерские проповеди по всей стране. В 1920-1930-е гг. заметно усилился приток болгарских паломников на Святую Землю, который, по свидетельству иностранных журналистов в Палестине, занял место прекратившегося после начала Первой мировой войны притока русских паломников[443]443
  Бойкикева К.-А. Указ. соч. С. 173–174.


[Закрыть].

В эти трудные для нее годы Болгарская Православная Церковь прилагала значительные усилия для развития духовного учебного дела. Она содержала две семинарии: Софийскую и Пловдивскую, организовывала богословско-пастырские курсы для повышения квалификации священников, при этом существовавшая в 1921–1935 гг. в Черепишском монастыре школа переросла в Богословско-пастырский институт, действовавший до 1948 гг. Во время и сразу после окончания Первой мировой войны болгарские богословы в основном обучались в Черновицком университете (Северная Буковина, принадлежавшая до 1918 г. Австро-Венгрии, а затем Румынии), некоторые потом специализировались в Оксфорде, Гейдельберге или в Старокатолическом университете Берна, куда их посылали по протекции Софийского митрополита Стефана. Но в сентябре 1923 г., после многократных ходатайств Священного Синода перед государством, наконец начал работу богословский факультет Софийского университета, на котором в основном преподавали воспитанники российских духовных академий[444]444
  Бойкикева К.-А. Указ. соч. С. 172–173.


[Закрыть].

Идея открытия богословского факультета в Болгарии родилась еще перед освобождением Болгарии от турецкого ига, но особенно остро необходимость в высокообразованных богословах и пастырях встала в период образования Болгарского экзархата в 1870 г. В это время обсуждалось предложение по организации Болгарского университета в Константинополе, но отсутствие средств, преподавательских кадров, а также политические события (восстание 1876 г., освободительная Русско-турецкая война 1877–1878 гг.) не позволили ее реализовать. Как уже говорилось, представители Болгарской Церкви получали высшее богословское образование в основном в российских духовных академиях. Первые серьезные шаги в деле открытия богословского факультета в Софии оказались сделаны в 1908 г.: Священный Синод Болгарской Церкви подал прошение в Министерство исповеданий, и после долгой переписки разрешение было получено. Но Первая мировая война не позволила реализовать и это решение. Наконец, в законе о народном просвещении, принятом Болгарским Народным собранием в июле 1921 г., предусматривалось открытие в Софийском университете богословского факультета с 8 кафедрами: Священного Писания Ветхого Завета, Священного Писания Нового Завета, систематического богословия, истории религий и истории христианства, церковной археологии и литургики, пастырского богословия и патристики, церковного права, гомилетики. Законом предусматривалось, что первые три профессора новооткрытого факультета должны быть избраны ученым советом университета[445]445
  Държавен вестник. 21.07.1921.


[Закрыть].

В ноябре 1922 г. ученый совет назначил профессором кафедры систематического богословия доктора богословия архимандрита Евфимия (Сапунджиева), выпускника Киевской духовной академии, в январе 1923 г. профессором кафедры церковного права – протопресвитера доктора богословия и права Стефана Цанкова, а профессором по кафедре Священного Писания Нового Завета – переехавшего из Белграда протопресвитера Александра Рождественского. Основателем факультета фактически был его первый декан – выпускник Черновицкого и Цюрихского университетов протопресвитер Стефан Цанков – один из крупнейших православных богословов первой половины XX в.[446]446
  Сухова Н.Ю. Русские богословские школы за рубежом: сохранение традиции и поиск нового (1920–1940) // XVIII ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: Материалы. Т. 1. М., 2008. С. 268.


[Закрыть]